道德经适度
① 论述题：试述老子的《道德经》所蕴含的自然观。
老子阐述大道到完成，超越人们的现实社会生活及社会实践，把认知和所欲提高到自然宇宙上，对于全世界各国而言必然有所震撼。
【原文】
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然” 。
老子从一到十六章一气呵成，最终实现大道进入永恒的自然社会。老子以现实世界的心态来观测自己的大道，认为不可思议，高的无法攀登的高峰，故曰：“太上”。
对于“太上”的解释人们往往局限在君主身上，所缺乏的是对整个世界的认识，缺乏对宇宙文明、物质文明、生命文明的至真、至善、至美三合一的真人世界的认识，造成误解。河上公注曰：“谓太古无名之君。”跟随而来的解说多见于“太上”系指最好的、最高明的统治者。因此，把本章认为是社会政治观，最原始的公社时期成为榜样，对一无所知的社会还盲目崇拜，低级与高级就没有分别了，这不是完全否定人类社会发展和进步吗？
原始公社没有科技力量去建设宇宙文明、物质文明、生命文明，只是因缘而生处于对物质世界蒙昧时期，大脑处于无知识可填充，也就不存在高明不高明和有至高无上者，传说广成子是至道之人，但无法使道生。老子懂得大道也是无法使道生，是人类社会不具备道生的条件，我们何必把建设宇宙文明、物质文明、生命文明推到君主身上呢？本来没有样榜的，非树立一个子虚乌有的事来，这不是自欺欺人吗？
《庄子·天运》云：
“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’老子曰：‘子恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于度数，五年而未得也。’老子曰：‘子又恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于阴阳，十有二年而未得。’
老子曰：‘然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。’”
道不能献于君主，君主又如何拥有道呢？说明道与君主毫无关系，当然与政治观也毫无瓜葛，君主若提倡仁、义、礼的政治观念，自然不是道的内容，仁、义、礼所取得的政绩也是人文的功劳，人类社会各君主的故事，只是因缘而生，因故而灭，都与“道”有区别。至今世界所拥有的知识和学问，可以献之于君、与之于人，知与行是完成一件事，这件事是国家、团体、个人的、而没有完成“大道”，“大道”还等待全人类来完成，是活着的人完成，不是等待后人去完成的。人类社会文明与生命复归正性及宇宙复归于无极而集合性的圆满，是不能由人类社会文明替代生命、宇宙文明，三者的区别一定要有，但不能分割它们。
人们把《道德经》歪曲和强行往自己学到的知识堆里套，如果真能可以套起来，还不于把自己的知识更完善一些，何必扎进《道德经》又高谈阔论自己的东西，这不是掩耳盗铃吗？全世界哲学已经有了扎实厚厚的基础，应用到各领域取得了丰功伟绩，如果把《道德经》实际有用的东西变为哲学，我去学哲学或许有用的多，那么《道德经》只是跟不上潮流的文化，属于一小片的知识而矣，在创意、梦想迅猛发展的社会，不淘汰也不屑一顾，中国传统文化就糟糕透了，各国又怎么看待中国祖先呢？
中国《周易》的上卦和下卦组成六爻卦，第五爻为九五之尊，第六爻为上爻，君主的父亲被赐封为太上皇，因此“太上”就不能理解为君主。《周易》乾坤两卦有用九、用六也。中国人不尊重自己的文化又怎么叫他人尊重你，中国人关心中国文化是光荣的职责，中国的《周易》被冷落，已经失去了文化的灵魂，可是《周易》至今还再冷落中，真有悲叹之感！话说回来，上爻以事物而言，是极限的位置，而老子的大道讲到极限的极限，具有石破天惊之震撼，老子用“太上”喻之宇宙文明、物质文明、生命文明最高境界，是情真意切的。
“外无正而不行”这句话一语说破了“道”，五十八章有句：“孰知其极，其无正也”。“正”是什么呢？有正“道”则行，“清静为天下正”，才有了“静曰复命”，就是自觉圆满自我的自然观。
老子相信自己也相信人类，认识自己是从物理自然科学角度分析和解决问题的，没有一句脱离实际的神话，故曰：“下知有之”。“下”字，是代表全人类（生命世界）。但老子很清醒的认识到这个矛盾又现实的世界，必然持有三种态度，这三种态度不会永久的，但“侮之”者（国）对《道德经》是排斥的、抵触的，争论不休的状况是存在的，大道的思想太远大，是全人类共同创造未来社会，而各国以自为方，信心不足和不信必然存在。故曰：“信不足焉，有不信焉。”
本章关键是“悠兮其贵言。”老子阐述有限世界转化无限世界必然性，从无限世界建设自然社会的整个过程，人类能悠闲重视整个世界的发展和进步的运动客观规律，掌握适度必然会“功成事遂”，不用刻意去神话和虚构，而“誉之”、“畏之”、“侮之”根本不起作用，信者不信者持怀疑态度，否定态度也自然消失，故曰：“百姓皆谓：‘我自然’”。然而，这句话有针对全人类的精英阶层，也是在说百姓都知道，精英阶层更知道我说的大道是至真、至善、至美的。是老子代人类做自我检查与批评，自我鼓足勇气挣出枷锁，自然完善自我（全人类）脱离苦海，向富饶、自由、如意、平和彼岸航行。
② 求 道德经讲解~~ 是道家讲解的道德经啊！感谢........
同志，道德经是一个整体，你也是读道德经的，怎么可以寄予外物呢。要么一天读一内遍，日久自有所悟。道德容经先教人识理，在从理中迷迷糊糊总结什么是德。知道德，才会知,道。当你把道德经快能背下来的时候，再建议你去读一下七真中，刘长春的道德经注解。希望对你有帮助。欢迎采纳。
③ 天地不仁，以万物为刍狗！
这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章
”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。”
天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
刍狗：用草扎成的狗，古人用来祭神。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，并不是爱它；祭祀毕，任人践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人闪对它无所谓亲不亲，仁不仁，天地对万和物亦然。见《庄子·天运》。
圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所谓“圣人与天地合其德”，所以说圣人不仁。
橐龠：橐是牛皮袋，古人冶铁，用以鼓风炽火。龠是竹制吹管，连通牛皮袋以吹风。橐龠即古风箱。
屈（jue)<二声>穷竭的意思。
数穷：物有定数，数穷而终。
译文：天地是无所谓仁爱之心的，任由万物自生自灭；圣人也是无所谓仁爱之心的，任由百姓自然生活。天地之间，不就像个风箱吗？当中虽是空间，而生生不穷，发动起来不断地出风。言多有失有失，不如守中不发言，行不言之数，顺应万物之自然。
这是老子的“无为之为”，“无为而无所不为”的思想。
参考资料：《老子》一书 山西古籍出版社出版
④ 谁能解释下老子这句话：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之。
老子说，“五色令人目盲”，“五音令人耳聋”，主要 是依据他的朴素辩证理论，一般地讨论作为艺术美鉴赏对象的“五色”、“五音”， 如果变成了过分的感官享受和毫无节制的满足，就会失去鉴赏艺术美的初衷，甚至 会失去其审美价值，而成为一种事与愿违、伤害身心的精神负担和审美“灾害”。
老子的美学观，与其哲学观中“道”的学说和政治观中的“无为”思想有着直接的关系。他认为凡是那种“服文采、带利剑”（五十三章）之美，就和一切有为的东西一样，只能对人有害，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（十二章），都是说“有为”之美必然损害人的本性。在老子看来，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而只能是自然本身，从“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）之道才能体现。这样的美，就表现为“大音希声，大象无形”（四十一章）。即是说，最完美的音乐是从没有声音处听到的，最美好的形象是从没有形象处显现的；一旦有了具体的声音、形象，反而破坏了自然的完美。这就是合乎“道”的美。老子的这些见解，接触到审美的境界问题，揭示出审美活动中一种超越对艺术的简单感知的审美体验，开了中国古代美学追求“自然”、“真美”、“意在言外”、“全声之美”等理论的先声，也奠定了与儒家美学双峰对峙的道家美学的基础。
⑤ 遵循老子的无为而治，依照孩子的天性发展，适当的时候
教育的主要方法：首先，要与孩子建立良好的人际关系，让他们明白自己不是一个“不听话的孩子”，这样他们容易在心理上接受教育和指导。其次，要适当放手，管教适度。管教若太严，与他们性格不对劲，就会适得其反。要给他一定自由，一定的活动时间和空间。再次，耐心教导：即耐心教育与疏导，通过讲道理，使孩子明白自己的一些“主见”并不那么好，并不那么符合社会道德与规范，从而自愿放弃自己的“主见”，克服自己的毛病，逐步走向成长之路。
第二类：上课不专心听讲的孩子。此类孩子主要表现为上课多动、好玩、爱讲话，甚至在家中学习也表现出心不在焉。对此类孩子的教育，有的家长说，“那是学校的事，不该我来管，我又不能坐在孩子旁边。”实际上，训练孩子专心听讲，要从日常生活入手，因为生活习惯和学习习惯是紧密相关的。
教育的主要方法：首先，父母要训练让孩子听一遍就马上做到；其次，在生活中，家长可以有意识地训练孩子的听话能力，如安排三、四件事，先做什么，后做什么，最后做什么，家长观察孩子是否如此；再次，家长要有意识地训练孩子的注意力，和孩子讲话，一定要孩子看着你的脸听；第四，家长还可以告诉孩子一些听讲的小窍门；第五，家长应尽量要求孩子复述课堂内容，或谈上课中印象最深的问题。
第三类：追求金钱与物质享受的孩子。此类孩子主要表现为“穿要名牌，吃要精品”，讲究吃穿，有的上学要坐摩托车、三轮车。
教育的主要方法：首先，家长自己要以身作则，艰苦朴素，告诉他们自己孩子时代的生活经历和故事；其次，家长要把家庭收支计划告诉孩子，并适当征求孩子的意见；再次，有效地教育孩子计划用钱，并用典型事例来教育孩子。
第四类，对长辈教育抱无所谓态度的孩子。此类孩子对父母，师长的教育，充耳不闻，当耳边风。
教育的主要方法：首先要让孩子理解父母的一片苦心，理解父母、师长的任何一种教育方法都是为了他们的健康成长；其次，要在感情融洽的气氛中进行教育，消除他们的“敌意”，使他们愿意听从教导；三要给孩子以说话的权利，让他说原因，说理由，哪怕是不正确或不真实的；四要多一点宽容，教育之后，还会做错事，要给予改正的机会，要有耐心，要等待；五是教育孩子的语气要坚定，父母两人说话口径要一致，有的父母嘻嘻哈哈，有的漫不经心，有的轻描淡写，有的各唱各的调，这都不利于教育。
第五类，具有严重惰性的孩子。此类孩子主要表现为学习被动，作业不完成或抄袭，造成考试交白卷或作弊，生活散漫。
教育的主要方法：首先要以平时的家务事开始训练，不要让孩子饭来张口、衣来伸手；其次是帮助孩子制定计划，并加强督促检查；三是父母要以身作则，事事起表率作用；四是要从孩子力所能及的日常小事上培养勤劳的习惯，并持之以恒，坚持训练。
总之，父母在家庭教育中只要坚持“动之以情，晓之以理，导之以行，持之以恒”的教育原理
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⑥ 按照道德经讲有无相生,难易相成的说法，追女孩子被遭拒绝，应该怎么做继续变着法追求肯定能追求到
首先，老子的思想包含有朴素的辩证法思想。有无相生，难易相成在生活中的运用，算是处事之道。把事物看成一个矛盾体，这里有辩证法的意义。它就像《易经》中的初九，潜龙勿用。没有外物帮助，龙在浅滩，静候时机不断提升自己等待机遇。在到有机会，飞龙在天之时，就该懂得收手，有点功成身退天之道也的意味，亢龙有悔就不太妙，所以适度把握比较好。难易、有无自是也要把握度。有无相生，难易相成，告诉我们事物的发展会有转化之意，所谓量变和质变就是这样，物极必反。
其次，追女孩遭拒绝有多种因素。感情是两个人的事，若对方对你完全没感觉。。。。。。努力也不一定成功。即使手段在繁复，精诚所至金石也不一定会开。要保持冷静理智，主要考虑一下性格，物质以及双方关系等。有的人可以花大力气追到，但是时间长了就会有矛盾，你到底能不能包容又要考虑，否则最终能不能维持久也不好说。这里只讲追不追得到，就看你喜欢她的程度了，若是爱到深处，默默守护，也许会感动她。喜欢了愿意去做她喜欢的事，难事你也觉得容易。
最后，要说老子的思想可以算是为人处世的高妙之道，所谓中国文化博大精深，用在什么方面仁者见仁智者见智。顺便说一下,祝天下人有情人终成眷属。
⑦ 道德经 名句
1.道可来道，非常道。
2.上善若水。源
3.宠辱若惊，贵大患若身。
4.千里之行，始于足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生万物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下万物生于有，有生于无。
8.民不畏死，奈何以死惧之。
⑧ 道德经的主旨是什么
“道生一，复一生二，二生制三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”的哲学理论，这一哲学理论是道德经的主旨思想，也是道家文化的精华所在。
在修道的过程中，圣人给我们开示了道是产生万物与天地人的本体，道是宇宙与大自然的起源。圣人揭示了大道的文化渊源，大道的本质内涵，大道的生化现象，以及道种，道源，道脉，道果的衍生性与生化规律等。这主要是让弟子羽化成圣，勤于悟道，端正德相，善化内心，正大光明地做事与做人，实事求是地服务社会与群众。
老子的思想主要是守中，顺其自然，善于引导。不贪名利，始终如一的保持宁静、淡薄、踏实、沉稳、清净、犀利（思维）。凡事成竹在胸，不做无把握之事。凡事适度，懂得放弃。不为名、利、情所奴役。致虚极，守静笃。养浩然之气，恬然之心，泰然处于世，静观众妙之门，利万物而不争。低调做人，摒弃欲望。虚怀若谷，心处世外，身安人下。宽恕任何人，任何事。以博爱之心去引导万物，顺其自然，不做强迫。善为功而不居功，安于自身所有。时时谨慎，不可大意。做事要以最少的行动达到最佳的效果，不可繁化。
⑨ 道德经点评
虽然你只需要随便点评一句道德经就行了，我还是把道德经第四十四章的内容和你解释一遍吧。 第四十四章的原文是这样的：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 这段话的意译就是：名位和自身存在价值相比哪个值得爱惜？自身存在价值和身外财货相比哪个更重要？得到名位财货与丧失自身存在价值相比哪个有害？过分贪求名位必耗费大量心神，过多积藏财货必招致重大祸害。所以，知道适度的满足就不会招致屈辱，知道适度而止就不会招致危殆，知足知止则自身可长生久安，国家可长治久安。 最后对于这一章的点评是：本章主要讲人生的目的和意义，即人生观和价值观的问题。老子提出：名与身相比，身与货相比，哪个重要？此处的“身”不仅指身体或生命，它还包括自身存在价值、人格尊严等含义。老子纵观古今，多少人在名利扰攘中丧失自我而成为外物（名利财货）的奴隶。他唤醒人们从外物的奴役中醒悟过来，找回自我，做一个真正的人。老子又说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”过分追求名位必大耗心神，大量积累财货必招致重大祸害。此乃警世之语。环顾世间，折腾于名利圈中，丧失自我而不能摆脱者，岂非大有人在。此即所谓“鸟为食亡，人为财死”。司马谈《论六家要旨》说：“神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”此言正可为本句之注。此处说“甚爱”、“多藏”，是指过分的、贪得无厌的欲望，并非否定人的正常欲望。老子深知外物对人的生存之不可缺，所以他用比较之词来说明两者孰轻孰重，而不是绝对地拒斥外物。他只是告诫世人，追求外物要适度。适度，就是符合自然规律（即道的规律）。甚爱，多藏，是对外物的过度追求。过度追求，就是违背自然规律，不符合道的原则。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，此为本章结语。老子告诫人们，要从过分醉心名利中醒悟过来，在名利面前要知足知止。这番话主要是针对当时侯王公卿士大夫等统治阶层争权夺利、贪得无厌、相互倾轨的社会现实发出的质问和批判。这是哲人老子对当时人生、社会、政治的深入体察和反思之后得出的极具哲理之言，具有普遍意义，对于一般人也是适用的。凡事皆有一个“度”，过犹不及，超过自然规律允许的“度”，必将以灾难和失败告终。在人们追逐名利的纷纷扰扰中，因不知足不知止而伤身害命者，岂非大有人在？在人类向自然界索取中，因不知足不知止破坏生态平衡而引发的灾难，岂非历历在目？知足知止，是针对人的欲望无限扩展说的。意思是要把欲望节制在一个适宜的程度上，即合于自然规律的范围内，并非要人消除合理欲求。至于有人把老子这句话理解为消极保守，不求进取，那是对老子原意的误解。知足知止，不仅是个人修养问题，而且是涉及个人与他人。个人呢与自然界的关系的问题。知道适度而足而止，不贪不争，则人与人，国与国，人与自然才能和谐相处，两不相伤。老子的道德经中还有许多值得我们学习和体悟的地方，以上这些仅是一例。希望我的回答能帮到你^_^
⑩ 老子关于适度平衡的名言
一个人的优势恰恰是埋葬他的坟墓，当他拿优势过于居功自傲，过度信任优势的时候，优势会将他推上一个自以为是的高位，一个人的败亡多败于骄横和放纵，身居高位就是人生走向没落的开始。
《道德经》之中有这样一句话：强梁者不得其死，吾将以为教父。
意思就是说：强横逞凶的人不得好死，我将这句话作为施教的开端。
从自身角度来说，一个人身居高位的时候，必然会有骄纵蛮横的习气，在这种状态下，他会因为对自身过度自信，而不能察觉自身存在的问题，还会因为放纵的状态而惹致祸端。
而从天道的角度来说，天地之道的法则是让一切适度平衡，不允许所有超乎自身德行的骄纵行为存在，正所谓“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”
天的法则就是损有余而补不足，“高者抑之，下者举之”，天道如同张弓射箭一样，高了就往下压低一些，低了就往上抬高一些，让一切适度和平衡，而不允许任何过度偏颇的行为长久存在。
在《史记》之中记载了这样一个事件：
项梁带领项羽从东阿出发，向西进军，到了定陶之后，又一次打败秦军，项羽等人也杀了秦军的李由，由于连连战胜秦军，所以项梁越来越轻视秦军，脸上也流露出骄横之色。
这个时候宋义就对项梁说：“打了胜仗而将领骄傲，士卒懈怠的，就要开始失败了，现在士卒稍有懈怠，秦兵又日益增多，我替你担心呀。”
项梁听了不以为然，不听劝告，他觉得自己连连取胜，秦军怎么能和自己相比呢。
后来，秦军果然发动了全部兵力增援章邯，攻打楚军，并且大破楚军，项梁因此战死。
世间规律正如宋义所说，当你过度骄纵的时候，必然会产生懈怠，这是招致灾祸的根源，这也是被敌军占领上风的疏漏之处。
如果你的对手是敌军，你的骄纵懈怠会让敌军占据上风，如果你的对手是生活，那么你的骄横同样会让生活将你压倒在人生过往中。
02：
老来疾病，都是壮时招的；衰后罪孽，都是盛时造的。故持盈履满，君子尤兢兢焉。
人在年老时所患疾病都是年轻时不注意造成的，人在失意之后还要遭受罪责都是在人生得意之时埋下的祸根。所以即便成功和圆满时，一个正人君子也要时时刻刻的小心。
这个世上谁不愿聪明自信，大展宏图，谁又不愿意春风得意，身居高位，成为万人瞩目的对象呢？
从人性本身的角度来说，每个人都向往美好和圆满，都希望拥有风光而又值得炫耀的人生，但是这样的行为却是让自己招致祸害的本源，所