老子道德经解读

⑴ 哪本书是解读老子[道德经]的经典

当代道教协会会长 任法融任道长的注解还是比较好的《道德经释义》还可以参照 河上公本原文加释文 比较好理解 现在道教公认的就是河上公本

⑵ 何如读懂老子的《道德经》

怎样才能读懂老子，《道德经》解读方法

木子： 您认为《道德经》是一部讲述什么内容的书？

草树先生： 如果你问一百个研究道德经的人会有一百个答案。因为绝大部分人对道德经的研究方式都好比是盲人摸象。

《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。

所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发,究竟愚痴；智慧自本心生，终归正觉”

木子： 在不少《道德经》的翻译解读中，我看到不少“意识形态和教条主义”的理解，不同程度的曲解了老子的本意。

草树先生： 的确如此。对于修道也好、做学问也好一定不要轻易相信别人的见解，要敢于怀疑，独立思考。

木子： 历史上，被认为读懂《道德经》的人几乎只有庄子一个人？

草树先生： 在有历史记载的人中，庄子对道德经的理解最接近老子本义，但这也是相对而言的。庄子还是带有自己的一些角度，还没有完全站在大“道”的角度，所以还不是究竟。后世对《道德经》的消极见解与庄子不无关系。

当年释迦穆尼如果看到道德经的话，我相信他将是有史以来最懂得道德经内涵的人。

木子：为什么这样说呢？

草树先生： 如果您对金刚经和道德经又较为全面的认知的话就会发现，佛的主张都是对“道”的进一步注解和展开。可以说，释迦穆尼的佛理与老子的道德见解几乎没有任何冲突的地方。

木子： 请问，以你的见解，怎样才能最有效的读懂《道德经》呢？

草树先生： 《道德经》这部哲学体系就像是一棵参天大树，而总章“道可道，非恒道......”则是这棵树的种子（本体），其它八十章都是由这粒种子生长出来的。

所以，要真正读懂老子的道德哲学思想，就要从“道德”总章开始，尤其要对此章的内容进行定性化分解（分类）。理解了总章，再来解读其它章节也就好比顺藤摸瓜——顺理成章了。

木子： 一般认为，现《道德经》第一章“道可道，非恒道......”是道经总章。
草树先生：然而，我的研究则认为它是“道德”总章——道经和德经的总章。

何谓“德”？老子是如何定义德的？在《道德经》里面，有人能指出来具体的回答来。
木子： 好象是找不到。

草树先生： 其实是有的，但老子没有直接用德字。它就在第一章里面，与 “道”交替进行了论述，还指出了两者的关系——“两者同出，异名同谓”。

研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。

比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。

然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的 盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。

--------------------------2009年9月3日于广州白云山

⑶ 老子道德经第一章详解

老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？ 论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。 如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。 “道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。 可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。 我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？ 实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。 有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。 有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。 如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。 如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。 另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。

⑷ 老子 道德经 解读

说真的，我很难回答你的问题，建议你去看看南怀瑾的《老子他说》或者任法融的道德经相关书籍，思考这个问题，不能全部按照官方的说法，要自己多方面探索啊。

⑸ 老子道德经名句解析

从上边的老子名言可以看出，不争是人生的高境界，是大智慧者的处世方式。
笔者在《道德经》中，挑选出五个代表老子“不争”思想的名言加以解释，帮助大家了解老子的“不争”思想。
一，《道德经》讲：“大智若愚”。因为大智者只做事，不想得名利地位，所以有才华也不向外显露，所以外表看起来很普通甚至愚笨。
人争夺名利地位的心理过于强烈，对利益过于贪心，容易导致事业失败。少争夺名利地位或不争夺的，才能成功。不争夺名利地位的，才是大智之人。

二，《道德经》讲：“圣人行无为之事，行不言之教”。
因为大智者（圣人）不争名利地位，所以生活中只做些普通的事，没有什么作为，这就是“无为”。因为大智者不想得到老师的地位，所以不用语言去教导别人，这就是“不言之教”。
没什么作为和不用语言去教导别人都表现出大智慧者（圣人）的“不争”思想

三，《道德经》讲：“上者，下知有之”。
意思是说，上等的领导因为不争名利地位，所以很少做事，没什么作为。下面人只知道有他这个人存在，并不知道他有什么功劳。
但没有作为的领导工作效果是最好的。因为他给下属以高度的信任，不干预下属的工作，让下属自主决定怎么干。下属感觉能完全发挥自己的能力，所以整个单位的工作效果是最好的。
正是因为上等的领导不追求名利地位，所以这个单位的工作才达到最好。由此看出“不争”的好处。
四，《道德经》讲：“上善若水”，上等的善就是像水那样。水总是从高处流向低处，居于低洼之地。居于低洼之地反映了水“不争”的思想。不争的，是上等的“善”。
一般人都是追求高地位，而水愿意处于低洼之地。愿意处于低洼之地的就是不争之人，不争之人有大智慧。庄子就是这样，他一生都过着贫穷的生活，国君请他去做相国，他却不去。他就是不争名利地位而很有智慧的典型例子。

⑹ 关于老子道德经的一些解释

1、是的。事物发展方向均由产生向湮灭模式发展的。
2、不能。鱼和水是某种回物质，道答不是，道是规律，规则。
3、你的问题里面的“听”我只能理解为心灵的“悟”，因为道不是一种客观存在的物质，而是客观存在的规律或者是模式。
4、可以与“天地不仁，以万物为刍狗”来联系理解。日月不管你是好还是不好，即将出生或是即将消亡都同样对待的，就像你心情不好或是压力太大（极端点说比如盲人），你感觉日月是不同的。
5、道。上帝是主观上的寄托，我觉得没有随着时代的发展而发展，道是历来追寻万事万物发展存在消亡的规律的人们的理解的一种极致。
6、同意。天地是无私的，万事万物均为平等，仁和义都是人类（或者说是少部分人）自己提倡的一种行为和思想上的约束，其他弱势人或者不能提出和理解“仁和义”的人怎么办呢？

⑺ 老子道德经到底是讲的什么意思吗

道德来经是老子西出函谷关时与关令源伊喜相逢时，被邀，著作出来的一篇，包含天地自然及人文社会学科类的智慧之作。道德经讲述了，万事万物都。遵循于道的规律在自然的发展运行，自然的生存消亡。不管你愿不愿意，道都在那儿存在着，不管你守不守道，道都会从你身边碾压而过。合道而行。你将有德。离道而行，你将伤痕累累。因为道有自身的破坏力。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失……

⑻ 《老子道德经》，谁解释得最好

欲家SCT ：你好。
西汉【河上公注视道德经】。又称《河上公道德经章句》。最为经典。

⑼ 老子道德经解释

天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。天地无为，凭道而生存，顺道永生。天地所名，是道之玄，又玄，无道之玄，无天长，无地久。倘若，天地自身有为，就是逆道而行，生存不会永恒长久。道作用下的生存，是天长地久的生存。道有生命吗？天地有生命吗？道如果有生命，就不能称其为道了。天地是道所出之的玄，是依据道所运行的，道无生命，天地也无生命。因为无生命，就无所谓死，无所谓消亡。天地为无，无生才能无灭，无生无灭的天地。也就无所谓有为了。依天道而无为无灭，才可以天长地久。“天下有道，却走马以粪：天下无道，戎马争于郊”。
“天下”是指地上，地上就是指生物。那么这里老子主要指人类。
“天下有道”就是天下有了人道。
“天下无道”就是天下没有人道。
“天下有道，却走马以粪”。
是说天下有了人道，却将马约束起来，安人道去行走，致使马连撒粪都不得自由，撒在人道上。
“天下无道，戎马生于郊”。
是说天下没有人道，战马就不需要在战场上驰骋，可以到荒郊野外自然生存。
老子的社会观，是十分理想的社会观，不是以某种特殊为特殊，也不赞成某种特殊就可以为特殊。物物平等，也就是“无为”的社会体制。这种社会体制，在人与自然万物是平等的，人不可以特殊。
应当遵循自然的“无为”的法则去发展。