不怕道德经

『壹』 弟子规我学的很好，为什么老子的道德经就是看不进去呢

弟子规与道德经根本不是一个层面上的东西。弟子规偏重于礼，是很实在的东西，内道德经是形而上的理论，首先容就需要放空。道德经，关于道、德、仁、义、礼在三十八章讲的很清楚。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。读道德经最怕一章一章断裂的去读去解析，首先应该通晓全文，把握大义，从整体上去解析文章。

『贰』 道德经经典名句100句及其翻译

1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出处】《道德经》第一章。

【解释】天地万物之道是可以认知的，但道在不断地发生变化。名也是可以名状的，但名也在不断地发生变化。

2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

【出处】《道德经》第二章。

【解释】天下人都知道美是美，是因为有丑的存在；天下人都知道善是善，是因为有恶的存在。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

【出处】《道德经》第二章

【解释】有与无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相比较而显现，高与下相互依存，声音音律的相互应和而成曲调，前与后相互联接而成顺序。

4、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】天地无所谓仁慈不仁慈，它对待万物就像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样平等；圣人也无所谓仁慈不仁慈，他对待百姓也像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样，任凭百姓自生自灭。

5、多闻数穷，不若守于中。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】有的版本为“多言数穷”。意思是：多说无益，言多必失，还不如保持静默。

6、天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

【出处】《道德经》第七章。

【解释】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。

7、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

【出处】《道德经》第八章。

【解释】最大的善就应当像水一样，水善于滋润万物、与万物交融，而不与之争夺；水只停留在众人不喜欢的低洼之处，所以水性最接近于道。

8、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】太满了会溢出，应当适可而止；太冒尖了，难保长久。

9、金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】金玉满堂，不一定能守得住；因富贵而骄奢，容易引祸上身。成功了如能做到急流勇退，这才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

【出处】《道德经》第十二章。

【解释】五光十色，有时会令人眼花瞭乱，看不清丑恶；优美的顺音，有时会令人听不到忠言；美味佳肴十分爽口，有时会令人品尝不了疾苦；骑马游猎，有时会让人性情放纵；有时一些稀有珍贵的物品会让人图谋不轨。

11、宠辱若惊。

【出处】《道德经》第十三章。

【解释】无论受到宠爱或受到侮辱，都要把它当成重大的事情，重视起来，敏锐地觉察其中的危险和机遇，而不得意或沮丧。

12、知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【出处】《道德经》第十六章。

【解释】认识了自然规律才能包容一切，能包容才能公正豁达，能公正豁达才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合大道，符合大道才能长治久安，终身没有危险。

13、见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

【出处】《道德经》第十九章。

【解释】必须让百姓的思想行为有所规范，保持纯洁朴实心态，减少私心杂欲。这就是崇高而快乐无忧的学问。

14、人之所畏，不可不畏。

【出处】《道德经》第二十章。

【解释】大家都认为惧怕的东西，你也不得不害怕。

15、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

【出处】《道德经》第二十章。

【解释】众人都觉得自己过得充实有余，我却遗世而独立。众人自以为清醒聪明，我却昏庸迷糊；众人都以为精明，我却什么也不知道。

『叁』 老子的道德经为什么能够流传至今

因为几千年来没有人能够完全读懂，据说当年的孔子也没能读懂，更何况之后不明就里的注释家们了。正是由于没人读懂过，而且解读的方式千奇百怪，就更能引起世人的好奇心。在众多的注释意思的相反表述之中，往往背道而驰，所以就产生出了道教，从哲学走向了宗教。
所以，就显得《道德经》原文更加重要且流传至今。由于道德经也只有五千言，其中大概意思不会有太多的变化。尽管注释者在注释之中，总是有似是而非的感觉，尤其是让人产生出“反人类进步”的感受就更让胡乱猜测满天飞了。像老子这样著名的哲学家，当年是很被世人推崇的，怎么可能胡言乱语呢？必定是道德经具有特别深远的含义，那到底是什么呢？中国哲人抱着如此执着的信念，一定要找到其中奥秘，几千年来研究不断，但就是不愿换个思维方式去想想其中的原因。
没有解开的秘密通常是可以原汁原味地流传下来。道德经就是托了这样的福。假若当年的古人（包括孔子在内）都能浅显地读懂了道德经，今天我们恐怕难见道德经原本了。因为那只是一本没有成功操作过的政治读物。现在的人，都以为道家避世隐居，殊不知，老子本人还是强调应该积极参与政治，无为而治的统治方略。只是当年不合时宜而已。对于修道养生的言论倒被道教挖掘出来了，那只是老子辅助治国政治，向统治者强调的修道方法。通过几千年来的误判，倒是更合适个人的修为悟道。

『肆』 《道德经》里最霸气的一句话是什么

《道德经》里最霸气的一句话：

1、脾气不好，不惯祖宗，你怎么对我的，我就怎么还回去，都是第一次做人，凭什么让着你，不要仗着你和我的关系就肆意妄为，我不是对谁都有好脾气。

2、如果喜欢占八分，那么自尊留两分，我爱你但我也需要爱自己。祝你混得风生水起，也祝我的孤独择日而止。

3、当你努力成辉煌，万人拥护为帝王，当你落魄悔断肠，身边一群白眼狼。

4、真正的牛逼不是你认识多少人，而是你患难的时候还有多少人认识你。

5、小时候总怕别人不喜欢我，拼命迎合讨好，被人误会恨不得抓着对方衣领解释三天三夜。现在越活心越大，不喜欢就不喜欢，大路朝天各走一边，我这么可爱有趣，好同情你不能和我做朋友。

6、药可以乱吃，话不能乱说，脑子和教养，希望你有一样。

7、人生就是该乐观点儿，即使身处地狱，你也收获了魔鬼的身材。

8、我的内心，远比你想象的要强大。

9、太讲究理智，容易与人产生摩擦；太顺从情感，则会被情绪左右；太坚持己见，终将走入穷途末路。

10、如果有一天，你怪我没有好好爱着你，你要记得，是你没有好好珍惜过我，谢谢你的无情，练就了我的绝情。

11、对一个人最好的报复，就是把他当成路人甲。

12、人生就像一场舞会，教会你最初舞步的人未必能陪你走到散场。

13、别跟三观不一致的人争执，别向不关心你的人诉苦，别对不喜欢自己的人讨好。

14、至此，你我陌路，纵有千般不舍也不过是喜欢过而已。

15、别为了那些不属于你的观众，去演绎不擅长的人生。别人怎么看你，和你毫无关系。你要怎么活，也和别人毫无关系。

16、你要相信时间，最终你会把那个如命的他忘得彻彻底底一干二净。

17、你喜欢什么样的我，我可以演给你看。

『伍』 道德经 大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈

十八 缺啥补啥 《道德经》第十八章 : 道废仁义;慧智伪;六亲孝慈;家昏乱忠臣 说道提春秋战期儒道争与没关系信徒却拾起留思想武器与儒家展场场轰轰烈唇枪舌剑战斗意志顽强应该庄儒家提倡仁义礼智信作治世策庄仅要套《胠箧》借盗跖口加讽刺--跖徒问于跖曰:盗亦道乎跖曰:何适道邪?夫妄意室藏圣;入先勇;义;知否知;均仁五者备能盗者未说:道废仁义;慧智伪;六亲孝慈;家昏乱忠臣意思呢仁义道德堕落结道废弛用才提;智谋权术现才产严重虚伪狡诈行;家现亲情淡漠现才孝慈父典型涌现;家荡安内忧外患才忠臣产我看待则呢真些所说所宣扬反仁义、反智慧、反忠臣、反孝愚民政策呢我先谈仁义周朝主张礼乐治都自觉遵守着形价值规范尽管所追求理想境界百姓着定意义我自期礼崩乐坏陪臣执命诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈春秋义战历史病态严重段期所孔夫倡仁用仁其贪拯救涤清世道说克复礼仁倡导种循礼治状态实现种同使民幸福点孔致再看智慧《庄》曾记载故事意贡(庄编许儒家物故事)看见用水瓮装水浇菜趟趟贡劝用水车啊便者脸顿严肃起冷冷笑机械者必机事机事者必机羞慧智伪知识越智巧、谋略、权术越厉害掩饰更深作奸犯科起更厉害所说并怕怕智慧其实主张与儒家并矛盾孔说:用智其诈;用勇其怒;用其仁仁罢智罢勇罢用都走向反面绝反面既都没羁绊困扰百姓便安自乐、逍遥自插孝前面谈谈忠要让戴着愚民帽看比干、岳飞、袁崇焕些忠臣义士约没讴歌家走进历史看看家民族忠耿耿临危受任甚至牺牲宝贵命些歌泣忠臣事迹发腐朽昏庸、灵涂炭黑暗代朝代忠臣越哪历史越混乱百姓苦难越严重我宁愿忠臣能少些再谈孝慈我华民族历倡导孝治《二十四孝经》记述许精彩慈孝故事静细琢磨却发现面少问题先看排位居首舜孝忽舜所第孝关键应该益于两位像亲父继母夺财产所用其极土埋火烧都没能杀死舜舜待才舜美名;曾参位咋父亲尽管孔弟几棵瓜秧曾参往死打曾参种像责罚逃避重重给孝道加笔……细想少滋味:关键坏存孝倡导主要量孝存社、家庭团气家睦相处看起都孝贤孙根本用着标榜谁孝谁孝俗说缺嘛补嘛社现问题比说乱、背情绝义才忠臣良、孝贤孙现才需要做榜矫砭弊今我呼唤公平义提倡谐重要原恐怕公平、义、谐事太些…… 李零先说:满嘴礼义廉耻、仁义道德般都缺德确社都都自我道德装满满何必让我再特别提倡呢愿做事愿

『陆』 读道德经有用吗

有没有用，得看你能不能用得上啊，LZ如果连基本古文都不懂要是能读懂就真奇怪了，道德经这种东西，跟易经差不多，一般人能弄懂字面上的意义就很不错了，区别也是理解深度不同罢了，中国古典博大精深，真正敢说“懂”中国古代经典的恐怕是没有的

『柒』 老子道德经里有这么一句话“勇于敢则杀，勇于不敢则活”什么意思怎么看到两种解释呢

正解
勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。

道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。此两者都是勇，但是却由表现方式不同，结果也不同。这就是自然规律，可又谁知天意呢？圣人也很难判断，自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，淡然筹谋天下大事。自然是广大无边的，所无不包，没有一点疏失。
[评析]
老子认为，自然的规律是柔弱不争的。他说，勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。勇与柔相结合，人们就会得到益处，勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。同样是勇，利与害大相径庭。老子的主张是很明确的，他以为自然之道，贵柔弱，不贵强悍妄为；贵卑下，不贵高上贵重。而自然之道是不可违背的。有人认为老子只注重自然规律，而忽视人的主观因素，不讲人的主观努力的作用，是在宣扬退缩，胆小怕事的生活态度和命定论的思想。我们不同意这种观点，因为老子所宣扬的是自然规律，人们立身处世不可以违背自然规律，勇而敢是不遵循自然规律的肆意妄为，并不是我们现在所说的勇敢坚强的含义。勇而不敢是顺应自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。我们同意老子的观点，人类的行为应该是选择后者而遗弃前者。

『捌』 学道德经的人有多可怕

学习道德经抄的人有多可怕，这些道德性的人都是慢慢的会越来越慈悲的，他不会让你感到可怕，他会让你感到如沐春风。学习道德经，其实说白了就是让自己越来越淳朴，越来越善良，淳朴和善良是符合天道的，也就是说天道有四时，也就是说当遇到什么问题的时候，他也会随时跟着这个问题去变化。他是随机而变的人。但确实很有智慧，当然你要说他可怕，也可以因为他太有智慧了，能够洞察世间百态人生的各种烦恼与苦闷。所以他能够帮你解决这些问题。所以学习道德经的人都是道士。他们是唯道是从的。你也可以说他们确实很可怕，因为他们能够洞察先机。总之学习道德经的人就是能够遵循天道。所以也可以说他们很可怕，因为他们能够应用天地的规则来替自己办事。说白了，这个世界就是一场能量的游戏，他们能够运用能量来做一些普通人做不到的事情，所以你也可以说他们很可怕，但他们做的事都是善事。这就是学习道德经的人，可怕的地方，厉害的地方。

『玖』 《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇

《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”

那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）

一、宇宙观

在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。

道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。

至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。

“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。

所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。

比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。

这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。

这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。

生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。

二、处世之道

这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。

啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。

不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。

老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”

生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？

因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。

柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。

自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。

因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。

柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。

小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。

任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。

处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。

因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。

事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。

“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。

朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。

嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。

所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。

人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”

老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。

三、治国方略

治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。

中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。

我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。

中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）

泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。

无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。

天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。

故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。

在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。

所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。

少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。

人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。

如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？

自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”

如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。

否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！

四、个人修养

老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”

我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。

因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。

因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”

圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。