鬼穀子道德論

1. 鬼穀子的主要思想是什麼。

潛謀於無形，常勝於不爭不費。崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧。

著作《鬼穀子》主要內容是一部研究社會政治斗爭謀略權術的書，它的中心思想就是指導縱橫家如何通過權謀策略及言談辯論等技巧，實現既定的目標。《鬼穀子》亦是先秦時期以縱橫思想為主的縱橫家、兵家、道家、陰陽家、法家思想的集大成者，它與各家既有共同性，又有自己創特殊性。

《鬼穀子》與縱橫家的關系。學者公認鬼穀子是縱橫家。但作為一部思想著作，《鬼穀子》和縱橫家代表蘇秦、張儀思想的還是有些區別的。

戰國縱橫家的代表人物蘇秦、張儀倡導的合縱、連橫的外交斗爭和言論技術源於《鬼穀子》中的《捭闔》、《飛箝》《許合》、《揣》、《摩》等篇自理論，因而蘇、張兩人是鬼谷思想在戰國政治中的具體應用者，在戰國時頻頻左右局勢現轄飾消結里達到了強秦弱齊的結果。

(1)鬼穀子道德論擴展閱讀

著名思想家、道家代表人物、兵法集大成者、縱橫家的鼻祖，精通百家學問，因隱居鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼穀子常入山采葯修道，於嵩山東南學仙。「王禪老祖」是後人對鬼穀子的稱呼，為老學五派之一。老學：蘇張（蘇秦和張儀） 、 鬼谷一派；申、 韓一派；楊朱一派；庄、 列一派；尹文一派。

他通天徹地，智慧卓絕，人不能及。一曰數學，日星象緯，在其掌中，占往察來，言無不驗；二曰兵學，六韜三略，變化無窮，布陣行兵，鬼神不測；三曰言學，廣記多聞，明理審勢，出詞吐辯，萬口莫當；四曰出世，修真養性，祛病延年，服食導引，平地飛升。

二千多年來，兵法家尊他為聖人，縱橫家尊他為始祖，算命占卜的尊他為祖師爺，謀略家尊他為謀聖，名家尊他為師祖。

2. 鬼穀子

鬼穀子，名王詡，又名王禪。春秋戰國時期著名的思想家、謀略家，兵家、教育家，是縱橫家的鼻祖，是中國歷史上一位極具神秘色彩的人物，被譽為千古奇人，長於持身養性，精於心理揣摩，深明剛柔之勢，通曉縱橫捭闔之術，獨具通天之智。他的弟子有兵家：孫臏、龐涓、尉繚子；縱橫家：蘇秦、張儀、毛遂、被譽為商聖的范蠡等。

鬼穀子的主要著作有《鬼穀子》及《本經陰符七術》 。《鬼穀子》側重於權謀策略及言談辯論技巧，而《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。 王詡
《本經陰符七術》之前三篇說明如何充實意志，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。鬼穀子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰 國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。 縱橫家所崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧，其指導思想與儒家所 推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學者對《鬼穀子》一書推崇者 甚少，而譏詆者極多。其實外交戰術之得益與否，關系國家之安危興 衰；而生意談判與競爭之策略是否得當，則關繫到經濟上之成敗得失 。即使在日常生活中，言談技巧也關繫到一人之處世為人之得體與否 。當年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共 同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦 瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂「智用於眾人之所不能知，而能用 於眾人之所不能。」潛謀於無形，常勝於不爭不費，此為《鬼穀子》 之精髓所在。《孫子兵法》側重於總體戰略，而《鬼穀子》則專於具 體技巧，兩者可說是相輔相成.

鬼穀子為縱橫家之鼻祖。 《鬼穀子》作為縱橫家游說經驗的總結，其價值是不言自明的，《隋書》中說："縱橫者，所以明辯說、善辭令，以通上下之志也""佞人為之，則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠信，覆邦亂家。」歷代雖然存在著對縱橫之學的偏見和歧視，但我們不能因為某種事物能用於壞的方面就否定其自身價值。

詳見參考資料，敬請採納

3. 《道德經》和《鬼穀子》到底哪個更值得我們讀

《道德經》和《鬼穀子》到底哪個更值得我們讀？

在我國哲學史上一直流傳有那麼一種說法：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，假如根據這一個說法來評的話，《道德經》可稱之為道；《鬼穀子》可稱之為器。那麼，《道德經》和《鬼穀子》到底哪個更值得我們讀？

所以，我認為《鬼穀子》比《道德經》更值得我們讀。因為鬼穀子的價值在於讓那些盲目追隨慾望的人，知道如何使慾望變得合理和有益，從而獲得慾望的滿足。例如，我們都跟著嘴巴的慾望去吃，跟隨著自身的慾望去看、去聽、並且無數次嘗試著用手去觸摸慾望，給自己帶來很多麻煩，甚至是損失。鬼穀子把世界和生命分成五種元素，告訴我們金、木、水、火和世界萬物息息相關，教我們不要在追求慾望的過程中亂搞，這就讓一個混蛋變成了一個紳士。

4. 鬼穀子 解析

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭，以還聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。 「故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審」。
這段話里，「反聽」是什麼意思呢？這個「反聽」，不是說要你從反面聽別人的話。反聽，是從「反而求應」來。運用己默、象比、釣語等方法，從對方那裡求得了「應」，對這個「應」你知道了、了解了，這就叫反聽。「聽」在這里不僅有聽到的意思，而且還有知道、審斷的意思。
那麼，善於反聽的人有什麼特點呢？他能「變鬼神以得其情」。變鬼神，就是像鬼神那樣變化不測。鬼穀子說，那些善於反聽的人，可以通過像鬼神那樣不可測度的變化，來了解、審斷出真實的情況。像上面范雎說秦王的例子，范雎把釣語、己默、象比這些方法不斷的變換使用，直到確定出秦王和自己的心意相合，這就是「變鬼神以得其情」。
做到「變鬼神以得其情」很難，難在哪裡呢？難在變得得當，變得恰倒好處。還用上邊范雎的例子來說明。范雎出其不意地出現在秦王必經的宮中巷道，開口就對驅趕他的宦者說：「秦國沒有大王，只有太後和穰侯！」這話說出來是非常危險的。太後是秦昭王的母親，穰侯是秦昭王的叔叔。如果秦昭王的意志不堅決，沒有拋開太後和穰侯自己秉政的勇氣和信心，那范雎就有因離間君王骨肉之親而殺頭的可能。但范雎要想讓秦昭王施行自己遠交近攻的主張，就必需冒這個風險。不冒這個風險，就試探不出秦王的心意。所以鬼穀子說，善於反聽的人，「其變當也，而牧之審也」。「其變當也」，就是運用方法適當，要恰如其分；「牧之審也」，就是對這些方法運用自如，要恰到好處。
「牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審」。鬼穀子說，如果不能巧妙自如的運用反應的方法，就不能明確的了解他人的真實情勢；既不能明確了解他人的真實情勢，那你決定策略所依據的基礎就不牢靠。這里鬼穀子進一步明確地講反應之術的作用。反應的目的，就是要得人之實情，並把這個實情作為確定如何謀劃策略的依據。 「變象比必有反辭，以還聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與」。
「變象比必有反辭，以還聽之」，這句話的意思是說，要想得人之實情，可以通過反復使用象比的方法，觀察對方的反應。我們看商鞅說服秦孝公就是這種方法。第一次商鞅對秦孝公大談帝道，結果把秦孝公說得睡著了。第二次，商鞅又大談王道，聽得秦孝公昏昏欲睡。第三次，商鞅劈頭就問：「你就不想成就霸業嗎？」秦孝公一聽，精神一下就來了：「請先生教我！」
「欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與」。這是進一步講如何變換使用象比的方法。一般人們說鬼穀子是講陰謀的書，這里確實有陰謀的成分。「陰」就是不顯露、隱藏的意思。想要聽到對方的聲音，自己反而要沉默；想要張開，反而先收攏；想要上升，反而先下降；想要奪取，反而先給予。如果把這個道理運用在如何成事上，那這就可以看作是陰謀。後面鬼穀子在「謀」篇里說：「聖人之道陰。」這個「陰」是成事、成功的方法，沒有道德的意義。春秋時代的管仲就曾以「齊紈魯縞」為陰謀，搞誇了魯國。
公元前684年春，齊桓公執意討伐魯庄公。魯國曹劌論戰，在長勺（曲阜北）大敗齊師，成為齊桓公稱霸道路上的第一塊絆腳石。

5. 鬼穀子的思想主張

鬼穀子，姓王名詡，衛國（今河南鶴壁市淇縣）人。常入雲夢山（在河南鶴壁市淇縣境內）采葯修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼穀子。
鬼穀子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。
鬼穀子的主要著作有《鬼穀子》及《本經陰符七術》。《鬼穀子》側重於權謀策略及言談辯論技巧，《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。
《鬼穀子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼穀子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。《本經陰符七術》之前三篇說明如何充實意志，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。
《鬼穀子》一書，從主要內容來看，是針對談判游說活動而言的，但是由於其中涉及到大量的謀略問題，與軍事問題觸類旁通，也被稱為兵書。書以功利主義思想，認為一切合理手段都可以運用。它講述了作為弱者的一無所有的縱橫家們，運用謀略口才如何進行游說，進而控製作為強者，握有一國政治、經濟、軍事大權的諸侯國君主。
此書，是一部研究社會政治斗爭謀略權術的書，因此可以說，《鬼穀子》的智慧也就是一部「治人兵法」。
鬼穀子是中國古代著名的謀略家，最後他教出了孫臏、龐涓、蘇秦及張儀等高徒。鬼穀子特別鍾愛為人誠懇真摯的孫臏，將自己畢生絕學傾囊相授給孫臏。

6. <<鬼穀子>>中的哪幾句話是說辯論方面的

《鬼穀子》全篇
http://www.white-collar.net/02-lib/01-zg/03-guoxue/%D7%D3%B2%BF/%C6%E4%CB%FB/%B9%ED%B9%C8%D7%D3.HTM
《鬼穀子》序言

鬼穀子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山采葯修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷
先生。

鬼穀子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫
臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。

縱橫家所崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧，其指導思想與儒家所推崇之仁義道德大
相徑庭。因此，歷來學者對《鬼穀子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實外交戰術之得
益與否，關系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當，則關繫到經濟上之成敗
得失。即使在日常生活中，言談技巧也關繫到一人之處世為人之得體與否。當年蘇秦憑其三
寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與
游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂「智用於眾人之所不能知，而
能用於眾人之所不能。」潛謀於無形，常勝於不爭不費，此為《鬼穀子》之精髓所在。《孫
子兵法》側重於總體戰略，而《鬼穀子》則專於具體技巧，兩者可說是相輔相成。

《鬼穀子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼穀子》的版本，常見者有道
藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。。

國標碼表中無對應的少數漢字，均以「□」符號代之。

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《鬼穀子》捭闔第一

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌
策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及
今，其道一也。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其
門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃
可賤，乃可貴；無為以牧之。

審定有無，與其虛實，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其
指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之
者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴
周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之
慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之
道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反復反忤，必由此矣。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心
者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、
「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、
「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以
終其謀。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求
大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說
天下。

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力
也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門
戶。

【注釋】

捭：〔音3〕分。

闔：〔音he2〕關。

稽：〔音ji1〕考。

朕：〔音zhen4〕跡象。

牧：處理。

內：接納；忤：逆。

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《鬼穀子》反應第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，
復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不
察。

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱
而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒��說鋈酥�僖病33制涓僨��*

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖
人所愚智，事皆不疑。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情
不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；
欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或
以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見
其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其
內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人
也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌
之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，
方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先
定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

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《鬼穀子》內楗第三內楗第三

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相
思。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其
意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則
思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得
失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行
也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來
者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合
者，聖人不為謀也。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，
事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可
出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者
用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗
而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而
御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

【注釋】

內：入。

楗：門拴。

內楗：在本文指以言辭與謀略游說國君。

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《鬼穀子》抵戲第四抵戲第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而
可知者，反往以驗來也。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而
息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮
之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者
作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲
罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或
抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當
此之時，能抵為右。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人
者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。
能因能循，為天地守神。

【注釋】

抵：抵塞。

戲：隙。

抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。

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《鬼穀子》飛箝第五

凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知
有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可
用。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而
後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠
玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財
之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所
重，以飛箝之辭，鉤其*�茫�艘澤榍籩�*

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣
之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而
東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

【注釋】

飛：製造聲譽。

箝：箝制。

飛箝：意為先以為對方製造聲譽來嬴取歡心，再以各種技巧來箝制他。

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《鬼穀子》忤合第六

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地
之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以
此先知之，與之轉化。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與
之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其
術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與
之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛
箝之術。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就
桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此
知天命之箝，故歸之不疑也。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，
不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃
可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

【注釋】

忤，相背；合，相向。合於此，必忤於彼。良臣須擇主而事。

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《鬼穀子》揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情
不審，不知隱匿變化之動靜。

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足
幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智
慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？
孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，
往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿
與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此
所以謂測深探情。

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可
賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常
有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□
飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

【注釋】

揣：估量。

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《鬼穀子》摩篇第八

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探
之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，
故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投
之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰
神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而
民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以
服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以
利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成
也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有
之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲
周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相
偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注
水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其
類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不
拘，久而化成。

【注釋】

摩，順，合也；意為以事情去順合於說服之君王。

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《鬼穀子》權篇第九

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭
也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*��橐病＃ㄑ曰蚍錘玻��噯匆病＃┠蜒
哉擼�綽垡玻蝗綽壅擼�黽敢病*

佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權而干信；靜言
者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，
權也；他分不足以窒非者，反也。

故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見姦邪。故曰：參
調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目
者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受
之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。
眾口爍金，言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙
而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲
之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故
曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無
主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用
之，利則行之。

故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與
富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，
依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；
而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。
故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

【注釋】

權：權衡。

干：同於或為。

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《鬼穀子》謀篇第十

凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰
下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者
也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。
故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於
事，故百事一道，而網路一數也。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於
數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易
懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。

故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其
說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證
之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說
人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身
者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順
之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美
又不惡，故至情托焉。

可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人
者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事
難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能
知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而
為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱
於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺
遠近之誘。

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《鬼穀子》決篇第十一

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其
利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利
者，有使離害者，此事之失。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之
者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之
往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤
苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情
定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

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《鬼穀子》符言第十二

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

右主位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；
以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。

右主明。

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明
之德術正靜，其莫之極。

右主德。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠
暢於天下神明，而況奸者干君。

右主賞。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。

右主問。

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以
求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

右主因。

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不
善，不見原也。

右主周。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變
更。

右主恭。

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名
實之德，德生於和，和生於當。

右主名。

【注】

右：有。

7. 哪本書可與易經，鬼穀子，道德經齊名

論語。《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。共二十篇，成書時間大約在春秋戰國時期。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。

8. 鬼穀子的詳解

問鬼穀子這個人呢？還是《鬼穀子》這部書呢？若問這部書還好詳解；若問這個人呢就不好詳解了，那原因是鬼穀子不是一個人，而是幾個人都稱自己是鬼穀子，其中有稱周代的鬼穀子；戰國的鬼穀子；漢代的鬼穀子……後來一些大星命先生甚至自稱鬼穀子或鬼穀子門徒。由此可知，鬼穀子不可能從周代壽到漢代的。自戰國以後吧，隱者自稱鬼谷之風一直未斷的。漢魏時蔡邕去青溪訪鬼穀子，東晉的郭璞又提到青溪的道士鬼穀子。至於西漢的司馬季主所說在壺山得鬼穀子的的遺文九篇，就不可能是戰國的兵家、縱橫家的鬼穀子啦。可能是陰陽家、星命家的鬼穀子吧。由此可見，鬼穀子不是具體的某個人，而是指隱居於鬼谷著名的人物。關於鬼谷的地理位置呢，主要有五種說法：河南登封、河南淇縣、陝西三源、陝西韓城、湖北當陽。現在河南淇縣及湖北歲陽仍有與傳說鬼谷相吻合的地名。淇縣的夢雲山上有鬼谷、清溪、鬼谷洞，當地傳說鬼穀子曾在那裡教徒授氣，並保存有歷代摩崖題記，其中刻有「鬼谷先生隱處」等文字。
司馬遷在《史記》中說蘇秦、張儀都曾隨鬼谷先生學縱橫術。相傳仙道家茅蒙和軍事家孫臏、龐涓也是鬼穀子的學生。傳說凡居住在鬼谷，能稱「子」的人都有幾家學問：「行軍布陣，撒豆為兵；出辭吐辯，萬口莫當；占往察來，言無不驗；修真養性，祛病延年。」當然，這也許是後人偽托如附會吧。但由此可見，現在人們所說的鬼谷學說呀，己經不屬於鬼谷先生一人和《鬼穀子》一書了。
關於《鬼穀子》這本書呢，始見於《隋書·經籍志》，其中《轉丸》、《砝篋》二篇舊題亡佚，現在看到的是後人據有關史料輯補的。其中的《符言》、《持樞》、《中經》、《本經陰符》等篇章則明顯屬於後人附會。《鬼穀子》一書有四家注本，即陶弘景注，皇甫謐注、樂一注、尹知舉注。其主要版本有明·正統道藏本、清·四庫全書、乾隆五十三年江都秦氏刊本，嘉慶十年江都秦氏刊本，但都源於道藏本。
歷代學者對《鬼穀子》一書評論不一，或極褒之，或極貶之。宋·高似孫說：「其智謀、其數術、其變譎、其辭談，曾出戰國諸人之表。」而明·宋濂則說：「鬼谷所言之捭闔、鉤鉗，揣摩之術，皆小夫蛇鼠之智。用之於家，則亡家；里之於國，則憤國；用之於天下，則失天下。」這里且不論孰是孰非，僅從諸家極褒極貶的評價可以看出它的確是部奇書。