道德仁

㈠ 三綱五長、道德仁義什麼意思

▲「來三綱」是指「君為臣綱，父源為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種特殊的道德關系。
▲「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為准則。

㈡ 現代社會要不要講究道德仁義

現在社會樣不要講道德仁義，當然要了仁義禮智信都是要講的，孔子文化儒家思想。

㈢ 什麼道德仁義禮,什麼酒色財氣,什麼厚顏無恥,如今社會,缺一樣你都不行。某些境

㈣ 道德仁義禮智信恥是什麼意思

引用一篇

為避免被惡人利用來阻礙道行，故不貼出處。

失道而後德（4）
四、皮與毛：道德仁義的親密關系

「故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」

這四句，《老子》帛書和通行本都沒有每句「而後」後面的「失」字，筆者是根據韓非

子在其「解老篇」中的引文補訂的。差了這4個「失」字，這四句的意思離原意就已是「失之千里」了。

坊間眾多注家將這四句串解為：大道喪失以後才有德行，德行喪失以後才有仁愛，仁愛喪失以後才有正義，正義喪失以後才有禮節。通行本《老子》里，河上公對此有注雲：言道衰而德化生也；言德衰而仁愛現也；言仁衰而分義明也；言義衰而施禮聘，行玉帛。這就是對著訛脫的文字想當然了。

我們在前面已經提到，老子並不反對仁義禮，而且講過「孔德之容，唯道是從」，講的就是德以道生，道以德彰。德和道是兩個緊密相連的概念，怎麼可能會有這樣相互抵牾的表述：「大道喪失之後才有德行，德行喪失之後才有仁愛……」。

當然，道、德、仁、義、禮，有其環環相扣的緊密關系。按韓非子的說法就是：「道者，德之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事。事有禮而禮有文；禮者，義之文。」翻譯成白話就是：德，就是道的功效；功效有一定的實際內容，而實際內容帶有一定的思想光彩；仁，就是德的光彩。光彩有一定的色澤，可色澤也反映出一定的事情；義，就是關於仁的事情。辦事有一定的禮節，而禮節也有一定的規章；禮，就是義的規章制度。

所以，老子說，失去了道以後，也就失去了德；失去了德以後，也就失去了仁；失去了仁以後，也就失去了義；失去了義以後，也就失去了禮。

有個成語叫「皮之不存，毛將附焉」。大意講是皮都沒有了，毛往哪裡依附呢？比喻事物失去了藉以生存的基礎，就不能存在。我們可以以此類推：道是德的「皮」，德是仁的「皮」，仁是義的「皮」，義是禮的「皮」。道都沒有了，德往哪裡依附呢？德沒有了，仁往哪裡依附呢？仁沒有了，義往哪裡依附呢？義沒有了，禮往哪裡依附呢？

「夫失禮者，忠信之泊也，而亂之首也」。

通行本這一句作「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」，非常不好理解。一般的人都把它視為下一句「前識者，道之華也，而愚之首也」的對文。但很難解釋清楚。「前識者」與「禮」不成對應，「道之華」與「忠信之泊」也不成對應。按坊間的翻譯，「禮是內心忠誠淡薄的表現，也是禍亂的開端」，這與我們慣常對「禮」的定義、印象是很有偏差的。「禮者，所以貌情也。」「禮者，外節之所以諭內也。」如果硬要將禮解釋成「內心忠誠淡薄的表現」，那這樣的禮，只能是虛偽的禮。

筆者在清人魏源的《老子本義》一書中查到此句的一個註解。魏源引汪仲伊雲：「夫」字單以虛詞發端，老子無此句法。上下篇但雲「夫唯」，不單雲「夫」也。「夫」乃「失」之誤。「失禮者」四句，與「前識」句對文見義，於上文「失仁」、「失義」，亦意脈相通。魏源感嘆道，「汪君言是也」。

發現「夫」為「失」的誤植後，此句語義就豁然開朗了。失去了禮以後，忠和信就日以衰薄了。成為禍亂的開端。

「前識者，道之華也，而愚之首也。」

上一句語義搞清楚了，這一句也就好解釋了。「前識者」並非眾多注家所言的「先知先覺者，有先見之明者」。而是前面所言的「失德」、「失仁」、「失義」、「失禮」，這些都是失去了道之實（朴實），處道之華（浮華），也是愚昧的開端。

「是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。」

有人說「大丈夫」之「大」，在此謂其智之大也。筆者認為，大丈夫一語，應是老子的有感而發，做人要厚道啊。老子雲：智慧很高的人，立身於淳厚而不立身於輕薄，立身於朴實而不立身於浮華。這樣的高人懂得捨去那輕薄和浮華，擁抱這淳厚與朴實。

當然，這樣的高人也就是上德之人，可以臻至無為而無不為的境界。這樣的高人，對於吾輩而言，那是高山仰止，景行行止。高，實在是高啊。

㈤ 老子說道德仁義禮，為什麼沒說到法

老子講的是無為而治，道法自然。
孔子講的是仁義禮智信
前兩種思想：我版個人覺得這更是一種人格權
而所謂的法，我認為這是小到家 大到國需要使用的一種標准
所以 應該是屬於上訴兩者之上的存在，老子跟孔子都比較強調自身，而法反而是對公眾的。

㈥ 三綱五長，道德仁義什麼意思

三綱、五常這兩個詞，來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書。但作為一種道德原則、規范的內容，它淵源於先秦時代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁義禮智等倫理道德觀念。孟子進而提出「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」的「五倫」道德規范。董仲舒按照他的大道「貴陽而賤陰」的陽尊陰卑理論，對五倫觀念作了進一步的發揮，提出了三綱原理和五常之道。董仲舒認為，在人倫關系中，君臣、父子、求全責備三種關系是最主要的，而這三種關系存在著天定的、永恆不變的主從關系：君為主、臣為從；父為主，子為從；夫為主，妻為從。亦即所謂的「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」這三綱。三綱皆取於陰陽之道。具體地說，君、父、夫體現了天的「陽」面，臣、子、妻體現了天的「陰」面；陽永遠處於主宰、尊貴的地位，陰永遠處於服從、卑賤的地位。董仲舒以此確立了君權、父權、夫權的統治地位，把封建等級制度、政治秩序神聖化為宇宙的根本法則。董仲舒又認為，仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關系的基本法則，治國者應該給予足夠的重視。在他看來，人不同於其他生物的一個重要特點，在於人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩定和人際關系的和諧。從宋代朱熹開始，三綱五常聯用。

㈦ 大家覺得現代社會要不要講究道德仁義

道德仁義是低於法律的一種束縛，

這可以很好地讓大家學會克制自己一些不

好的行為。

如果失去了道德仁義，

意味著大家對自我失去了一定的束縛，

只能靠法律去懲戒。

可是並不是所有人都了解法律，

甚至有些不道德的行為也沒到達犯法的界

限，那就無法懲戒這些人，無法警醒世人

這樣會造成社會治安混亂。

建議法律和道德仁義雙管齊下，

才能有個更好的社會環境。

㈧ 怎樣才是道德仁義呢

「道德究竟為何物？什麼是道？什麼是德？

道是宇宙整體自然的規則，自然的秩序，自然的綱領。舉例來說，我們人的身體，從母親生下來之後，整個身體器官就按一定的規則在運作，整個身體的運作規則，就是道。道不是誰設計的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路時，各個部位的肌肉自然就能夠彼此協調運動。人在世間如能隨順自然的規則就是行道，這是多麼科學、多麼自在的生活！

行道有得於心，行道有得於身，謂之德,它是局部運作的原理原則。譬如我們眼睛是一個局部，眼能見，見就是眼之德。眼之德能見、耳之德能聽、鼻之德能嗅、舌之德能嘗，每個器官皆有它的特殊作用與規則，若規則錯亂，人就生病了。

天有天道，人有人道,人與自然環境相處也有其道。如果我們了解人道的內容，在人與人相處時，就自然能和諧有序，從而減輕現今人們所承受的來自人際關系緊張、人事沖突頻繁的精神壓力。如果我們掌握了人與自然環境相處之道，怎麼會遭受生態危機和自然災害的威脅？即便是君子愛財，也要取之有道。這種種人類生存之道就在傳統文化里。

現在我們通過人道倫常揭開傳統文化的一角：

古人將人與人之間的關系分為五倫：夫婦關系、父子關系、兄弟關系、君臣（領導者與被領導者的關系）、朋友關系。

相應的，人類道德倫常是：夫義婦德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋誠友信。在這種情況下，人際關系和諧，社會秩序井然，人們生活工作心情順暢，有安全感。

相反，人類若失去道德倫常，則表現為：家庭矛盾加劇，離婚率攀升；父母「孝養」孩子，自身卻老無所養的顛倒人倫，人喪失了做人的基礎；兄弟關系淡漠，甚而反目為仇；工作場上，上級欺壓下屬、下屬反叛上級或單位；人與人相互欺詐，沒有人情和信義。在這種情況下，從家至社會人際關系反常、緊張，社會缺乏信用和規則，沖突加劇，人們精神壓力大，內心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度學說，而是自然的關系法則。道德也沒有古今、中外的界限。人行道，心有所得則生智慧，身有所得則健康長壽。道法自然，所以道德本身絕不是人為的框架，而是隨順自然的產物。」

由此可見，能夠實踐「五倫十義」的人就是一個有道德的人。

㈨ 道，德，仁，義，禮，法（說的是什麼）

其實早在魯迅之前兩千年，庄門後學就已反復預言，顛倒淆亂價值序列，必將導致「人與人相食」。

《老子》三十八章：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」五十七章：「法令滋彰，盜賊多有。」

魯迅《狂人日記》：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』四個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』。」

老聃闡明的道家價值序列「道德仁義」，意為「道↘德↘仁↘義」。魯迅批判的儒家價值序列「仁義道德」，意為「仁義＝道德」。

價值序列不同，個體的人生取向，群體的制度建構，也就迥然不同。

道家認為，「道」生萬物，萬物之「德」，無不得之於道，所以「道」是第一價值，「德」是第二價值。唯有天賦真德，才有先天的終極依據。「仁」、「義」、「禮」、「法」都是後天的、人為的次要價值，沒有先天的終極依據。因此以「仁義禮法」之名，行悖「道」、喪「德」之實，就有價值障礙，也有制度防範。天下萬物，包括人類，甚至聖人、聖君，都不可能盡知「天道」，因此任何人都不可能「替天行道」。自居「替天行道」，就是「代大匠斫」（《老子》七十四章）。

儒家把第三價值「仁」拔高為第一價值，把第四價值「義」拔高為第二價值，而把第一價值「道」降為第三價值，把第二價值「德」降為第四價值。認為「仁義」即「道德」，「不仁義」即「不道德」，抽空了「道」、「德」的獨立價值，取消了「道」、「德」的至高價值。儒家祖師孔子主張「克己復禮為仁」，把第五價值「禮」也拔高為第一價值，認為符合「禮」即符合「仁義道德」，違背「禮」即違背「仁義道德」。於是君主以「仁義禮」之名，行悖「道」、喪「德」之實，就不再有價值障礙，也不再有制度防範。儒家「王道」，幻想「替天行道」的「仁義」聖君一出，就能天下大治。實際情形卻永遠是《老子》預言的「夫禮者，忠信之薄而亂之首」。

儒家並未拔高第六價值「法」，而以「仁義禮」貶抑「法」。然而儒家分支法家以「法」貶抑「仁義禮」，而把「法」拔高為第一價值，認為「王法＝天道」，符合「王法」即符合「天道」，同樣抽空了「道」、「德」的獨立價值，取消了「道」、「德」的至高價值。於是君主以「王法」之名，行違背「天道」之實，就不再有價值障礙，也不再有制度防範。法家「霸道」，幻想「代大匠斫」的「王法」聖君一出