道德經規范

1. 道德經哪個版本最好

本人認為郭店楚簡《老子》【甲本】最好。老子寫得多，後人加的少，適合悟道修行。了解深層含義。注為本人寫僅供參考。
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。

2. 道德經的道德最低標准與最高標准

最高是「道」，最低是「禮」：
其實，道德經本身就是辯證唯物主義，解釋自然法則，提倡人們順應自然法則生存的這么一部經典。我覺得不能用簡單的最高和最低來衡量，假如能說出最高與最低，那麼道德經就沒有存在的意義了。如果非要歸納總結的話我覺得大概以：靜、柔、儉、慈、無為、無爭，來總結老子的思想。第38章也許能概括您想要的答案：「38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；上德無為而無以為；下德無為而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。」「道德經」一方面是談「道」，一方面是論「德」。老子認為「上德」是完全合乎「道」的。（未完待續）

3. 弟子規 和道德經 三字經 區別

1、成書時間不同

《弟子規》成書於清朝李毓秀所作。

《三字經》的成書年代和作者歷代說法不一，但是大多數學者的意見傾向於「宋儒王伯厚先生作《三字經》，以課家塾」。王應麟晚年教育本族子弟讀書的時候，編寫了一本融會經史子集的三字歌訣，據傳就是《三字經》。

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》

2、書的性質不同

《道德經》是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源，是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。

《弟子規》全書分為五個部分，具體列述弟子在家、出外、待人、接物與學習上應該恪守的守則規范。《弟子規》文筆自然流暢，朴實無華，影響深遠，在清代文化中佔有重要地位。

《三字經》，是中國的傳統啟蒙教材。在中國古代經典當中，《三字經》是最淺顯易懂的讀本之一。《三字經》取材典範，包括中國傳統文化的文學、歷史、哲學、天文地理、人倫義理、忠孝節義等等，而核心思想又包括了「仁，義，誠，敬，孝。

背誦《三字經》的同時，就了解了常識、傳統國學及歷史故事，以及故事內涵中的做人做事道理。

3、後世影響

《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。

先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王。《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。

據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

《弟子規》以通俗的文字、三字韻的形式闡述了學習的重要、做人的道理以及待人接物的禮貌常識等等。

《弟子規》總敘中說：「弟子規，聖人訓：首孝悌，次謹信，泛愛眾，而親仁，有餘力，則學文。」這裡面有七個科目，即孝，悌，謹，信，愛眾，親仁，餘力學文，前六項屬於德育修養，後一項，即學文，屬於智育修養。

《弟子規》首先明確強調了做人的各項准則，以教育我們孝順父母、恭敬兄長為名義，繼而教育人民把對父兄的順從擴大到社會各個階級，「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」；

進而教育廣泛服從，「凡是人，皆須愛」，通篇以「愛心、父母對子女傾注了無私的愛、子女應該以無私的愛回報父母、這是天經地義的」一類手法，扼殺學童的思考能力、批判能力。

《弟子規》是在清朝揚州十日等事件後特有時代背景下的產物。

《三字經》是中國傳統的兒童啟蒙讀物，知名度極高。古代兒童都是通過背誦《三字經》來識字知理的。

《三字經》用簡潔通俗的白話講出了亘古不變的哲理，膾炙人口、廣為流傳；不受文字限制，用通俗的文字將經史子集等各部類的知識揉合在一起，全文用典極多，全篇充滿樂觀精神；

在《三字經》出現之前，蒙學讀物都是四個字一句，《三字經》則以三言形式出現，讀起來輕松愉快，更符合兒歌特點，明朝趙南星稱其「句短而易讀，殊便於開蒙」，故此為蒙學第一書。

《三字經》在古代被稱為「小綱鑒」，可以將零散的知識貫穿起來，使讀書積累的網路知識，得以納入一個清晰知識體系。

《三字經》與《百家姓》、《千字文》並稱為中國三大國學啟蒙讀物。

4. 《道德經》的內容是什麼

《道德經》原文分上下兩篇,上篇《道經》從第1章到第37章,下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述「道」和「德」 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。老子所描述的「道」，是從本體論的角度出發,闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為「道」是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。「德」的基本內涵,是本體的「道」具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現.老子對「道」與「德」的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。它的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據不完全統計，先秦以來，研老注老著作超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

5. 老子的《道德經》

真經，是現行出版道德經（和註解）中最靠朴的
道德經，本是老子說他覺悟自己和世界的經驗談，和家國什麼的兵法不挨著（這寫，政治，管理學上的內容都是後來君主的感悟感想，可算是他給後代的留下的經驗。嵌寫改寫在原來的樸素基礎上，流傳到今，）道德經是一本超越一切，超脫世俗的心路里程，「老子」告訴你世界，道，宇宙，人，人的慾望，人的感覺，人的過去現在未來，人的認知控制這些事，人的行為，時空等這些到底是什麼東西，把你認真，一生里的一切都給你拿出來聊，一個一個的聊明白了，一看原來是自己愚昧，原來連自己在內什麼都沒有。自己原來是媽造機器人，媽也是媽造的。。。
道德經是簡朴無華的，不多餘，不重復，說到正常了到位了，就oker.就這么點事，本能簡單明了的說明白的，決不多餘復雜，能4個字的就沒必要用5個字。如果簡單的符號表達都不能反映的意思，沒有必要表達/復雜表達復雜不是更迷糊了。添亂呢
道德經不過給出一個看一切都法門。小路，不是悟大的唯一道路，不走任何路瞎他媽走也能道，道是天網，無處在，無處不在。

千里搭長棚，天下沒有不散的
誰說不會海枯石爛，你以為過去的火星上真的沒有海嗎？宇宙里只有一個球上有太平洋嗎？這些太平洋是永恆的嗎？什麼情況都可能。
浮生著甚苦奔忙？盛席華筵終散場。
字字看來皆是血，十天辛苦不尋常。

道德真經：

常道可，道，非常道。
常名可，名，非常名。
無名
天地之始;
有名
萬物之母。
常
無欲
以觀其眇;
常
有欲
以觀其徼。
兩者，
同出異名，
同謂之
玄。
玄之
又玄，
眾眇之門。

美之為美，斯惡已。
善之為善，斯不善已。

有無相生，

難易相成，
長短相形，
高下相盈，
音聲相和，
前後相隨。
常也。

道無為

作而弗始，
生而弗有，
為而弗恃，
功成而不居。

弗居，不去。

不尚賢，之不爭
不貴難得之貨，之不為盜;
不見可欲，之心不亂。

虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨。

常
無知無欲。
夫智者不敢為也。
為無為，無不治。

道，
皿中而用
之或不盈。

淵兮，似萬物之宗，
湛兮，似或存。
不知誰之子，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗;
天地之間，其猶橐鑰乎。
虛而不屈，動而愈出。

穀神不死，
是謂玄牝
玄牝之門，
是謂
天地根。
綿綿若存，用之不勤。

天長地久。
以不自生，能長生。

上善若水。
水善不爭，
處眾所惡，幾於道。

居善地，心善淵，
不爭，無尤。

持而盈之，不如其已;
揣而銳之，不可長保。
富貴而驕，自遺其咎。

載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之、畜之，
生而不有，長而不宰。
是所謂
玄德。

三十輻，共一轂，
當其無，有車之用。
有之以為利，無之以為用。

五色 令人目盲;
五音 令人耳聾;
五味 令人口爽;
為腹不為目，去彼取此。

寵辱若驚，大患若身。
何謂寵辱若驚。
辱為上
寵為下，
得之若驚，失之若驚，
是謂
寵辱若驚。

何謂
貴大患若身。
有大患者，是為有身，
及無身，有何患？

貴以身為天下，
若可寄天下;

愛以身
為天下，
若可
托天下。

視之不見，名曰夷;
聽之不聞，名曰希;
搏之不得，名曰微。
此三者
不可致詰，混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於物。
是謂無狀之狀，無物之象，
是謂
惚恍。
迎之不見其首，
隨之不見其後。

執古之道，御今之有。
能知古始，
是謂
道紀。

古之道，
微眇玄通，
深不可識。強為之容：

豫兮若 冬涉川;
猶兮若 畏四鄰;
儼兮若 客;
渙兮若 淩釋;
敦兮若 朴;
曠兮若 谷;
澹兮若 海;
飂兮若 無止。

孰能濁以靜之徐清。
保此道，不欲盈。
唯不盈，蔽而新成。

致虛極，守靜篤。
萬物並作，以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容 ，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。

太上，不知有之;
其次，親而譽之;
其次，畏之;
其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。
功成事遂，
我
自然

大道廢，有仁義;
智慧出，有大偽;

絕聖棄智
絕仁棄義
絕巧棄利
絕思無欲，
絕學無憂。
以為文，一不足。

見素抱朴

唯之與阿，相去幾何。
善之與惡，相去若何。

眾之所畏，不所不畏。

荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
儡儡兮，若無所歸。
眾人有餘，我獨若遺。

俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。

愚人之心，沌沌兮！
淡兮，其若海，
望兮，若無止。
眾人有以，我獨頑似鄙。

孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。

曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。

不自見，明；
不自是，彰；
不自伐，有功；
不自矜，長。

自見者 不明；
自是者 不彰；
自伐者 無功；
自矜者 不長。

唯不爭，莫與爭。

希言自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？
天地。
尚不能久，況於人乎？

從於道，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。

同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

企者不立；
跨者不行；
其在道也，
所謂
餘食贅形，物或惡之，道者不居。

有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，
名天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，
逝曰遠，
遠曰反。

道大，
天大，
地大，
人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君。
雖有榮觀，燕處超然。
善閉，無關鍵而不可開；
善結，無繩約而不可解。
常救人，無棄人；
常救物，無棄物。
是謂神明。

不貴其師，
不愛其資，
隨智大迷。
是謂要妙。

知雄守雌，為天下溪。
復歸於嬰兒。

知榮守辱，為天下谷。
復歸於朴。

知白守黑，為天下式。
復歸於無極。

朴散為器，之為官長。
欲而為之，其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。

物，
或行或隨，
或噓或吹，
或強或羸，
或挫或隳。

去甚，
去奢，
去泰。

道佐，不以兵強，
其事好還。

師所居，荊棘生。
大軍後，有凶年。

善果，不強。

果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿驕，
果而不得已，
果而勿強。
物壯則老，
是謂不道，不道早已。

兵者，不祥之器。
物或惡之，道不居。
居則貴左，兵則貴右，
兵不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝不美，美之者，樂殺人。
不可得於天下。

吉事尚左，凶事尚右。

道常無名
朴，小，天下莫臣。
若守之，萬物自賓。
天地相合，以降甘露，莫令自均。

始制有名，名亦既有，
知止不殆。道在天下，
猶川於江。猶谷於海

知人所謂智，自知所謂明；
勝人者有力，
自勝者增強。
知足者富。
強行者有志。

不失其所者久。死而不亡者壽。

大道泛，豈左右
萬物
恃之
生而不辭，
功成不有。

衣養萬物而不為主，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。

不為大，成其大。
執大象，天下往。

往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。

道之出，
淡乎其無味，
視之不足見，
聽之不足聞，
擁之不足既。

將欲歙之，必張之；
將欲弱之，必強之；
將欲廢之，必興之；
將欲取之，必與之。
是謂
微明。

柔弱勝剛強。
魚不脫於淵，
不可示

道常無名，若守之，萬物將自化。
化而欲作， 正之以撲。
無名之朴，亦將不欲。
不欲以靜，天地自正。

上德不德， 是以有德；
下德不失德， 是以無德。
上德無為 而無以為；
下德無為 而有以為。
上仁為之 而無以為；
上義為之 而有以為。
上禮為之 而莫之應，則攘臂而扔之。

失道而後德，
失德而後仁，
失仁而後義，
失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。
居其厚，不居其薄；
居其實，不居其華。
去彼取此。

天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以盈；
得一天下正。其致之。

貴以賤為本，高以下為基。
非以賤為本耶？非乎？致數譽無譽。
是不欲
祿祿如玉。珞珞如石。

反者 道之動；
弱者 道之用。

萬物生於，有，生於無。

上道，無為行之；
中道，若存若亡；
下道，大笑之。
不笑不足以為道。

明道若昧，
進道若退，
夷道若類，

上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷；
質真若渝，大方無隅，

大器晚成，
大音希聲；
大象無形。
道隱無名，
唯道，始成？

道生一，
一生二，
二生三，
三生萬物。
萬物
負陰抱陽，沖氣為和。
人之所惡，孤寡「不穀」。

物

或
損之而益，
或
益之而損。

強梁者不得其死
吾將以為教父。

天下至柔 ，天下至堅
無有入無間。
無為之有益。
不言無教，無為之益，
天下希及之。

名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是，
甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆。
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，
大巧若拙，
大辯若訥。
寒勝熱，躁勝靜，
清靜柔弱，朴質本真
為天下正。

天下，
道，
走馬以糞。
天下
失道，
戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；
咎莫大於欲得。
知足之足，常足矣。

不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
不行而知，
不見而明
不為而成。

學日益，
道日損
損之損，

至無為朴。
無為無不為。

觀天下
常無事。
及其有事，其不足

常無心，以常為心。
天下歙歙，渾其心，孩之。

出生入死。
生於死地，以生之厚。
其無死地。

道生之
德畜之，
物形之，
器成之。
莫不道而德。

人之從，道，德，
道，德
之莫命而常，自然。
道生之，德畜之。
長之育之，成之熟之，養之復之；
生而不有，為而不恃，長而不宰，
是謂
玄德。

天下有始，
以之天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，復守其母，
沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
啟其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明
守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，
是為
習常。

介有知，行大道，唯施是畏。
大道夷，民好徑。
朝甚除，田甚蕪，
倉甚實，服文采，
帶利劍，厭飲食，
財貨有餘，是為盜竽。
非道

善建者不欲拔，
善抱者不欲脫，
子孫祭祀不欲輟。

修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。

以身觀身，
以家觀家，
以鄉觀鄉，
以邦觀邦，
以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。

無含，「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知
牝牡之合而zui作，精之至也。
號不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，心氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。

知者，知無知而不言，
言者，認為知而不知無知。

塞其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵，
是謂
玄同。

不欲 得之而親，
不欲 得之而疏；
不欲 得之而利，
不欲 得之而害；
不欲 得之而貴，
不欲 得之而賤。
不欲 為天下貴。

以正治國
以奇用兵，
以無事，天下往。
吾何以知其然哉？以此。

天下忌諱，彌亂
多利器，滋昏；

人多伎巧，
奇物
滋起；
法令滋彰，盜賊多有。

無為，自化；
靜篤，自正；
無事，自然；
無欲，自朴

禍兮，福之所倚，
福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無正。
正復為奇，善復為惡。神負則魔
人之迷，其固久！
方而不割，
廉而不劌，
直而不肆，
光而不耀。

治大國若烹小鮮。
道蒞天下，德交歸焉。
道者，萬物之奧(根本)。
善人之寶，不善人之所保
美言市尊，美行加人。
人之不善，何棄之有？
立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，
不如此道。
古之所以貴此道者何？
不求得，有罪以免邪？為天下貴。

名為/無為，
名事/無事，
名味/無味。
大小多少，報怨以德。

圖難 於易；
為大 於細。
天下難事，必作於易；
天下大事，必作於細。
終不為大，能成其大。
猶難之，終無難矣。

其安易持；
其未兆易謀；
其脆易泮；
其微易散。

為之於未有，

合抱之木，生於毫末；
九層之台，起於累土；
千里之行，始於足下。

為者敗之；持者失之。
無為，無敗；
無持，無失。
之所從事，常於幾成而敗之。
終如始，無敗事。

欲不欲，不貴難得之貨，
學不學，復眾人之所過。
以輔
萬物
自然
不敢為。
為道者，非以明，將以愚。
之難治，以其智。
以智治，之賊；
不以智治，之福。
知
此兩者
亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德
深矣，
遠矣，與物反矣，
然後乃至大順。

谷善下之，
欲上之，以下之；
欲先之，以後之。
其不爭，天下莫能與之爭。

謂道大，似不肖。
夫唯大，似不肖。
若肖，久其細也！

我有三寶，持而保之：
一曰慈，
二曰儉，
三曰不敢為天下先。
儉，能廣；
不敢為天下先，能成器長。

舍 慈且勇，
舍 儉且廣，
舍 後且先，
死矣。

夫慈，
天將救之，以慈衛之。
吾不敢為主，而為客；
不敢進寸，而退尺。

言
甚易知，甚易行。
天下
莫能知，莫能行。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，被褐而懷玉。

知不知，上，
不知知，病。
不病，
以其病病，是以不病。

不畏威，大危至。
無狎所居，無厭所生。
夫唯不厭，是以不厭。
大知不見，
大愛不貴。
去彼取此。

勇而敢，殺，
勇而不敢，活。
此兩者，
或利或害。
天之所惡，孰知其？
天道，
不爭而剩，不言而應，
天網恢恢，疏而不失。

之不畏死，奈何以死懼之？
若常畏死，而為奇者，
之不治，以其上之有為，是以不治。
之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
無以生為

之生柔弱，死堅強。
草木之生柔，
其死也枯槁。

堅強 死之徒，
柔弱 生之徒。

兵強則滅，木強則折，
強大居下，柔弱居上。

天之道，其猶張弓歟？
高者抑之，下者舉之，
有餘者損之，不足者補之。

天之道，
損有餘
補不足。

人之道，則不然：
損不足
奉有餘。

孰能有餘以奉天下？

為而不恃，功成而不居，
不欲見賢。

天下莫柔弱於水，
攻堅強者莫之能勝，
以其無之。

弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知，
莫能行。

正言若反。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
執左契
不責於人。
天道無親，恆與善人。

小邦寡民。
有什伯之器而不用；
死而不遠徙。
有舟輿，無乘之；
有甲兵，無陳之
復結繩而用之。

鄰邦相望，雞犬之聲相聞，
民至老死，不相往來。
不積累，
以為己愈有，以與人己愈多。
天之道，
無為無不爭。

6. 道德經全文釋義

前面是白話，後面是原文 ，字數太多 ，可能這里放不下給你個地址 http://www.mfzq.com.cn/Blog/Diary.aspx?cid=1409&Data=S&Tid=311984
或者 http://rabbittutu.blogdriver.com/rabbittutu/932312.html

白 話 《 道 德 經 》
*********************** 道 篇 ***********************
第一章
「道」是可以用言語來表述的，它並非普通的「道」。「名」也是可以闡明的，它亦非一般的「名」。「無名（無形）」是萬物的始端，「有名（有形）」是萬物的根源。所以經常沒有慾望，以便認識無形的微妙；經常有所慾望，以便有形所運行的軌跡。「無名」、「無形」都泉源於「道」，構成「道」的兩種不同的形態和境界，指的是同一個東西。深奧而又深奧，這是洞悉萬物奧妙的門徑。

第二章

天下都知道美的東西是美的，這就是丑了；都知道善，這就是不善了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相襯托，高和下的互相充實，聲和音的互相應和，先和後的互相追隨，無一不永遠如此（不可偏廢）。因此，聖人以無為的態度行事，實行不用言語的教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，（他一切順從自然，雖）有所施為，但沒有自己的意向，功成業就而不自居。因為不居，功績也就不會離他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相競爭；不重視難得的財物，使人民不去行竊；不顯耀足以激發貪欲的東西，使人民不致破壞既存的秩序。因此，聖人的治理原則是：簡化人民的思想（使其頭腦空空），填滿人民的肚子，削弱人民的志向，強壯人民的體魄，永遠使人民沒有知識，沒有慾望。只使他們懂得無須進取和不必有所作為，這樣就沒有治理不好的。

第四章

大「道」空虛（猶如器皿內的空間），使用時又不會充滿。深遠啊！它好像萬物的宗祖。消弭它的鋒銳，消除它的紛亂，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊！似無而又實存。我不知道它是誰的後嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁愛之心，它將萬物視若「芻狗」，聖人也不存在仁愛之心，他將百姓視若「芻狗」。天地之間，不正像風箱一樣嗎？其中空虛，但（蘊藏的風卻）不可窮盡，愈動而風愈多。（與其）博學多識，技藝登峰造極，不如保持空虛的狀態。

第六章

生養萬物的神靈是永存的，這叫做「玄牝」。「玄牝」之門，叫做天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣存在的！（所以）使用起來不會感到不足。

第七章

天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們（自然地存在著）不為自己而生存，所以能長久。因此，聖人謙退無爭，反能在眾人之先；將自己置於度外，反能使自身生存。這不正是由於他無私嗎？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（種種）美德，它有利於萬物而又平靜，停留在眾人所厭惡的地方，所以接近於「道」。（善人）居處（如水一樣避高趨下，順乎自然）善於選擇地點，胸懷（如水一樣靜默深遠）善於保持沉靜，施予（如水一樣潤澤萬物，公正均平）善於效法上天，說話（如水一樣堵塞必止，開決必流）善於守信，為政（如水一樣凈化污穢，高低一般平）善於治理，處事（如水一樣隨物成形，可方可圓）善於無所不能，行動（如水一樣冬天結冰，春天融化，涸溢有時）善於隨時應變。因為它（七善具備而）不爭，所以沒有怨咎。

第九章

執持盈滿，不如趁早放手。鍛得銳利，不可長保鋒芒。金玉滿室，沒有誰能保藏。寶貴而又驕傲，是給自己留下禍害。功成身退，是天之「道」。

第十章

人身具有的營養精氣與精魄的統一，能不分離嗎？呼吸吐納，運氣周身，以至於心平氣和，能像嬰兒那樣柔順嗎？消除內心的雜念，能沒有一點瑕疵嗎？愛民救國，能不用智慧嗎？人的生存，能做到安靜柔順嗎？聰明通達，能不依賴知識嗎？生育萬物，生育萬物而不據為己有，滋養萬物而不宰制，這叫做深奧的的「德」。

第十一章

三十根輻條匯集到一個轂中，轂中的空虛（使車子得以運轉），成就了車的功用。點火燒粘土，製作器皿，器皿中的空虛（使其可以容納東西），成就了器皿的功用。開鑿門窗，門窗的空虛（使光線可以射入，人和空氣可以出入），成就了房間的功用。（「有」給人帶來功利，是因為「無在起作用」）所以應把「有」當作（「無」帶來的）利益，把「無」當作（帶來種種利益的）功用。

第十二章

五彩繽紛令人眼花目盲，縱馬獰獵令人心情激動發狂，難得的寶貨（激起人們的貪欲）令人行為不軌，五味（增進人們的食慾，最終）令人品味敗壞，五音（震耳欲聾）令人聽覺失靈。因此，聖人的治理（准則）是：但求填飽肚皮，而不求聲色悅目。所以他舍棄後者，而選取前者。

第十三章

珍愛屈辱以至於為它擔驚害怕，重視憂患就像重視自身一樣。什麼叫寵辱若驚？把屈辱作為卑下一樣珍愛，得到它，因之驚喜，失掉它，因之驚恐，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有憂患，是因為我有這個身軀，等到我沒有身體時，還有什麼憂患呢？所以，崇尚獻身於治理天下的人，才可以將天下託付給他；不願捨身治理天下的人，你怎麼可以將天下寄託給他呢？

第十四章

視而不見，叫做無形。聽而不聞，叫做無聲。摸它不著，叫做泯滅無跡。這三者不能達到分別清楚的地步，所以混為一體。「一」這個東西，其先並非虛誕不實，其後也不是滅絕不明，連綿不絕啊！不可具體描述和形容，它反復回歸到無形無象、無聲無色的狀態。這叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做潛藏而不可見。跟著它，看不見它的後面；迎著它，看不見它的前頭。把握古已有之的「道」，用它來駕馭現存的具體事物，認識古時（萬物）的開始，這叫做「道」的綱要。

第十五章

古時善於實行「道」的人，微妙、高深而又通達，深奧得不可記述。因為不可記述，所以只能勉強對他作一描述：（他）謹慎緩慢啊！就像冬天（冒著寒冷）涉水過河。謀劃盤算啊！就像害怕四鄰（的圍攻）一樣。嚴肅莊重啊！就像賓客一樣。渙散疏鬆啊！就像冰凌消融。混沌無知啊！就像未經雕琢的素材。積厚深沉啊！就像渾水一樣難以看透。空曠深闊啊！就像（空虛的山谷）一般。渾濁的水靜下來，慢慢就會澄清。安靜的東西動起來，慢慢就會產生變化。保持這個「道」的人，不追求盈滿。因此能安於陳舊，破敗，而不是完滿無缺。

第十六章

達到虛無的境界，就是（萬物發展變化的）極點和盡頭。保持靜止，就是沒有偏離（萬物的根本）。萬物都在興起、發展，我從而觀察它們還原。自然之物盡管變化萬端，最後又各自返回到它們的本原，這稱做「靜」。「靜」，這叫做回到生命的起點。回到生命的起點是永恆不變的規律。認識這一規律，就是明智。不認識這一規律，就是暗昧。茫然無知而去行動，必然凶險。認識這一規律才能包容一切。無所不包容就公正不偏，公正不偏就天下歸往，天下歸往就（無須強迫而）出於自然，出於自然就合乎「道」，與「道」符合就長久，終生不會有危險。

第十七章

最好的君主（無為而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民親近他，贊美他；再次的君主，人民畏懼他；最次的君主，人民輕侮他，蔑視他。君主（多言而寡信）信用不足，於是就有人民不相信君主的事發生。深思熟慮啊！他不肯輕易發話。功成事就，人民（不知出於君主所賜）卻說我們本來就是這樣的。

第十八章

所以，大「道」被廢棄，這才有仁義。智慧出現了，這才有詐偽。六親不和睦，這才有孝慈。國家昏亂不堪，這才有正直的大臣。

第十九章

棄絕聰明、智慧，人民的利益反而增加百倍。棄絕「仁」、「義」，人民反而返回到孝、慈的狀態。棄絕技藝和私利，盜賊就會絕跡。這三句話作為作為組織成篇的文字（含義）尚不夠完整，所以還要（予以補充）使其有所增加：以本來的面目出現，保持內心的純朴，減少私心和慾望，放棄學習，不要憂慮。

第二十章

應諾和呵斥，這相差多少？美與丑，這又相差多少？人所畏懼的人，也不可以不畏懼別人。（這種對立兩極的嚴格劃分和對它們的肯定或否定，是毫無意義的，我奉行的道德准則）遠望而惘然不可見啊！永遠存在而沒有結束的時候！眾人是那樣的歡樂，就像參加豐盛的宴會，又像春日登台遠眺（那樣舒暢）。我卻淡泊恬靜，無動於衷，就像嬰兒還不會笑。疲倦睏乏啊！就像無家可歸。眾人都有富餘，我獨有所失。我真是愚人的心腸，那樣的愚笨啊！世人是那麼清醒，我獨這么昏眛！世人是那麼精明，我獨這么糊塗！隱匿不明啊！就像永遠如此，沒有休止之時。眾人都有一套有用的本事，我獨頑鈍無知，而又鄙陋。我偏偏想要與眾不同，推崇從哺育萬物的母親（「德」）那裡吸取養料。

第二十一章

大「德」的樣子，只隨「道」為轉移。「道」這個東西，惘然而看不分明。不分明啊！（可見）啊！惘然啊！不分明啊！其中（卻）有（實在的）事物啊！隱微啊！暗眛啊！其中含有萬物的本質。這本質十分真實，其中包含確實可靠的東西。從現今上溯到古代，它的形態（始終如一）沒有變化，而是遵循著萬物開始時的樣子。我憑什麼知道萬物原始的情形呢？靠的就是這個。

第二十二章

吹噓、抬高自己的，不會有所建樹；自我標榜的，反而不能顯揚；自薦的，反而不能自明；自我誇耀的，反而無功；自以為賢能的，反而不能領導。就「道」而言，這叫做：過於豐盛（以致敗壞人的口味）的食物和畫蛇添足之舉。公眾又厭惡這些，所以有所追求的人不這樣做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矯正，低凹才能（積蓄）盈滿，陳舊才能推陳出新，少些才能有所得，多了反而會困惑（無所得）。因此，聖人執持（萬物的本源）「一」，將它作為天下的規范。不自我標榜，所以才聲名顯揚；不自薦，所以才能自明；不自我誇耀，所以才有功；不自以為賢能，所以才能地位崇高。正因為與人無爭，所以誰也不能和他相爭。古人所說的委曲保全，是（與此意義）相近的話啊！的確，保全可以歸結為這個意思。

第二十四章

不說話是合乎自然的。暴起的旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它們這樣的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何況人呢！所以奉行「道」的就應「道」相同，奉行「德」的就應和「德」相同，（行為）有失於「道」的就和「失」相同。與「德」相同的，「道」也就得到他。與「失」相同的，「道」也就失掉他。

第二十五章

有一個混同一體的東西，在天地形成以前就已產生。寂靜無聲啊！它獨立存在，永不改變，可以看做是天地的根源。我不知道它的名稱，把它叫做「道」。（萬物都歸附於「道」，「道」無所不包，所以）我勉強替它起名為「大」，（但「道」並不主宰它們，萬物又可離它而去，因此）「大」可稱為「逝」，（去久則遠，因此）「逝」可稱為「遠」，（「遠」則返本歸根，因此）「遠」可稱為「反」。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法它的原本。

第二十七章

善於行走的，沒有來去的痕跡；善於說話的，沒有差錯可以指摘；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，沒有閂鎖，卻誰都不能打開；善於打結的，沒有繩索，卻誰都不能解開。因此聖人總是善於（順乎自然以）埋怨和責備人，而沒有摒棄人，萬物沒有可拋棄的東西，這叫做幽微、隱晦的明智。所以善人是善人的老師，惡人是善人引以為戒的資本。不尊重他的教師，不珍惜引以為戒的資本，雖然（看似）聰明，其實卻是大大的糊塗，這叫做奧妙的精要。

第二十八章

知道（什麼是）剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪瀆。甘作天下的溪瀆，普通的「德」就不散失。普通的「德」不散失，就又回歸到（純朴的）嬰兒狀態。知道（什麼是）清白，卻安守污濁，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的「德」就充足。普通的「德」充足，就又回歸為質朴。知道（什麼是）明辨，卻安守於暗昧，甘作天下（暗昧）的榜樣。甘作天下的榜樣，普通的「德」就不會有失誤。普通的「德」不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的「道」。「朴」被分離（離開它的原始狀態）就成為具體的事物。聖人發揮其作用，就成為它們的主宰。（宰制萬物）至高無上的法制並沒有裁割「朴」。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不會達到目的。天下這個神奇莫測的東西，是不可裁割的。裁割它就毀壞了它，把持它就喪失了它。（因為這違背了自然。在自然情況中）萬物有的前行，有的後隨；有的熱，有的冷；有的堅強，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破壞（作用）。因此，聖人（只順乎自然）去除過分和極端的東西。

第三十章

用「道」輔佐國君，不依靠武力逞強天下。用兵這件事，喜歡還報（終將使人自食其惡果）。軍隊駐扎過的地方，（人口減少，田地荒蕪）荊棘叢生。善用兵的，只要取得成功就罷了，不要以武力逞強。取得成功不要驕傲，取得成功不要自以為有才能，取得成功不要誇耀，取得成功是情勢所迫，不得不然。屬於上述情況的，叫做取得成功而不強盛。萬物壯盛因而（過早）衰老，叫做不合乎「道」。不合乎「道」就會早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公眾又厭惡它。所以有所追求的人不使用它。君子平時安居以左邊為貴，用兵作戰就以右邊為貴。所以武器不是君子（所有）的東西，武器是不祥之物，君子迫不得已才動用它。武器以鋒利便於刺殺的為上等。但不要對好的武器加以贊美。如贊美它們，就是喜好殺人。喜好殺人，就不能得志於天下了。因此，吉慶的事以左邊為上，喪事以右邊為上。因此，（戰時）偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊。這是說按喪禮來處置戰事。殺人眾多，要以悲痛的心情對待它。打了勝仗，要按喪禮來處理它。

第三十二章

「道」經常是無形的。「朴」雖微小不顯著，但天下誰也不敢役使它。君主如能守住它，萬物將自動歸從。天地（陰陽）相配合，因此而普施甘露，人們沒有發布指令，它卻自然而然地頒布得很均勻。無形制定有形，（萬物）形也已經有了，這也就將知道適可而止。知道適可而止（就無爭），因此不會有危險。（君主應懂得這些道理，保持質朴，無為而治）使「道」存在於天下，猶如小溪小澗歸入江海一樣（成為萬眾之所歸）。

第三十三章

知識和經驗豐富的人才能認清別人。認識自己才是明智。戰勝別人是有力量。戰勝自我才是強大。知足的富有。努力實行的有志氣。不喪失恰當位置的（不會犯錯誤）可以長久。身死而不被人忘卻的長壽。

第三十四章

「道」就像泛濫的河水一樣（無邊無際）啊！它能左能右，無所不至。功成事就卻不自稱有功有德。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，它乃是永遠沒有慾望的，可以稱為微小。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，可以稱為偉大。因此：聖人能夠成為偉大，是由於他不追求偉大，因而偉大。

第三十五章

執守大「道」，天下人就歸心嚮往。歸往而不互相妨害，就均平安泰。音樂與食物，（頗能吸引人，但）享受過度就會令人止步。（「道」卻不是這樣）所以「道」所說的話，稱得上淡而無味啊！看它，不可以看見，聽它，不可以聽見。用它，卻沒有窮盡。

第三十六章

要想收斂它，必須（先）故意擴張它。要想削弱它，必須（先）故意增強它。要想除掉它，必須（先）故意親附它。要想奪取它，必須（先）故意給予它。這叫做幽深隱微的明智。（因此，應）站在柔弱的一方，以戰勝剛強。（這就和）魚不能脫離深淵（一樣）。（這是）國家銳利的武器，不可以給人看到。

第三十七章

「道」經常是無形的。君主如能保持它，萬物自會潛移默化。變化而有慾望萌生，我將用（無知無欲）來安定它們，它們將不會感受到污辱。不感受到污辱，它們就能安靜下來，天地將自會端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高層次的「德」不表現為形式上的「德」，因此才是真正有「德」。低層次的「德」死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。高層次的「德」無所作為，沒有什麼可以拿來表現它的「德」。高層次的「仁」有所作為，但其所作為並不足以表現它的「仁」。高層次的「義」有所作為，其所作所為足以表現它的「義」。高層次的「禮」有所作為，但沒有誰響應它，於是就捲起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了「道」，然後「德」行；失去了「德」，然後「仁」行；失去了「仁」，然後「義」行；失去了「義」，然後「禮」行。「禮」這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是「道」的虛浮不實的表現，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心朴實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。

第三十九章

自古以來獲得「一」的：天獲得「一」就澄清，地獲得「一」就安寧，神獲得「一」就靈驗，川穀獲得「一」就盈滿，侯王獲得「一」就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川穀不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮台。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（聖人）不願像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。

第四十章

上等的士人聽到了「道」，僅能照著它去做。中午的士人聽到了「道」，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了「道」，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是「道」了，（「道」深奧難知，並非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的「道」猶如煩瑣費解一樣，前進的「道」猶如後退一樣，平直的「道」猶如偏斜一樣，高尚的「德」猶如低下不足一樣，有所建樹的「德」猶如苟且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有稜角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現象無形。「道」盛大而無形。只有「道」，才能善始並且善終。

第四十一章

向相反的方向轉化，是「道」的運動。（「道」通過柔弱起作用）柔弱（無為）是「道」的表現和產物。天下萬物產生具體的有形之物，具體的有形之物則產生於無形之物。

第四十二章

「道」（宇宙的本原）產生「一」（統一的元氣），「一」產生「二」（天、地），「二」產生「三」（陰氣、陽氣與陰陽混合之氣），「三」產生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是「孤」、「寡」、「不穀」，但（高貴的）王公卻用它們來稱呼自己。（所以）有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。所以，別人所教導人的，我也說來教人。因此，過於強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。

第四十三章

天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。（這是因為）空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什麼能夠比得上它們。

第四十四章

名聲與生命哪個（和人）更親近？生命與財產哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。

第四十五章

極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有餘就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。願求安靜（的人）可以成為天下君長。

第四十六章

天下有「道」，就退下馳騁的戰馬而用於耕種。天下無「道」，（戰爭不斷，連懷胎的母馬也被徵用，所以）戰馬就出生於城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。

第四十七章

不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解「天道」。出門愈遠，所了解的愈少。因此，聖人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。

第四十八章

求學問的，天天都有長進，聽說「道」的，天天都有損失。減損又減損，以至於沒有什麼可減損。無所減損就沒有什麼事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

聖人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。聖人在天下（沒有私慾，心無所主，不偏不執）聚合協和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，聖人使他們都回復到像嬰兒一樣。

第五十章

人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生後）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養生，動輒陷於死地的，十分中有三分。這是什麼緣故？這是因為養生。聽說善於保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什麼緣故？這是因為他沒有進入死的境地。

第五十一章

「道」生育萬物，「德」蓄養它們；萬物因此而呈現各種形態，構成具體的器物。因此，萬物尊崇「道」而崇尚「德」。「道」的受尊崇，「德」的受崇尚，期間並沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的。「道」生育萬物，蓄養萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調養萬物，蔽護萬物。生而不據為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的「德」。

第五十二章

天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（「道」的）微妙叫做「明」，保持柔弱叫做「強」。運用（「道」的）微妙所發出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到「明」的狀態，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恆的「道」。

第五十三章

假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統治者）卻還穿著文採的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正「道」。

第五十四章

善於建樹的不可移易，善於抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用「道」修身，他的「德」就真實。用「道」來治家，他的「德」就有餘。用「道」治鄉，他的「德」就增長變大。用「道」治國，他的「德」就豐厚。用「道」治天下，他的「德」就博大。根據（有「德」的）人來觀察人，根據（有「德」的）家來觀察家庭，根據（有「德」的）鄉來觀察鄉，根據（有「德」的）國家來觀察國家，根據（有「德」的）天下來觀察天下。我依靠什麼知道天下（實行「道」）的情況呢？依靠的就是這個。

7. 《道德經》中「道」基本的標準的終極的定義是什麼之其問題的答案 耿閣（鳴天士君）著

主要有兩種解釋:
其一，它以道法自然為核心，闡述了如何讓人們的個人修身達到少私寡慾、知足不辱等境界，如何讓人們的處世達到以柔克剛、不求而得、天人合一等境界，如何讓君主的治國達到為無為而治、德善德信而令百姓莫之令而自均等境界，以及如何用兵、如何讓天地萬物各展本性、並行不悖、即長且久。
其二，它主要闡述了天地的本源「道」，「道」是最高層次，既是內存也是超越。以「無」為本，以「有」為用，有無一體而衍生、主宰天地萬物運行，「道者，虛極之妙用」。個人修身要虛無致靜，才能「無」，進而可以無所不能、天人合一，治理國家要絕聖棄智、無為而治，對百姓實行「虛其心，實其腹」等政策而取得天下大治。

8. 目前最標准版本的《道德經》是什麼版本

《道德經》的版本通常說是有四種：長沙馬五堆漢墓甲本和乙本、河上公版本、王弼本。權個人認為最為接近的是：黃帝四經注釋&道德經注釋/谷斌，張慧姝，鄭開注釋。——北京中國社會科學出版社，（2004。9插圖版），2004年9月第二版。

9. 誰知道道德經全文和釋文,要很規范的!權威的!

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