道德經月滿

⑴ 話不能說的太滿,道德經上怎麼說的

春秋時期，孔子的學生子貢問孔子他的同學子張和子夏哪個更賢明一些。孔子說子張常常超過周禮的要求，子夏則常常達不到周禮的要求。子貢又問，子張能超過是不是好一些？孔子回答說超過和達不到的效果是一樣的。

⑵ 誰知道《道德經》中的名句！！！！！最好有解釋！！！

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

還有：

第五章
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
第七章
上善若水。
第八章
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
第九章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈； 國家昏亂有忠臣。（8月30日名言）
第十八章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
第十九章
希言自然。
第二十三章
飄風不終朝，驟雨不終日。
第二十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。
第三十三章
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十五章
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。
第三十六章
道常無為而無不為。
第三十七章
大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
第三十八章
反者道之動。弱者道之用。
第四十章
天下萬物生於有，有生於無。
第四十章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
第四十二章
道生一。一生二。二生三。三生萬物。
第四十二章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
第四十三章
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
第四十五章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
第四十八章
出生入死。
第五十章
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。
第六十四章
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。
第六十五章
江海所以能為百穀王者，以其善下之。
第六十六章
聖人自知不自見；自愛不自貴。
第七十二章
天網恢恢，疏而不失。
第七十三章
民不畏死，奈何以死懼之。
現代漢語釋義：人民不怕死，何必用來死來令他（她）們恐懼？
第七十四章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
第七十六章
鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。
第八十章
信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。
第八十一章

⑶ 道德經 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈

十八 缺啥補啥

《道德經》第十八章 ：
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

說道這里，不得不提一下春秋戰國時期的儒道之爭。當然，這與老子沒關系，但是他的信徒們卻拾起了老子留下的思想武器，與儒家展開了一場又一場轟轟烈的唇槍舌劍。戰斗意志最頑強的應該是莊子。儒家提倡仁義禮智信，以此作為治世之策。莊子不僅不要這一套，還在《胠篋》借盜跖的口對此大加諷刺——跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎？」跖曰:「何適而無有道邪?夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
因為老子也說過：大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。什麼意思呢？仁義是道德墮落的結果，大道廢弛不用之後，才提出的；智謀權術出現之後，才會產生嚴重的虛偽狡詐行為；家人出現不和，親情淡漠出現之後，才有了孝子慈父的典型的涌現；國家動盪不安，內憂外患，才會有忠臣的產生。
我們怎麼看待這一則呢？是不是真如有些人所說的老子所宣揚的是「反仁義、反智慧、反忠臣、反孝子」的愚民政策呢？
我們先談「仁義」。老子生活的周朝主張以「禮樂」治國，人們都自覺地遵守著無形的價值規范，盡管不是老子所追求的理想境界，但百姓們還可以過著一定意義上的「我自然」的生活。但到了後期，禮崩樂壞，「陪臣執國命」，諸侯荒淫暴虐、爾虞我詐，「春秋無義戰」，這是中國歷史上病態最嚴重的一段時期。所以，孔夫子出來了，他倡「仁」，用「仁」來去其貪，來拯救人心，滌清世道，說「克己復禮為仁」。倡導人們回到那種循「禮」而治的狀態中去，實現一種大同，使人民幸福。這一點，老子孔子是一致的。
再看「智慧」。《莊子》也曾記載過這么一個故事。大意是子貢（莊子編了許多儒家人物的故事）看見一個老頭，用水瓮裝水去澆菜，一趟又一趟。子貢勸他，你老怎麼不用水車啊？多方便！老者臉頓時嚴肅起來，冷冷一笑「有機械者必有機事，有機事者必有機心，羞而不為也」。這就是「慧智出有大偽」。一個人的知識越多，他的智巧、謀略、權術也就越厲害，這樣的掩飾的更深，作姦犯科起來更厲害。所以說，小人並不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其實，老子的主張與儒家是並不矛盾的。孔子也說：「用人之智去其詐；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。」「仁」也罷，「智」也罷，「勇」也罷，用的過了都會走向反面，不如「絕」之。「無」的反面還是「無」，既然都是「無」，沒有「有」的羈絆和困擾，百姓便會安然自樂、逍遙自得了。
插到「孝」前面，談談「忠」。要是讓老子戴著「愚民」的帽子來看，那可不得了。比干、岳飛、袁崇煥這些忠臣義士大約沒有什麼可謳歌的了。但大家走進歷史看一看，他們對國家對民族忠心耿耿，臨危受任，甚至犧牲了個人寶貴的生命。然而，這些可歌可泣的忠臣事跡無不發生在那個腐朽昏庸、生靈塗炭的黑暗時代。一個朝代，忠臣越多，哪裡的歷史越混亂，百姓苦難越嚴重，如果這樣的話，我們寧願「忠臣」們能少些。
再談「孝慈」。我們中華民族歷來倡導以「孝」治國。《二十四孝經》記述了許多精彩的慈孝故事。可是，有時靜心細一琢磨。卻又發現這裡面又有不少問題。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成為第一孝子，關鍵還應該得益於那兩位很不像話的親父繼母，他們為奪財產無所不用其極，土埋火燒都沒能殺死舜，而舜又待之如一，這才成就了舜的美名；曾參也有一位不咋地的父親，盡管也是孔子的弟子，為了幾棵小瓜秧就把曾參往死里打。也正是曾參對這種不像話的責罰不逃不避，重重地給他在孝道里加了一筆……可細一想，又多少不是滋味：一個人的好，關鍵是有壞的存在。孝的倡導，主要是因為大量的「不孝」的存在，如果社會、家庭一團和氣，大家和睦相處，個個看起來都是孝子賢孫，根本用不著標榜誰孝誰不孝。
俗話說，「缺嘛補嘛」，只有社會出現問題了，比如說天下大亂、背情絕義了，才會有忠臣良將、孝子賢孫的出現，人們也才需要他們來做榜樣，矯砭時弊。今天，我們呼喚公平正義，提倡和諧，一個重要的原因恐怕就是「不公平、不正義、不和諧」的事太多了些……
李零先生說：「滿嘴禮義廉恥、仁義道德的人，一般都很缺德。」的確，一個社會，如果人人都是好人，人人都自我把道德裝得滿滿的，何必讓我們再去特別提倡呢？「願人常做好事，願天下常生好人」。

⑷ 道德經十句經典名言

一、輕則失根，躁則失君

出自《道德經·第二十六章》。輕率就會失去自己的根基，急躁就會喪失主動權。

二、民不畏威，則大威至

出自《道德經·第七十二章》。當人民不怕威脅的時候，那麼對統治者的大的威脅就要來了。

三、輕諾必寡信，多易必多難

出自《道德經·第六十三章》。輕易許諾別人的人，一定是缺少信用的。把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺

出自《道德經·第五十八章》。政治做到寬厚仁慈，人民就會變得純朴善良；政治做到猜忌多疑，他的人民就會恐慌，做出違法亂紀的事情。

五、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑

出自《道德經·第二十二章》。委曲就會能夠保全自己，彎曲就能夠伸直，低窪的地方就會變得充滿，破舊的東西反而會生出新的東西，少反而會變得多，多反而會生出迷惑。

六、金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也

出自《道德經·第九章》。咎：災禍。遂：成功。金玉財寶堆滿堂室，沒有誰能守藏得住；富貴了就驕橫，是給自己留下了禍根；功成身退，才是順應天道。這些話指出事物發展達到頂點、極端後，就會轉化到自身的反面，所以適可而止才是符合天道的。

七、功成而弗居。夫惟弗居，是以不去

出自《道德經·第二章》。功成而不居功。正由於不居功，所以他的功績不會失去。

八、民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事

出自《道德經·第六十四章》。人們做事，常在快要成功時失敗；在快要完成、結束時能像開始時那樣慎重，就不會壞事。這是說無論做什麼事，從頭到尾都要兢兢業業、謹慎對待。

九、上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡

出自《道德經·第八章》。上善：指大善的人。大善的人好像是水，水總是有利於萬物的生長，卻不與萬物相爭而以平靜自持，甚至甘心處於眾人所不願處的低下地方。這句話以水的品性來贊揚利他、無私的美德和品格，以及「不爭無憂」、「甘於平淡」的精神。

十、善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下

出自 《道德經·第六十八章》。真正的勇士不會勇武鬥狠；善於打仗的人也不會發怒；善與敵人交戰的人不要與之交鋒；善於用人的人甘心居於他人之下。

⑸ 道德經全文和譯文

第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章載營魄抱一，能無離乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用。埏埴(shān zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 第十四章視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn)不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 第十九章絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。 第二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 第三十七章道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下稀及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 第四十八章為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 第五十三章使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 第六十章治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人披褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 第七十五章民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。 第七十七章天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
剩下發不完了。。。。。。

⑹ 天地不仁，以萬物為芻狗.日中則昃，月滿則虧.誰幫心解釋下這兩句話,謝了,有加分

天地不仁，是說天地無私，在天地看來，萬物都是一樣的，沒什麼區別。當台風一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪華的富人家裡去一趟，也要到那乞丐家裡逛一圈。它要刮到皇帝家裡，也要刮到阿貓阿狗的家。還要刮到那小小螞蟻的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之處。很多人聽到這里就又不明白了。怎麼不仁，反而就是大仁了？是的，正因為不仁，看待萬物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齊物論里的如下的這么一段話了。
「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辯說是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉潔的人不謙讓，最勇敢的人不輕易挑逗冒犯別人。
這就是莊子的言說，他的話看上去很不對，仔細想想又很對。他的文章也是這樣，看上去很沒道理，也無結構邏輯可講。其實是最有道理，最講邏輯與結構。
老子《道德經》有：「天地不仁，以萬物為芻狗」的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。老子「芻狗」的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆里去了。
儒家常說天地有仁心，滋生了萬物；老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。於是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。所以真正要成為聖人，就要效法天地的這種精神，養成這樣的胸襟。所以老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。

⑺ 老子道德經全文及其譯文

《李聃道德經更正》

第一課 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常「無」欲，以觀其妙。常「有」欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之「玄」，玄之又玄，眾妙之門。

第二課 聞道
上士聞「道」，勤而行之；中士聞「道」，若存若亡；下士聞「道」，大笑之。不笑，不足以為「道」。有建言者：明「道」若昧，進「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，廣「德」若不足，建「德」若欲，質真若儲。大方若足，大器晚成，大音希聲，大象無形。道卻無名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三課 善人
「道」者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此「道」。古之所以貴此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第四課 建德
善建者不拔，善抱者不脫，何以子孫以祭祀不輟？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於鄉，其「德」乃長。修之於國，其「德」乃豐。修之於天下，其「德」乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五課 樂道
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。「道」之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第六課 勸道
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第七課 悟道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

第八課 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以無「德」。上「德」無為而無以為。下「德」為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失「道」而後「德」，失「德」而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，「道」之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

第九課 絕學
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澤兮其若海，廢兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨欲異於人，而貴食母。

第十課 為道
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

第十一課 天道
不出戶以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第十二課 治國
古之善，為「道」者。非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。知此兩者，亦其式，常知其式，是謂「玄德」。「玄德」深矣遠矣。與物反矣！然後乃至大順。

第十三課 可得
知者不言，言者不知。塞其悅，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第十四課 尚賢
不尚賢，使民不爭。不貴難得之物，使民少為盜。不見可如，使民心不散。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知可欲，使夫知者勿為也。無不為，則無不治。

第十五課 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聾。五味，令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之物，令人行妨。是以聖人。為腹不為目，故去彼取此。

第十六課 無為
「道」常無為，而無以為。侯王若能守之，萬物將自化，化而勿作。吾將鎮之以「無名之朴」，鎮之以「無名之朴」。夫亦將無欲，不如以靜，天下將自定。

第十七課 不肖
天下皆謂我「道」大似不肖。夫唯大，故謂不肖。若肖，久矣其細也乎。我有三寶，持而保之：一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第十八課 畏死
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者。吾得執而誅之，孰敢？常有司殺者，殺。夫代司殺者，殺。是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷雙手矣。

第十九課 畏威
民不畏威乎？則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯何不壓，是以不壓。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第二十課 善者
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。聖人在天下：歙歙為天下渾其神，百姓皆注其手足，聖人皆孩之。

第二十一課 善行
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗，則不可開。善結無繩約，則不可解。是以聖人：常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄出。是謂其明。故善人，不善人之師。不善人，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷。是謂要妙。

第二十二課 寵辱
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚。是謂「寵辱若驚」。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

第二十三課 治人
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂。長生久視之「道」。

第二十四課 有道
天下有「道」，卻走馬已糞。天下無「道」，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五課 孰親
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久矣。

第二十六課 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第二十七課 難治
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第二十八課 不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第二十九課 信言
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。天之道。利而不害。聖人之道，為而不爭。

第三十課 谷王
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人。處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第三十一課 上善
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於「道」。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

第三十二課 天長
天長地久，天地所以能長且久？以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶，能成其私。

第三十三課 勇於
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天知所惡。孰知其故，是以聖人猶難之。天之「道」。不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第三十四課 之道
天之「道」。其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之「道」。損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有「道」者。是以聖人。為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第三十五課 盈之
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第三十六課 太上
太上。下知有之。其次，親而譽之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆謂我自然。

第三十七課 為大
大「道」汜兮其可。萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大矣。以其終不自為大，能成其大。

第三十八課 不立
企者不立。跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在「道」也。曰餘食贅行，物或惡之，故有「道」者不處。

第三十九課 為之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或戲或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第四十課 抱一
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

第四十一課 無事
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人。終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第四十二課 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第四十三課 易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人。無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

第四十四課 其政
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為惡。人之迷，其日固久。是以聖人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第四十五課 知美
天下皆知美為美，斯惡已。皆知善為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六課 柔弱
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則器。強大處下，柔弱處上。

第四十七課 於水
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之後，是謂社稷王。受國不強，是為天下主。正言若反。

第四十八課 至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十九課 含德
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螯，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十課 歙之
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第五十一課 大成
大成若缺，其用不弊。大象若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第五十二課 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美者，是樂殺人。夫樂殺人，則不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

第五十三課 大國
大國者下流。天下之牝，天下之交，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者，各得其所欲，大者宜為下。

第五十四課 不武
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者之為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第五十五課 用兵
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾喪吾寶。故抗兵相爭，哀者勝。

第五十六課 佐人
以道佐人主，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而己，不以強取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十七課 輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人。終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
第五十八課 無名
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

第五十九課 小鮮
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十課 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也哉！

第六十一課 常德
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制無割.

第六十二課 生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第六十三課 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四課 反者
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第六十五課 孔德
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以說眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第六十六課 道沖
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

第六十七課 不見
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第六十八課 有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悅，閉其門，終身不勤。開其悅，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。

第六十九課 穀神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根綿綿若存。用之不勤。

第七十課 一轂
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第七十一課 微妙
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二課生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第七十三課 絕聖
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。

第七十四課 自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五課 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十六課 大怨
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第七十七課 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八課 道廢
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第七十九課 知人
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第八十課 虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第八十一課 載營
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無以知乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無以為乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道必須學習原文，《道德經》中的難字、多音字注音如下：
1課： 徼jiào（叫）
2課：夷yí（儀），儲chǔ（楚）
3課：奧aò（傲）， 駟sì（四） 邪xié（斜）
4課：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（災），輟chuò（錯），其德乃長cháng（長久的長），
乃nǎi（奶）
5課：樂lè道（歡樂的樂），樂yuè與餌（音樂的樂），餌ěr（耳），既jì（記）
6課：什shí（十），徒xǐ（喜），輿yú（魚），樂lè其俗（快樂的樂）
7課：忌jì（季），諱huì（會），伎jì（季），彰zhāng（章），彌mí（迷）
8課：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9課：阿ē，惡è，泊pò（破），沌dùn（頓），兮xī（西），鄙bì（必）
11課：窺kuī(虧)，牖yǒu（有），彌mí（迷）
13課：挫cuò（錯），疏shū（書）
15課：騁chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17課：肖qiào（俏），故能成器長zhǎng（生長的長）
18課：奈nài（耐），斫zhuó（濁）
19課：狎xiá（峽）
20課：歙xī（西）
21課：轍、謫zhé（哲），楗jiàn（建）
23課：嗇sè（色），蒂dì（帝）
25課：殆dài（代）
26課：攝shè（社），兕sì（四）
28課：芻chú（除），橐龠tuó yuè（駝越）
29課：己jǐ愈有（自己的己）
31課：惡 è
35課：已yǐ（以），揣chuāi，梲zhuō（桌），遂suì（歲）
37課：汜sì（四），恃shì（式）
38課：矜jīn（今），贅zhuì（罪），自矜者不長cháng（長久的長）
39課：羸léi（雷），隳huī（輝）
40課：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故長zhǎng（成長的長）
43課：泮pàn（判）
44課：淳chún（唇），劌guì（貴）
45課：惡è ，恃shì（試）
46課：槁gǎo（搞）
47課：稷jì（季）
49課：蠆chài（菜），虺huǐ（毀），螯áo（熬），攫jué（絕），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51課：拙zhuō（桌）
52課：恬tián（甜）
53課：畜chù（牲畜的畜）
55課：攘rǎng（嚷）
56課：善者果而己jǐ（幾），果而不得已yǐ（以）
57課：輜zī（資）
58課：譬pì（辟）
59課：烹pēng（抨），蒞lì（立）
60課：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61課：忒tè（特）
65課：恍huǎng（謊）惚hū（忽），窈yáo（搖），冥míng(名)，以說yuè(月)眾甫
66課: 湛zhàn (戰)
67課: 詰jié (潔)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68課：沒mò（莫），悅yuè（月）
70課：轂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71課：敦dūn（噸）
72課：畜xù（緒）
74課：驟zhòu（宙）
75課：褐hè（賀）
76課：契qì（氣）
77課：輿yú（與），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（決）
80課：篤dǔ（賭）
81課：載zài（在），滌dí（敵），疵cī（吃），闔hé（合），畜xù（緒）

⑻ 道德經全文

上篇 道經
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
第四章
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵⑨！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
第七章
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱朴，少私寡慾；絕學無憂。
第二十章
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
第二十四章
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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⑼ 怎麼理解「月滿則虧，水滿則溢」這句話

先看這句話的意思：人生在得意之時要及時行樂,不要錯過良機. 你的理解稍微有些偏差，是得意之時要盡情歡樂，而非在世即歡。 你的持反對立場的兩個觀點比較恰當，可以增加如下論證： 1、樂極生悲，可以舉出「月滿則虧，水滿則溢」的例子加以說明，凡事達到幾點必然走向反面，這是老子《道德經》的真諦，因此，得意的時候也要虛心，這樣才能更加進步，如果得意盡歡，陰陽轉化，轉眼就可能是悲傷到來。烽火戲諸侯的例子還不錯。 2、凡事要留餘地。內在道理和樂極生悲一樣，為了避免樂極生悲，所以凡事要留餘地。 3、其實對其的反駁主要從道家陰陽轉化觀點和抱靜守虛方面來看，樂極生悲是陰陽轉化，抱靜守虛告訴我們虛心才能進步，精心修養才能平靜面對一切事故。 一些想法，僅供參考

⑽ 道德經第一章註解！ 越詳細越好！

一
一章
原文：
道可道，非恆道；名可名，非恆名。無名，萬物始（李兵註：此處其它版本是「天地始」而馬王堆出土的是「萬物始」而《道德經》後面有天地長久之說，也就是天地沒有開始，所以此處用「萬物始」）；有名，萬物母。故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
名詞解釋：
道：正確的人生行為。
名：正確的對人生觀、世界觀的看法，也就是正確的思想。
可〈動〉會意。從口,從丂(供神之架),表示在神前歌唱。「可」似為「歌」字的古文。
恆：<形>（會意。金文，從心，從月，從二。「二」表示天地。本義：永久，永恆）這里也代表達到絕對狀態。此處許多版本用「常」而「常」字在《道德經》中有特指，而此「恆」同樣有特指，所以該用「恆」就要用「恆」，該用「常」就要用「常」，不能混淆。
欲：人們理解是慾望，此處有另外的含義，就是沒有達到絕對的極致，或者說欠缺之意。
徼：〈動〉竊取，抄襲。
妙：可以看到事物的本質。
玄：事物的本質，即事物的本來面目。
直譯：
道如果是用來被歌頌的道，是沒有到達極致的道，或者說是沒有到達標準的道。名如果是用來被歌頌的名，是沒有到達極致的名。沒有「名」的時候，萬物已經開始了。有了「名」以後，萬物就是他的母親。所以要達到一種極致的狀態，而沒有一點點的欠缺，才能看清世間的本來面目。如果不能達到這種極致狀態，就只能看到表面現象了。「道」和「名」道理都是一樣的，只是叫法不一樣。它們都是事物的根本，到達極致就是懂得這些根本，就是通往看清世間事物本質的的道路。
講解：
第一章 為什麼要講《道德經》
道可道，非恆道；名可名，非恆名。
道是正確的行為方式。如果是被人們歌頌的，或者說是被人們贊揚的正確人生行為，就一定是沒有到達道的極致，所以也就不是真正的道。
而正確的思想，如果是被人們歌頌的，或者說是得到人們贊揚的正確思想，就一定是沒有到達極致的正確思想。所以沒有達到極致的行為與思想，還不能稱之為真正的正確行為與正確思想。
此句告訴人們，如果一個人的行為與思想，讓人們感到他在做好事，而去贊揚他，那麼他的思想與行為就一定還沒有到達，真正的正確人生行為。
那麼什麼是到達極致的正確的人生思想與行為那？就是一個人做了好事，讓人們根本就感覺不到這種行為，才是達到極致的正確人生行為。此《道德經》就是告訴人們如何做到根本極致的正確人生行為。
如果對此還是不理解就給大家舉一個例子：
華佗是中國歷史中的一代名醫，傳說他們家兄弟三人都是行醫的。
有一天曹操問華佗：「你的醫術很高明，會開刀做手術，受到人們的敬仰與贊嘆。在你們哥仨中一定是醫術最高明的」
華佗說：「不是我，我二哥比我醫術高明。他常常在疾病還處在初期階段就可以做出正確的診斷，並在疾病沒有擴大之前，讓病人吃一些葯病就可以好了，根本用不著開刀。人們看到吃點葯就好了，認為自己得的不是什麼大病，所以人們都認為我二哥醫術一般，只能治療一些小病。」
曹操又問華佗：「那還有比你二哥醫術高明的嗎？」
華佗說：「有，就是我大哥。他常常在人們自己還沒有感覺到自己有病的時候，通過『望、聞』就能知道這個人存在潛伏期的病症。然後告訴病人在生活中應該注意什麼，應該吃什麼。人們通過改變生活習慣，使自己的病症在潛伏期就被醫治好了，病症沒有出現。所以人們都沒有認為自己是病人，也不認為我大哥是醫生，更不會有人贊嘆他。」
後面章節中的「道褒無名」講的也是這個問題。
無名，萬物始；
為什麼前兩句所講的，讓人們看出來的就不是達到極致的行為與思想哪？這兩句就是解釋。
在沒有人類思維的時候，也就是說沒有人類的時候，萬物就已經存在了。