道德經患身

1. 老子講「吾有大患,為吾有身」，對比佛經老子此時證得須陀洹果了嗎他死後生在無色界天嗎

佛教《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」

所以，聖人說這話，是在警告世人，並不是說凡是這樣說的，都是沒證果的凡人。

老子境界與佛相同。

1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德經開篇就說出宇宙真相，直接了當，真實了義！
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時，大師說不識字。她說你連字都不識，怎麼能理解經文？大師對曰：諸佛妙理，非關文字，尼乃大異之。佛祖經年說法，竟問：須菩提，於意雲何，如來有所說法不？又說，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

佛家講「言語道斷，心行處滅」、「離語言相、文字相、心緣相」、「汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法」、「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」

古今中外，都在講宇宙本體，組成世界的最小成分。《莊子-天下篇》也說：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」，說明物質無限可分，永遠沒有什麼最小的組成成分！佛教的世親菩薩在《唯識二十頌》里「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微」，就闡述了當時外道學說，即組成物質世界的最小成分——「極微」，根本不存在的原因。
窺基的 《述記》中說：「東極微處無理容有餘五方處極微。」這樣一來呢，一個極微就 可以劃為六個組成部分。既然一個極微可以分做六個組成部分，則極微還能叫極 微嗎？極微就是小得不能再小、無法再分的單位呀～～既然它可以分為六個組成 部分，那麼它一定不是最小的單位，既不是最小的實體單位，那也就不是極微了 ，這就犯自教相違的毛病。你們還有什麼話說呢？
結論是：物質世界的最小組成成分不存在！或者說：最小的組成成分根本不是「實在的（客觀實在）」！

2、故「常無欲」以觀其妙，「常有欲」以觀其徼。「常無欲」的狀態就是「行深般若波羅密多」的狀態。 「妙」實際上是現量，指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，佛學講「清凈本然」「常住妙明」。

「徼」是表面的東西，外在的東西。「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，這里講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互關系叫六入、十二處、十八界，老子只用「有欲」兩個字就概括完了。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」「無思」、「無為」、「寂然不動」，正是「常無欲」的認識狀態。「感而遂通天下之故」正是「觀其妙」。《中庸》中講：「唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」這里的「至誠」也屬於「常無欲」的認識狀態，「知天地之化育」屬於「觀其妙」。

釋迦牟尼佛總結為：「色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」而老子總結為：「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！

3、吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
孔子說：「毋意，毋必，毋固，毋我」。「毋意」，不要意氣用事，要有冷靜客觀的理性觀照。「毋必」，做什麼事情不必一定要如何，隨順因緣，無可無不可，通權達變，法無定法。「毋固」，不要那麼固執，一條黑道走到底。「毋我」，不要我執，吾人悉有與生俱來的我執身見，常常以我為中心劃線，以我為中心做事情，以我為中心作出種種情緒反應。其實一個君子的行為，或者一個能做成事業的人，一定要把小我放下，一定要多想別人，多滿足別人的願望，多讓別人歡喜，多體察別人的需求，這就是普賢菩薩的恆順眾生。
釋迦牟尼佛說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」

4、「常使民無知無欲」的「無知」，是指不要有「無明」，不要有分別之「知」。因為，「知見立知，即無明本。」「無知」就無「無明」，這是叫老百姓不要產生無明啊！這里老子說的「無知」，就是不知見立知。所以，老子是要人們（民）轉識成智，「常使」（開、示、悟、入）人們「知常曰明」。
「使民無知無欲」，正是佛家講的破見思惑。「知」是見惑，「欲」是思惑。見惑給人們帶來「所知障」，「思惑」給人們帶來「煩惱障」，眾生的一切痛苦都是由此二障所造成的。

老子講的「無知」，不是「愚昧無知」，而是了達究竟一相，無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見，如來稱為「無明之本」，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種「知見」，才能脫離愚昧的「無知」。所以，佛陀講：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。」「因不了法界一相，故說心有無明」。
5、凡夫「不知常，妄作凶」，不由自主，二元對立心識剎那不停，妄心妄念相續不斷，此為動不善時。事相中，把握機宜，教化開啟學人，啄啐同時，不失時機，是禪宗大師善施機教的「動善時」。孔聖人「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也」，亦屬「動善時」。
居善地，心善淵：一個心凈的人，他到哪裡都是凈土，就是「居善地」。「心善淵」就是一個真正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習！
6、迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道。。前不見頭，後不見尾，佛家謂之曰「前前無始，後後無終」，都是一個意思。道是從古至今，本來就存在。孔子曰：述而不作。孔子說他自己只是在重復講述古聖先賢說的話，沒有一點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講「自性、真如、法身。。。。。。」，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在你心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。

9、是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
一般的見識以為道家是逍遙世外或者應時而動，而這句話說明：要學聖人之道的人，更應該有為世人與眾生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離了這種負重致遠的責任心。這便是「聖人終日行而不離輜重」的本意。「終日行而不離輜重」是說志在聖賢的人們，始終要戒慎恐懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在「榮觀」之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。這里的「榮觀」的「觀」字，是破音字，應作古代建築物的「觀」字讀，不可作觀看的「觀」字來讀。「燕」字，通作「晏」，便是安靜的意思。
這就是「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，真正的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裡若無其事。無為不是消極避世，不做事情；也不僅僅只是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，「只其不可為而為之」，表面看好像是「有為」嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」聖人雖入聖程度不一，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言「無我相、人相、眾生相、壽者相」。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，但也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：那個時候西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是「隨眾生心應所知量 」；最後主動捨生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除了「二元對立」的聖者，因他知道眾生一體，否則怎肯舍掉自己身軀；倘若眾生不是一體，眾生又怎麼會因耶穌贖罪而得益呢？所以，判斷真正的聖者無為，根本的標準是「心地」！
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。
孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！

10不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
道是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找，不必到他方世界去找道、找凈土，因為我當下就在道的懷抱裡面，還要到哪裡去找呢？！我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，後文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣都能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學家陸九淵雲：「宇宙內事乃己分內事；己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。」說的就是天人合一、物我一如的境界。主體和客體同為道的不同層面，猶如一個硬幣的正反面。離開自身向外求道，恰如緣木求魚，南轅北轍，註定是枉功勞形了不可得。
11、為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為。
煩惱障、所知障越多，道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除了，就到無為（一真法界）了。故佛家雲：法尚應舍，何況非法！

13、知者不言，言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門，唯有維摩詰「默然無言」，大智文殊嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」《金剛經》講：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」「須菩提，說法者無法可說，是名說法。」「諸佛妙理，非關文字」《信心銘》曰：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：『敢問公之所讀者何言邪？』公曰：『聖人之言也。』曰：『聖人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』桓公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』」的確，這樁公案中「得之於手而應於心，口不能言」的微妙，唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟，體現出心手一相無礙相通，而二相的語言要表達一相的得心應手，就顯得蒼白無力。這正說明了二相的極性「有欲認識」只能「觀其徼」（糟魄而已），而一相的「無欲認識」才能「觀其妙」（得心應手而口不能言）。
14、古之善為道者，非以明民，將以愚（朴實、厚朴）之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」這和老子「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，是同一道理。「使由之」是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛，要教化百姓認識「有欲認識」方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的「有欲」之本能，「使民心不亂」。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無欲的自由解脫，莊子稱為「逍遙游」。
自古以來，真正體道、悟道的人，如果要教化眾生或是攝化眾生，不是要越展現世智辯聰，以及我是、我能、我慢，越來越聰明、越厲害，因為這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之，不要以為解脫者是推行要愚民政策，而是讓你返璞歸真，回到敦厚、朴實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為什麼百姓會難治理呢？「以其智多」因為智巧偽詐、世智辯聰，錯誤的教育方式越多，人民反而越來越狡猾，越會鑽法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是錯誤的教育教導出來。「故以智治國，國之賊」如果是用世間思維、世智辯聰治理國家，就是國家的賊，會越治越亂。這樣的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的質量，離道越遠。

15、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生；儉是淡泊寡慾，是清凈心；不敢為天下先是因為體會整個法界就是無我、無私的精神，當悟道之後，就是「不與眾生爭」，而且會甘心居眾人之後。
老子的三寶，正是佛家所說的利樂有情（「慈」）、庄嚴佛土（「儉」）、不為自己求安樂，但願眾生得離苦（「不敢為天下先」）。

16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能夠知道說「哦！我真的不知道」，明「無明」。我們在講十二緣起的時候，有講到最深的，但是當我講出這些，一樣我又被攻擊！說：「人家經典不是這樣講！」好啊！隨便啊！佛陀所講的十二緣起，是在探討第一因，到最後是來到「無明」，我在《阿含經》課程裡面有提到，所有問題最終的答案就是「沒有答案」。問題最終的答案是「沒有答案」，如果你認為你很行，我很有學問、知識很高，我什麼都知道、什麼都懂，一方面因為你是在無明的世界，但是你不知道；一方面你在展現我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海裡面，但是你還不知道，你還在麻痹的情況裡面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。

佛家說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。同理。

17、和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨以和來解，和後仍有餘怨，這不是最好的辦法，故稱不上為善。因為，和解是兩相調諧，不是一相相融，只有不二一相，同體不分，才無有怨，何談余怨。老子要人們體道一相，無怨可和，才是為善。老子主張「報怨以德」，佛陀主張「若人捶詈，同於贊揚」，和怨要以無怨為「和」，「若人捶詈」（打罵），要以贊揚視之，自然與道不遠。「故聖人執左契，而不責於人」者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者體道，三輪體空，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（「有德司契」），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，「為而不爭」，「利而不害」。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私慾情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與「道」之無私、無欲、無為、自然相異。

金剛經雲：須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
於相不著，於人不著，自然不苛責於人。

2. 老子的「貴大患若身」是什麼意思有什麼道理

人的喜好貪欲大部分都是基於身體的，五色五欲，如果能淡化身體的享受才能進入老子描繪的境界

3. 吾有大患,及吾有身;及吾無身,吾有何患

該句出自《老子·十三章》，意思是人們之所以有大患，是因為由於人們有自身的榮辱利益概念；如果人們沒有了自身的榮辱利益概念，人們還會有什麼禍患呢，原文節選如下：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

譯文：

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？寵本來是低級之物 , 人們驟然得到它 , 為之驚喜 , 一旦失掉 , 為之驚懼 , 這就叫寵和辱都是人的驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？

人們之所以有大患，是因為由於人們有自身的榮辱利益概念；如果人們沒有了自身的榮辱利益概念，人們還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；喜歡盡自身的力量為天下人，天下就可以依靠他了。

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創作背景

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

4. 道德經第十三章貴大患若身，大患指的是什麼

任法融道長的解釋：「何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」只有把「何患」的原因找到了，問題才能解決。什麼意思？還是人造的麻煩。人為什麼會造麻煩？因為人「唯我獨尊」，把自己看得太重了，為了自己的享受把生態破壞了。怎麼破壞了呢？獵殺動物啊，亂砍林木啊，破壞水源啊，這就是人唯我獨尊，把自然破壞了。表象上看就是這個問題。比如說一些地方搞發展，是為了見錢，見錢是弊比利大。你見了錢了、發達了，但是把生態環境破壞了，這就是得不償失。所以人間社會就是這樣引起的自然不平衡。所以說「天人合一」，由人而看天道，天道變化了。為什麼古人說一句話，「國正天下順」，人的心好了，國就順了，就這個道理。
何謂「寵辱若驚」？蓋以寵為後起之榮，非本來之貴，故曰「寵為下」。但常人之情，營營於得失，故得之若驚，失之若驚，是為「寵辱若驚」。其曰「貴大患若身」者何？殆謂人因有身，所以有患。若無吾身，患從何來？凡人當道未成時，不得不留身以為修煉之具，一到脫殼飛升，有神無氣，何禍之可加哉？既留形住世，萬緣頓滅，一真內含，雖運游四境，亦來去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千萬年之神，為千萬人之望，造非常之業，建不朽之功，須一言一行，不稍放肆，即貴其身而身存，乃可以為天下所寄命者；一動一靜，毫不敢輕，即愛其身而身在，乃可為天下所託賴者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以堯舜居民自任；南陽高卧，而幾經束帛，儼然以鼎足三分為能。所謂托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其誰與歸？彼自私其身，而高蹈遠引，不思以道濟天下，使天下共游於大道之中者，相去亦遠矣。
此言人身自有良貴，不待外求，有非勢位之榮可比者。人能從此修持，努力不懈——古雲「辛苦二三載，快樂千萬年」，洵不誣也，有何寵辱之驚，貴患之慨耶？學者大道未得時，必賴此身以為修煉，若區區以衣服飲食、富貴榮華為養身之要，則凡身既重，而先天真身未有不因之而損者。先天真身既損，而後天凡身亦斷難久存焉。此凡夫之所以愛其身而竟喪其身也。惟至人知一切事情，皆屬幻化之端，有生滅相，不可認以為真，惟我先天元氣，才是我生身之本，可以一世，可以百世，可以千萬年。若無此個真修，則凡身從何而有？此為人身內之身，存之則生，失之則死；散之則物，凝之則仙，不可一息偶離者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢與人爭強角勝，惟恬淡自適，清凈無塵，以自適其天而已。雖未出身加民，而芸芸赤子，早已慶安全於方寸。斯人不出如蒼生何？民之仰望者，深且切矣。所謂不以一己之樂為樂，而以天下之樂為樂，不以一己之憂為憂，而以天下之憂為憂，其寄託為何如哉？

5. 老子的「及吾無身，又有何患」是什麼意思

原文：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

6. 吾有大患,為吾有身是什麼意思啊

「吾有大患,為吾有身」的意思是：人們之所以有大患，是因為由於人們有自身的榮辱利益概念。

出自：《老子·十三章》，作者：春秋-老子。

原段為：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

譯文：

寵和辱 , 都是驚恐現象 , 可是留下了大憂患 , 總是由於人的自身概念。何以見得寵和辱都是人的驚恐現象呢 ? 寵本來是低級之物 , 人們驟然得到它 , 為之驚喜 , 一旦失掉 , 為之驚懼 , 這就叫寵和辱都是人得驚恐。什麼叫留下大憂患總是由於人的自身 概念?

人們所以有患得患失的大憂患 , 是因為人們只顧自身私念 , 如果人們不顧自身私念 , 人們還會有什麼憂患呢 ? 所以 , 人能重視自身的力量為天下人 ,才可以把天下委寄於他 ; 喜歡盡自身的力量為天下人 , 才可以把天下託付於他。

(6)道德經患身擴展閱讀：

「吾有大患，為吾有身」出處《老子》介紹：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，

後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

7. 老子的「貴大患若身」是什麼意思

寵辱若驚，貴大患若身。——《道德經》第十三章
對於這一章的解釋有很多的分歧，一種解釋認為是：寵和辱 , 都是驚恐現象 , 可是留下了大憂患 , 總是由於人的自身概念。
一種解釋認為：得到尊崇或者失去尊崇都要有所警惕，處於尊貴的位置而擁有大患是因為我有「自我」的意識。

兩者的解釋只是角度不同而已，一個是泛化的解釋，一個是針對處於侯王將相尊貴地位的人的角度來解釋的。但是不管怎樣的解釋，他們都是對老子這個觀點的同意。他們認為老子這樣的觀點是符合「道」的，是被人們所能夠接受的！
在蘇轍的解釋為「古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也，是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。」
也就是說，世人皆願受寵而懼辱，唯明白通達的人寵辱若驚而求無為，貴大患若身而求「百姓之心」。

老子在道德經中多次說到「無為」的觀念。人們總認為老子的無為是一種出世的概念，其實老子的無為更多的講的是入世的行為准則。他不希望人們處於高位而忘記了「不敢為天下先」的教導。不希望人們處於俗位，還自以為「昭昭」與「察察」。老子希望人們都能夠像水一樣的謙卑、無私。如果一心為自己著想的話就不可能「成其私」只會讓自己陷入「自見者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無功﹔自矜者不長 。」的禍患之中。

所以我認為老子說的這句話，就是要告訴人們兩個道理。寵辱不驚，就是要人們學會站在另一個角度去思考問題。不管你現在處於什麼樣的一種境況。不管現在你是得寵的還是失寵的，你都要保持清醒的頭腦，當得寵時，你要學會站在眾人的後面，將自己的光芒隱去。當自己失寵的時候，不要自暴自棄，讓自己進入一種無明的狀態之中。要明白世事皆變化。在眾人都「如享太牢，如春登台 」的昏昏狀態中，你要「獨頑且鄙」依舊保持自己的高尚的品格。

貴大患若身：是要告訴我們，不要將自己看的很重，這樣自私的念頭只會給你招致災禍。當你事事以自己為中心的時候，就像讓禍患時時尾隨在自己的身邊，像一個定時炸彈。你的時刻謹防他爆炸。所以我們應該將自己貴身的那股力量，運用到為社會為他人的事業中。真正的幸福才會跟隨在我們的身邊。就像老子講的「非以其無私邪。故能 成其私。」當你不為自己著想的時候，什麼好的事情自然就來到了你的身邊！

8. 道德經·名與身孰親身與貨孰多的引語

此章與十三章同樣，是講人之尊嚴的。十三章是以寵辱榮患和人的自身價值對比，說明人要自重、自愛。這一章是以名與貨和人的自身價值對比，也是要人自重、自愛。老子宣傳的是這樣一種人生觀，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足知樂，這樣才可以避免遇到危難；反之，為名利奮不顧身，爭名逐利，則必然會落得身敗名裂之可悲下場。

9. 吾有大患，唯吾有身，吾若無身，夫復何患是什麼意思

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。[1]——《老子·十三章》
對於「 吾所以有大患者 , 為吾有身。及吾無身 ,吾有何患 ? 」 這句話 , 如果我們把老子的原文抄全 ,這一句則是「 寵辱若驚 , 貴大患若身。何謂寵辱若驚 ? 寵為下 , 得知若驚 , 失之若驚 , 是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身 ? 吾所以有大患者 , 為吾有身。及吾無身 , 吾有何患。故貴以身為天下 , 若可寄天下。愛以身為天下 , 若可托天下。 」
其中的吾指的是芸芸眾生。這一段把它翻譯過來則是說 : 「寵和辱 , 都是驚恐現象 , 可是留下了大憂患 , 總是由於人的自身概念。何以見得寵和辱都是人的驚恐現象呢 ? 寵本來是低級之物 , 人們驟然得到它 , 為之驚喜 , 一旦失掉 , 為之驚懼 , 這就叫寵和辱都是人得驚恐。什麼叫留下大憂患總是由於人的自身 概念? 人們所以有患得患失的大憂患 , 是因為人們只顧自身私念 , 如果人們不顧自身私念 , 人們還會有什麼憂患呢 ? 所以 , 人能重視自身的力量為天下人 ,才可以把天下委寄於他 ; 喜歡盡自身的力量為天下人 , 才可以把天下託付於他。」