道德3

A. 我國傳統道德中的三德是指哪三德

【三德】 出華嚴經疏 一恩德謂如來乘大願力。救護眾生。猶如赤子。是為恩德。二斷德斷德亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業。凈盡無余。是為斷德。三智德智即智慧。謂如來以平等智慧。照了一切諸法。圓融無礙。是為智德。

玄義

【三德】 [出金光明經玄義]法身般若解脫是為三。常樂我凈是為德。(常即不遷不變。樂即安隱寂滅。我即自在無礙。凈即離垢無染。佛以此四者為德也。)一法身德法即軌法。謂諸佛由軌法而得成佛。故名法身。此之法身。在諸佛不增。在眾生不減。眾生迷之而成顛倒。諸佛悟之而得自在。

迷悟雖殊。體性恆一。具足常樂我凈。是名法身德。二般若德梵語般若。華言智慧。謂佛究竟始覺之智。而能覺了諸法。不生不嚴滅。清凈無相。平等無二。不增不減。具足常樂我凈。是名般若德。三解脫德不系名解。

自在名脫。謂佛永離一切業累之縛。得大自在。具足常樂我凈。是名解脫德。

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【三德(梵語trigun!a）】

指涅盤果體所具足的眾德

即(1)法身︰指轉迷界眾生的苦果所得的果體。(2)般若︰指離情鑒照之用。(3)解脫︰系指離一切系縛。出自南本《大涅盤經》卷二〈哀嘆品〉。《大乘義章》卷十八雲（大正44·820c）︰

『言法身者，解有兩義︰(一)顯本法性以成其身，名為法身。(二)以一切諸功德法而成身，故名為法身。（中略）言解脫者，自體無累名為解脫，又免羈縛亦曰解脫。（中略）言般若者，此翻名慧，智能鑒照故名為慧。』

三德之相狀開合不定，法身有唯一法身、真應二身、法報應三身等。般若有唯一如實慧、真實方便二智、清凈一切無礙三智等。解脫有唯一解脫門、有為無為二解脫、心慧無為三解脫等。所以立此三德者，(1)對煩惱、業因、苦報等三障故；(2)對福、智、報三因故。《大乘義章》卷十八謂（大正44·820b）︰

『翻對煩惱宣說波若，波若慧明能除煩惱闇惑法故。翻對業因宣說解脫，業能羈縛，解脫無果能斷絕故。翻對苦報宣說法身，法身清凈離苦報故。（中略）因中之智至果滿足名為般若，因中之福至果滿足說為解脫，因中之報至果滿足名為法身。』

又，天台宗在《金光明玄義》卷上以之為十種三法之一，並釋其名雲（大正39·3a）︰

『法者法名可軌，諸佛軌之而得成佛，故經言︰諸佛所師所謂法也。身者聚也，一法具一切法，無有缺減，故名為身。經言︰我身即是一切眾生真善知識，當知身者聚也；般若者，覺了諸法集散非集非散，即是覺了三諦之法；解脫者，於諸法無染無住，名為解脫。是名為三。雲何為德？一一法皆具常樂我凈，名之為德。』

即法體融即，一法攝一切法為法身；離情明照理體為般若；應物而自在度眾生為解脫。《大般涅盤經疏》卷六謂（大正38·69b）︰

『舊伊可譬昔教三德，法身本有般若修成，入無余已方是解脫，無復身智，如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫，橫一時有，三法各異，如橫列火，各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，名一為三，三無別體，故是不橫，非前非後，故是非縱。一即三如大點，三即一如細畫，而三而一，而一而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。』

然圓教三德非唯非縱非橫，非三非一，相互間無礙融通，更類通真性、觀照、資成三軌，乃至惑、業、苦三道。三德即三軌，乃至即三道，畢竟為同體異名，悉皆三千三諦妙法，法法融通無礙。

指智德、斷德、恩德

即佛果功德的三分。出自《佛性論》卷二。即佛果滿足一切諸智、照了一切諸法，有無礙自在之德，名為智德。斷除一切染污無知、不染污無知無所余，有二乘所斷不及之德，名為斷德。依利他攝化的誓願，而有救護眾生究竟解脫之德，名為恩德。《華嚴經疏》卷八謂（大正35·562a）︰

『修極有三︰(一)大悲極，入佛神通境。入佛神通境，但為益生，故此成恩德。(二)大智極，入佛力境。如來力境，悲智超絕無能及，故成佛智德。(三)自在極，入如來解脫門，盡一切障，心境自在，成佛斷德。』

若將三德與自利利他、自行化他、自覺覺他相擬配，則智斷二德是自利、自行、自覺，而恩德是利他、化他、覺他。亦即三德齊全，則能得二利圓滿、覺行窮滿之佛果。

參考資料來源：網路-三德

B. 道德經3註解

葉曼講解

尚賢

人人都會爭得賢名

很多人用各種方法打知名度

名過其實不長久

爭名於朝

大臣在皇帝面前表現

演藝人員通過緋聞打知名度

難得的東西

物以稀為貴

珍藏郵票

偷盜之所以有

是因為你有，我沒有

現在的小偷不會偷牛和衣服

上有好者

下必甚焉

世人都愛難得的東西

匹夫無罪,懷璧其罪

我們為什麼被搶被殺

是因為你帶著珍貴的東西『

你雖無罪

但是你有值錢的東西

這就是你的罪

女人為娼

男人做牛郎

上面的人總是誇富

下面的人都會崇拜富裕

笑貧不笑娼

難得之物是亂的根源

聖人不是不要賢名和難得之貨而是不誇大它

不尚，不貴，不見

上面的人不以這些為重

有無相生

好壞相生

君子之德風，小人之德草，草上之風必偃

君子之德風，小人之德草，草上之風必偃出自《論語》，大意是說，君子的德行好比是風，小人的德行好比是草，風吹在草上，草就必定跟著倒，強調了領導做好垂範表率的重要性。 上有好者，下者更甚

心虛了

民自然就靈了

心不是被物質塞滿

心不虛，靈不起來

你把珠寶扔給鳥，鳥飛走了

西施這么美，野獸看見跑掉了

心不在名和利上，心就不亂了

一個東西只要實用就行了，要那麼貴干什麼呢

不現可欲，心就不亂了

狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡

李世民問：「忠臣、良臣有不同的地方嗎？」魏徵說：「稷、契、咎陶（皋陶）就是良臣，龍逢、比干就是忠臣。良臣使自身獲得美名，君主得到光耀的稱號，子孫世代相傳，福祿無邊。忠臣自身遭禍被殺，君主陷於愚昧、凶暴的境地，國破家亡，只得到一個忠臣的空名。從這說來，忠臣、良臣相差就遠了

無知不是讓人民像傻瓜一樣而是不讓人強取，豪奪，敲詐之心

飲食男女是人之大欲

消除

貪念，貪的是名，權，利，欲

智者就是有才智，有手腕，有口才的

不是生活水準很高而是生活成本很高

佛家八苦：生老病死

求不得，我們得到的不稀罕，我們永遠在追求求不得

無欲無求時活得自在

凡是一個東西滿了就受損害

人不可以自滿

道 充滿天地萬物

憨山大師講解：

尚名，好利，嗜欲之害

蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。

貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。

所以好名好利者，因見名利之可欲也，動亂其心以爭競之

若在上者苟不見名利可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣

人以隋珠為重寶，以之頭雀，則飛而去之。

色，妖態也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之

名，虛聲也。人以崇高為名，許由則避而遠之。

食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之

是則財色名食，本無可欲，而人慾之者，蓋由人心妄想思慮之過

民安飽自足，心無外慕

人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而其奔競之志也

故小人雞鳴而起，孳孳為利，同「孜孜」。孳，通「孜」。勤勉；努力不懈。

君子雞鳴而起，孳孳為名，此強志也

聲名貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志

民既無求，則始之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰「強其骨」

古書上的「民」，就是現代語的「人們」，或者是「人類」的意思。

長養萬物萬類的精神，只有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有相對地要求回報。人們如能效法天地存心而作人處事，這才是最高道德的風范。如果認為我所貢獻的太多，別人所得的也太過便宜，而我收回的卻太少了，這就是有辭於勞瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。

南懷謹解析

尚，就是重視推崇的意思。賢，就是才、德、學三者兼備的通稱。

賢者與能者的重要。所謂「賢者在位，能者在職」便是他的名言。

歷代史實告訴我們，所有破壞社會的安定，引起歷史文化一再變亂的，大概都是「不是奸人即婦人」

墨子的主張，是針對當時他所立身處地所知、所見、所感受到的結論。

推崇賢者的結果，卻會導致許多偽裝的言行。當時各國的諸侯，為了爭地稱霸，不惜任何代價來網羅天下才能的智士。凡是才智之士，便統稱為「賢者」。而這一類的賢者愈多，則天下的亂源也就越難弭平。所以他指出「不尚賢，使民不爭」的主張。

天下事誤於奸慝者，十有三四。誤於不通世故之君子者，十有六七

一句合頭語，千古系驢橛

「尚賢」「不尚賢」到底哪一樣好，都不是關鍵所在。它的重點在於一個領導階層，不管對政治也好，對教育或任何事，如果不特別標榜某一個標准，某一個典型，那麼有才智的人，會依著自然的趨勢發展。才能不足的人，也就安安穩穩地過日子。倘使是標榜怎樣作法才是好人，大家為了爭取這種做好人的目標，終至不擇手段去爭取那個「好人」的模式。

如果用手段而去爭到好人的模式，在「爭」的過程中，反而使人事起了紊亂。所以，老子提出來「不尚賢，使民不爭」

站在領導地位的人，對於互相怨憎的誹謗，和互相愛護的稱譽，都要小心明辨，不可偏聽而受其迷惑。如果先入為主，一落此偏差，「誹譽交爭」，則人主惑矣。

正反是非，統統因時間、空間加上人事演變的不同而互有出入。

鬻yu 蕤rui

各家所指的聖賢，要到達何種標准？都很難確定。所以，屬於道家一派的抱朴子說：「白石似玉，奸佞似賢。」一方白色的好石頭，晶瑩剔透，看起來好像一塊白玉，但是就它的質地來看，不論硬度、密度，都不夠真玉的標准。

我們標榜好人，讓好人受獎，開始動機沒有什麼不對，但是形成風氣後，社會上就有人想辦法去爭取表揚。那麼，表揚好人的原意，也就變質了。我每年也接到推薦好人好事的公文，但我看來，好人好事太多，推薦誰去好呢？而且徵求一下，大家只對我一笑，搖搖手，擺擺頭，誰也不肯接受推薦。我常常笑著說：有兩個好人，我想推薦，可惜一個已經死了，一個還未投生。大概我還勉強像小半個好人，只是我也同大家一樣，討厭人家推薦我，更怕自己推薦自己。還是相應不理，讓賢去吧（一笑）。我們由這兩個故事，大概就可以知道，所謂「不尚賢，使民不爭」。在老子當時的社會，在那個歷史政治的形態中，「尚賢」已經是一種毛病，因此，他提出這句話來。

盜」字有搶劫的強盜、偷竊的小盜等區別。要詳細解釋「盜」字，也不是容易的事。

什麼是盜賊行為的內涵？我們可以引用佛家的一個名詞，凡是「不與取」的便是盜。廣泛地說，「不與取」就是盜的行為，這種定義比世界上任何一種法律更為嚴密。所謂「與取」，是指必須得到第二人的同意給予。「不與取」，就是沒有經過第二者的同意，就取為己有的意思。那麼，我們就是在地下撿一塊泥土回來，沒有土地所有者在場，也已經屬於「不與取」的行為，也犯了盜戒。所以，人要不犯盜戒，只有餐風飲露，享受「江上之清風與山間之明月」，才算是清白。

在道家的學術思想里，對於這一點，和佛學有同樣意義，道家講「道」便是「盜機」。《陰符經》說：

「天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。」修道者也就是利用盜機。我們人活著是天地之盜，都是偷了天地自然的東西，偷太陽的光，偷土壤的功能，侵害萬物的生命給自己當飯吃，把動物的肉和青菜蘿卜吞到胃腸里去，自己還認為理所當然，這都是佔了天地萬物的便宜，便是盜機。所以說修道的人，也是偷盜天地的精華到我的身上來。好比用一個聚光的凸透鏡，放在太陽光下，把陽光聚在一起，成一焦點，擺一根草在焦點上，到了某個程度，就燒起來，然後引火做熟食，這也是偷盜了太陽的熱能來自利。

有關大盜竊國、小盜竊貨等的哲學觀念

例如以欺詐起家，取天下於孤兒寡婦之手的晉武帝司馬炎在他篡位當上晉朝開國皇帝

奇技淫巧、

玩人喪德，玩物喪志

名利本為浮世重，古今能有幾人拋

欲」是什麼？很明顯的答案，「欲」有廣義和狹義兩層涵義。廣義的「欲」，便是生命存在的動力，包括生存和生活的一切需要。狹義的「欲」，一般來說，都是指向男女兩性的關系和飲食的需求。

朱熹的「十年浮海一身輕，乍睹黎渦卻有情。世上無如人慾險，幾人到此誤平生」

到了魏晉以後，隨著佛家學說的輸入，非常明顯地，「欲」的涵義，擴充到廣義的范疇。凡是對一切人世間或物質世界的事物，沾染執著，產生貪愛而留戀不舍的心理作用，都認為是欲。情慾、愛欲、物慾、色慾，以及貪名、貪利，凡有貪圖的都算是欲。不過，它把欲剖析有善與惡的層次。善的欲行可與信願並稱，惡的欲行就與墮落銜接

反正人類總是一個很矛盾的生物，在道理上，都是要求別人能做到無欲無私，以符合聖人的標准。在行為上，自己總難免在私慾的纏縛中打轉。不過，自己都有另一套理由可為自己辯白。

如照道家所說的「氣」，有三種不同的寫法和定義，必須知道。古代道書上的「氣」寫作「炁」。「炁」這個字的上半部「旡」就是後世的「無」字，下面四點則代表了火。那麼，無火之謂氣，並非指空氣的氣，也不是呼吸的氣。現在用的這個「氣」字，下面有一個米字，是指人們吃了米穀等食物後所化生的氣。還有一個好像簡體字的「氣」，是指空氣的氣，姑且不管它是哪個氣，一個人的身軀，猶如一具裝有各種零件的皮囊。假如我們把氣體打入一個皮袋裡，然後要叫這股氣呆板固定，永久停留在某一部位，是有可能嗎？很明顯的答案，氣是不會凝固停留在某一部位的。如果說有可能，那已經不是氣體，它已變化成為一個固體的東西。在我們的身軀內，另外裝進一樣固體的東西，那就太可怕了，豈不成了一個瘤嗎？氣，本來就是「變動不居，周流六虛」的能量，你要氣住丹田，充實腹部的下丹田，那隻能說「徒有空言，都無實義。

凡是宗教與政治混合的時代，政教（宗教）不分的國土，結果沒有一個不徹底失敗的。不但污衊了宗教，同時也斷送了國家。政治，畢竟是現實智慧的實際成果。宗教，始終是升華現實的出世事業。如果強調宗教就是現實世間的事，那麼不是別有用心，就非愚即狂了。

C. 道德的三個主要功能

認識功能（教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對國家應負的責任和應盡的義務）、調節功能（指導和糾正人們的行為，使人與人之間、個人與社會之間關系完善與和諧）、評價功能（道德規范是對人們的道德行為和道德關系的普遍規律的反映和概括）。
1、認識功能
道德是引導人們追求至善的方向。它教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對國家應負的責任和應盡的義務，教導人們正確地認識社會道德生活的規律和原則，從而正確地選擇自己的生活道路和規范自己行為。
2、調節功能
道德是社會矛盾的調節器。人生活在社會中總要和自己的同類發生這樣那樣的關系，因此，不可避免地要發生各種矛盾，這就需要通過社會輿論、風俗習慣、內心信念等特有形式，以自己的善惡標准去調節社會上人們的行為，指導和糾正人們的行為，使人與人之間、個人與社會之間關系完善與和諧。
3、評價功能
道德是公正的法官。道德評價是一種巨大的社會力量和人們內在的意志力量。道德是人評價社會現象，把握現實世界的一種方式。

D. 道德三要素是什麼

（1）道德意識：是對一定社會道德的主觀認識和抽象理解，是在道德活動中具有善惡價值取向的各種心理過程和觀念。它由道德規范意識和道德思想意識兩個因素構成。前者是一定民族、階級、社會團體乃至整個人類的某種群體的道德意識，是指導和評價個體行為的善惡標准，包括道德原則、規范和范疇。它貫徹到社會生活的各個領域，表現為政治道德、職業道德、社會生活准則等。後者是指個體在社會生活中對社會道德的認識水平，以及通過道德實踐後所達到的道德境界，包括道德觀念、道德感情、道德信念、道德意志、道德理想和一定的道德理論體系等，是個體進行行為選擇的內在機制。
（2）道德關系：是指在一定社會或階級的道德意識、道德原則和規范支配下形成的，以某種特有的活動方式而存在的特殊的相對穩定的社會關系體系。它的形成不以個別人的意志為轉移，是社會中的穩定聯系的關系中的一個側面。道德關系可分為個人與社會整體、個人與個人、社會整體與社會整體之間的三類關系。
（3）道德活動：是指人們依據一定的道德觀念、道德原則和規范所進行的各種具有善惡意義的個體行動和群體實踐。主要包括道德行為選擇、道德評價、道德教育和道德修養等形式。

E. 道德感悟文章3篇

道德感悟文章 道德感悟

道德五千言

老子傳古今

德即是行道

道乃為自然

《道德經》又名《五千言》。也名《老子》。分為上經與下經，上經論道，下經論德。

­何為道?何為德?

老子在《道德經》中，用五千言作了高度的概括。以前老師只是從字面上作些解釋，而其中的涵義和境界則讓學生用一生來感悟。

道德文章千古流傳，光照人間。

道乃宇宙整體自然的規則，自然的秩序，自然的綱領。

道不是人為設計的，自自然然就是道。

人在世間如能隨順自然的規則就是行道。

行道有得於心，行道有得於身，謂之德。

天有天道，人有人道,人與自然環境相處也有其道。

了解天道，比作神仙。

了解人道，在人與人相處時，就自然能和諧有序，從而減輕來自人際關系緊張、人事沖突頻繁的精神壓力。

掌握了人與自然環境相處之道，就會免遭生態危機和自然災害的威脅。

……即便是君子愛財，也應取之有道。

­例舉五常倫道徳缺失：

夫婦 ：夫唱婦隨 。 家庭矛盾加劇，離婚率攀升。

父子： 父慈子孝。 父母“孝養”孩子，自身卻老無所養的顛倒人倫，人喪失了做人的基礎。

兄弟： 兄友弟恭 。 兄弟關系淡漠，甚而反目為仇

君臣： 君禮臣忠 (領導者與被領導者的關系)。 工作場上，上級欺壓下屬、下屬反叛上級或單位。

朋友： 朋友友信 。 人與人相互欺詐，沒有人情和信義

講道德，人際關系和諧，社會秩序井然，人們生活工作心情順暢，有安全感 .

不講道德，家庭、社會人際關系反常、緊張，社會缺乏信用和規則，沖突加劇，精神壓力大，內心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度學說，而是自然的關系法則。道德也沒有古今、中外的界限。人行道，心有所得則生智慧，身有所得則健康長壽。道法自然，所以道德本身絕不是人為的框架，而是隨順自然的產物。

佩服古聖先賢隨順自然的智慧。道法自然，德行天下!

道德感悟文章 淺談道德和良心

道德和良心是常談的話題。說起容易，做起來可沒有那麼簡單。每個人思維不一樣，看問題的角度也不同。要真正讀懂道德良心真正含義的人並不多。如果每個人從自我做起，那我們的社會才會更加和諧美好。

義大利詩人但丁曾經說過：一個知識不全的人可以用道德去彌補，而一個道德不全的人卻難用知識彌補。古往今來，“德”是一個永遠不變的品質。任何時候，只要具備高尚的道德，就會得到別人的尊重。就會使人產生無盡的力量，就能創造無窮的財富。

道德是美麗的花，最聖潔的心靈。它讓人問心無愧，心胸坦坦盪盪。道德是一種感恩，道德一種愛心。道德是春天的花朵，是植物的肥料。道德是一種美德，是一種財富，是一種難得的智慧。

道德是我們擁抱在懷中的一道絢麗的彩虹。只要它一現身，便會給我們帶來雨過天晴的好心情。當我們和別人鬧矛盾的時，道德會讓我們伸出熱情的雙手，主動和對方言和而好。當我們自暴自棄的時候，道德會幫我們找回自我，當我們悲觀失望的時候，道德會使我們重新振作，從而走出硝煙彌漫的低谷。當我們受挫折的時候，道德會使我們勇往直前。堅信“失敗乃是成功的之母”毫不猶豫地承擔起一切。道德是我們的立足點，道德是我們生命的支柱。

道德是石，敲出希望之火。道德是火，點然希望之燈。道德是燈，照亮人生之路。道德是路，引導人們走向燦爛輝煌。

從現在自我做起，自覺地做一個道德的建設者，宣傳者，實踐者和捍衛者。

良心是紅是白?良心有幾錢幾兩?良心是個看不透，摸不著的東西。良心它即抽象又無形。又是很具體的東西。它在對待每件事物上，能具體立刻鮮明的顯示出來。

古人曾說過：人之初，性本善。人是以良知為本，對自己所做的一切要負責，每做一件事都要付出自己的真心。不論是對自己的親人還是朋友，對所有愛護自己的人，都要以誠相待。當他們在困惑中，當他們力不從心的時候，都應該竭力去幫助他們。付出自己應有的一切。

人有人的良心，社會有社會的良心。我們有了良心，我們就有了同情。真誠和善良的感情。假如我們沒有有了良心，就會使我們變得冷酷無情殘酷虛偽和姦詐。假如一個社會喪失了良心，我們這個社會就沒有愛，同情和善心。我們更多看到的是爾虞我詐，冷漠無情，喪盡天良。當一個人良心發現的時候，我們看到的是：他們對人類充滿了一種寬厚的愛意和關切。一旦社會良心發現的時候，我們人和人之間的相互和睦，相親相愛。那種愛像陽光一樣溫暖著人們的心。

電視連續劇里《家常菜》中的劉洪昌，就是一個有道德有良心有情義的人。他為了一句承諾，承擔起一個和自己毫無血緣關系的家。為了把已逝妻子的弟弟妹妹撫養成人，犧牲自己一生的幸福。他是一個有血有肉的頂天立地的漢子。他是道德的典範，是世界上最有良心的人。

也許有人說，這只是演戲而已。世界上哪有這樣的人?否!我們現實生活中的“劉洪昌”比比皆是。四川汶川大地震有多少個“劉洪昌”奔赴在抗震的第一線。不顧自己個人的安危，冒著生命危險，搶救傷員。又有多少“劉洪昌”慷慨解囊，捐款捐物，支援災區。我的侄女在廣州，拋下自己幼小的孩子，毅然和同事們一道開著支援災區的物資的車，一路從廣州奔來，在汶川整整奮戰了半個多月。當她風塵僕僕回到西安，姐姐竟然都認不出來，那個平日文文弱弱的女兒。站在她面前分明是一個’”假小子“。平時，侄女很關注公益活動。她在社區組織了愛心公社，常常把學慣用品，衣物。錢送到最困難最窮苦的山區人的手裡。現在她還資助一位貧困山區的大學生，每個月給孩子寄去生活費。

這樣有道德，有良心。有愛心的人，在我們身邊到處都是。他們是最高尚的人，是值得大家敬重的人。隨著社會的發展，人們的覺悟越來越高了。人類的真誠，善良，朴實在延續。難怪康德老人曾說：在世界上，唯有兩樣東西，深深地震撼著我們的心靈，一是我們頭上燦爛的星空。二是我們內心的崇高道德。

願天下有道德，有良心的人越來越多，願我們社會更加和諧，願我們的大家庭更加美好。願更多的人造福於社會，造福於人民。

道德感悟文章 道德的困境

今年是反法西斯勝利60周年，也是中國人民抗日戰爭勝利60周年，對於我們隔海相望的鄰邦———日本，中國人總是充滿了復雜的感情。如何理解這個特殊的民族，美國著名人類學家魯思·本尼迪克特在他的不朽名著《菊與刀》中給了一定的啟示———日本人的人生觀體現在他們的忠、孝、情義、仁、人情等道德規范之中。他們認為，“人的義務”可以像在地圖上切分勢力范圍一樣分成若干領域。用他們的話來說，人生是由“忠的世界”、“孝的世界”、“情義的世界”、“仁的世界”、“人情的世界”及其他許多世界組成的。各個世界都有特殊詳細的准則。一個人評價同伴不會評價其完整的人格，而是說他“不懂孝”或“不懂情義”等等。他們不會像美國人那樣用“不正派”來批評某人，不會使用“自私”、“冷漠”之類的評語，而是明確指出他在哪個領域中行為不當，在哪個特定領域里違反准則。他們不訴諸於絕對命令。一個得到贊許的行為總是跟該行為所表現的“世界”相聯系的。一個人“為了孝”而行動時是一種方式，而只是“為了情義”或者在“仁的世界”行動時就完全會用另一種方式。甚至各個“世界”的准則也會隨著情況的變化而要求採取不同的行動。例如對主君的“情義”，在主君沒有侮辱家臣以前，要求盡量大的忠誠;受到主君侮辱之後，就可以背叛主君。又如在1945年8月以前，“忠”要求國民對敵人作戰直至最後一兵一卒;天皇廣播宣布投降之後，“忠”所要求的行為就發生了變化，日本人馬上對外來者表現出合作態度。

日本人從一種行為轉向另一種行為絕不會感到心理苦痛。在日本人的生活里，矛盾已深深紮根在他們的人生觀之中。對西方人來講，特別應該重視的是，日本人所劃分的生活“世界”是不包括“惡的世界”的。這並不是說日本人不承認有壞的行為，而是他們不把人生看成是善惡力量進行爭斗的舞台。他們把人生看作是一出戲，在這出戲中，“世界”和“世界”，“行動方針”和“行動方針”，相互之間應該協調平衡。每個“世界”和每個行動方針，其本身都是善的。如果每個人都能遵循真正的本能，那麼每個人都是善良的。

日本人完全不認為自己需要那種包羅一切的道德倫理戒律。他們“不願意抓住惡的問題”。按照他們的觀點，不從宇宙的高度，也能恰當地說明壞行為。每個人的心靈本來都閃耀著道德的光輝，猶如一把新刀，但如果不勤於打磨就會生銹。這種“自身的銹”，跟刀銹一樣，所以人必須像磨刀那樣注意磨礪本性。但即使生了銹，心靈仍在銹的下邊悄悄發光，只需加以研磨，就能使之重新生輝。

日本人這種奇特的人生觀，令西文人很難看懂日本的民間神話、小說和戲劇。日本人的小說評論也總是圍繞主人公陷入“情義與人情”、“忠與孝”、“情義與義務”的矛盾來論述：主人公的失敗是因為溺於人情而忽視了“情義”的義務，或者是因為難以忠孝兩全;他迫於“情義”而不能遵行正義或犧牲家庭……這些矛盾是具有約束力的幾種義務之間的矛盾，都是“善”的。對它們的選擇就像面對多如牛毛的債務，必須選擇先償還一部分。同時，還清一筆債務，並不意味著可以免除其他債務。

日本人對劇中人的這些看法，和西方人是根本對立的。我們認為劇中人之所以是好人，是因為他選擇了善，並且與惡進行斗爭。“有德者勝”，結局應該圓滿，好人要有好報。日本人則酷愛這樣的主角：他既拖欠社會恩情，又不能有悖於名分，無法調和，只好一死了之。這樣的故事在許多其他文化中是在教唆人們屈從於殘酷的命運，在日本卻反而成為啟迪主動精神和宣揚堅忍意志的題材———主人公在竭力完成肩負的某種義務時忽視了其他義務，最後又和他所忽視的“世界”進行清算。

如果日本人一旦接受了美國這種簡單隨便的行為准則，即使所受影響不深，也無法想像他們還能再回到那種規矩繁瑣的生活狀態中去。他們把過去的生活有時說成是失去的樂園，有時說成是“桎梏”，有時說成是“牢籠”，有時又說成是盆栽小樹。這棵小松樹的根培植在花盆裡時，是一件為庭園增添雅趣的藝術品;但一旦移植到了土地上，就不再會是盆栽了。他們已感到再不能成為日本庭園的點綴，再不能適應曾經往昔的要求。他們最為劇烈地經歷了日本道德的困境。

F. 3《道德經》第三章

【原文】

        不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

        是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【注釋】

1、虛心，使內心寧靜、心胸開闊、心量放大，格局大，境界提升

2、實腹，生活安飽、肚子充實，代指安居樂業。

3、弱志，減少慾望，使心性柔韌有生氣。養謙謙君子之氣。

4、強骨，筋骨強壯。皆為使動用法。

5、無知無欲，無機心、不耍小聰明，無貪欲。守其真心，心靈純真澄靜。

6、智者，心眼多，自作聰明的人

7、無為，無形、順任自然的態度去處理一切。而不是無所事事、無所作為。

【譯文】

        不崇尚標榜賢才，使民眾不起爭心；不炒作炫耀難得的貨物，使民眾不去做盜賊；不展現能引起人私慾的東西，使民眾心不受惑亂。所以聖人的治理，使民眾虛心、飽腹；減弱民眾的慾望，強壯民眾的身體。使民眾常保持無知無欲的自然淳樸狀態，那些詭計多端的人就不敢耍詐。以無為來治世，則沒有治理不好的。

【經解】

        這一章，被很多人粗淺地理解為愚民之術，其實，哪有那麼簡單。用相反相成的方式來理解，越琢磨越感覺深刻。

        其中，「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂」，這三點尤為張目。

        首先這不尚賢，就嚇人一跳，這不是不重視人才嗎？其實在老子時代，諸侯混戰，網羅人才、賢士作為稱王稱霸的資本。春秋無義戰，在這個時代被重用的賢士， 在道家看來，其實就是助紂為虐的人。亂象紛呈，人為之過，這「尚賢」的葯方，後遺症是非常大的。

        一是這賢的標准本來就難定，主觀性極強；二是一有絕對化標准，便會導致許多偽裝的言行和僅為了符合標準的投機行為；三是賢者不一定是能者，所謂「賢者在名，能者在職」，就像現在很多盛名之下的人，其實難符一樣。

        綜上可知，老子對坐在對面的「侯王」講的不尚賢的道理，其重點在於說，不特別標榜某一個「賢」標准，大家都按自然的趨勢發展；反之，則必然弄虛作假，終至不擇手段去爭取那個「賢」的模式。 於是便爭，於是便慢慢勢同水火，就像現在的評職稱、評級別、評獎的情況一樣。

        其次，這不貴難得之物，使民不為盜，是說類似金銀珠寶這類稀缺的東西，其實並沒有那麼高的價值，是被過分寶貴炒作出來的。不把它炒作為珍貴的，就不會有那麼多人為得到它成為盜賊。老子這話其實是對當時統治者奢糜之風的批評，是道家極簡主義生活方式的一種表達。

        其三，這不見可欲，不是不見到，而是別炫耀、別得瑟。其實這句話就是緊接著「不貴難得之物」，老子的意思是:你們這幫侯王、官吏們，貴難得之物還不算，還到處去炫耀、張揚、嘚瑟，搞得民心亂了，對你們的仇恨、嫉妒便會導致鏟平主義行為，這就是老子的警告。

        總攬老子這一章，核心邏輯就一句話:人生不僅要會做加法，還要會做減法一一減求名、逐利、炫耀的強烈慾望，這樣才能減少民怨，帶出好民風。可見，老子這話是給統治者講的，若說老子這是「愚民之術」，就南轅北轍了。

【淺談】

            本章結合家庭教育談以下幾點：

      改變孩子，先改變自己，結合自己陪讀，與本章聖人的告誡最關鍵的是家長首先做到虛己心。主席教導我們「虛心使人進步」。這也是老子在《道德經》反復強調的道。

        我個人感覺在這點上和近年非常火爆的「吸引力法則」（此法則可能會被傳銷組織利用。我們今天講它積極的一面）有異曲同工之妙。虛其心，是大其心。天地為橐龠，虛而不竭，動而愈出；聖人大其心，為而不爭；你我大其心，使己進步；進而影響孩子大其心，從而無中生有，爆發小宇宙。

        當然吸引力法則的前題是合道。尊道貴德，這樣你怎麼說話，就有怎麼樣的人生；你怎麼努力，就有怎麼期望的人生；同於道者，道亦樂得之。每個人材質不同，當然命也不同，就像這世上有花有草有參天大樹。我等平凡如小草，不曾有花的芬芳，也不會如大樹那樣挺拔，但幸運有屬於自己的土壤，可以沐浴著溫暖的陽光，徜徉著風雨的洗禮，靜靜的，慢慢的向上生長著……這也是非常好的命。只要努力生長，便一定可以綠萌覆蓋大地，一樣美麗。同樣，自己的學習生活，從陪讀開始並堅持、並堅信，每天1%的學習，必將成就100%的自己，成長一直陪著我。用正能量、用積極的心態去面對現實。這樣，不斷完善自己的修為。那麼天道輪回，天道酬勤。天道無親，常與善人。

        其次，老子講的虛其心，還有謙虛之意。即其三寶之「不敢為天下先」。謙虛使人進步的原因從易經的謙卦講更透徹。謙卦（十五卦）謙。亨。君子觀此卦象，以謙讓為懷，裁取多餘昀，增益缺乏的，衡量財物的多寡而公平施予。北宋易學家邵雍解：「謙和忍讓，尊人自卑；利用謙虛，萬事可達。」從此看：表面父母示卑弱於外，其實更是保護孩子的自尊心，使其獲得長足進步的長遠發展之道。

        一個人在社會上真正能立足，我認為起碼需要不斷加強三種能力建設：虛其心；實其腹（強其骨）；弱其志、去小我、擴人脈。

        其一，虛其心，充實大腦，多讀書，尤其讀像《道德經》這樣經典的書籍，即為學日益，培養持續不斷的學習能力

        其二，強身體，實其腹，強其骨。沒有這個前面這個1，其他都是零。五年來，我每天堅持至少一萬歩不間斷，每天這短短的六、七公里，可能三個月、半年，一年都不會有明顯效果，但二年、三年，五年的堅持不懈，個人狀態絕對和不鍛練的人明顯不一樣。而且也絕不要聽別人說每天走這點，是湊數，老子雲：「合抱之木 生於毫末；九層之台 起於累土；千里之行始於足下。」傻傻的堅持，必有大成

        其三，弱其志，方能擴人脈，這是一個人成長的最基本法寶。「後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私」只有堅持為他人，為眾生服務之初心，方能真正成就自我！

        人生就是如此，不為自己，而負起真正的責任，自己改變了，孩子也會在不言之教的影響過程中開始真正的內心回歸之旅。現在回想起來，感謝《道德經》！感謝老師的大愛付出！

        作家馬德說過：「這個世界，看似周遭復雜，各色人等，泥沙俱下。本質上，還是你一個人的世界。你若澄澈，世界就干凈。你若簡單，世界就難以復雜。」

        你現在的狀態，是過去的你用努力換來的；你未來的狀態，是由你現在的努力決定的。有質量的人生，不是走向復雜的世故，而是回歸到簡單的天真。幸福始於簡單，痛苦源於復雜。

G. 道德經第三章「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」的詳解及深意

聖人治理的原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖回，增強百姓的筋骨體答魄，經常使百姓沒有智巧，沒有慾望。以上是書面解釋。我再加一句：沒有慾望，就回歸自己的本性，所以人民安居樂業，終享天年。想更好的理解《道德經》，最好看看《莊子》。另一個角度，可以看清代黃元吉（黃裳）寫的《道德經講義》，他是從修煉角度講的，非常好。摘其文曰：聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空心，心空則煉丹有本，由是而采天地靈陽之氣以化陰精，日積月累，自然陰精消滅而陽氣滋長，則實腹以全其形，以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。。。。。。

H. 什麼是道德，你的道德是什麼

道德是以文明為方向，以禮義廉恥忠孝節悌為核心內容的一種社會主流價值觀下的非強制性約束法則。

2、道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則與規范。

3、道德是指以善惡為標准，通過社會輿論、內心信念、傳統習慣來評價人的行為，調整人與人之間、個人與社會之間相互關系的行動規范的總和。

4、道德具有調節、認識、教育、導向等功能，與法律、藝術等意識形式有密切的關系。道德是通過行為規范和倫理教化來調整個人之間、個人與社會之間關系的意識形態，是以善惡評價的方式調整人與社會相互關系的准則、標准和規范的總和。道德規范的調控作用幾乎體現於人們的所有活動領域，既體現在日常生活中，也體現在有組織的社會活動中。道德屬於上層建築，必須適合經濟基礎狀況。社會意識形態之一，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。道德通過社會的或一定階級的輿論對社會生活起約束作用。

I. 不尚賢，使民不爭—《道德經》3

這段的內容，可以印證了王干城所說的，《道德經》是寫給統治者的治國之書。但是治國如治身，二者的道理是相通的。正如魯迅對《紅樓夢》解讀所說的: 「經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事……」

《道德經》的解讀也是多姿多彩，道家看見了養身，君主看見了治國，學者看見了哲學，企業家看見了成功學，普通人看見生存之道……

王晨陽解說的道德經太將就實用了，所以也有點「我注老子，老子注我」的意思，有的地方解說的很有道理，有的地方卻有把自己的觀點完全強加在道德經上嫌疑。

在這章中關鍵分歧是第一句「不尚賢」，一般的解釋是: 不去推崇品德高尚的人才，這樣可以使民眾不去爭名奪利。

而王晨陽的解釋是，「不尚賢」指不要只重用一個個別的人，或是不要只仰仗自己一個人的本事，要有個人才團隊來治理國家，以免出現「人亡政息」問題，或是因為一個人的局限性，而影響全局，所以講究的是依靠集體智慧，集體領導。「使民不爭」是不要讓老百姓不正當地去競爭，也就是競爭是可以的，但是要在公平合理的環境下去競爭。

這一章老子君主說的原則，作為統治者，在重用人才時要有個度，不可過於倚重一個人才，不可剛愎自用；在風氣引導上，不可有過多奢侈之好，玩物喪志，不要刺激老百姓產生不良的慾望，從而導致天下虛而不實。

而要簡朴踏實做實事，讓老百姓吃飽飯，安心生活，「常使人無知無欲」是只讓老百姓不要有太多的非分之想，而不是不要有智識。安平盛世，老百姓能安安分分做好本職工作，一個社會才能良性運轉。「無為而治」就是弱化不良慾望，心態平和，老老實實做事，所謂和諧社會矣。

J. 道德經原文(3)

道德經原文

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之﹔

長之育之﹔成之熟之﹔養之覆之。

生而不有，為而不恃，

長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子，

復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

用其光，復歸其明，無遺身殃﹔是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛﹔

服文采，帶利劍，厭飲食，

財貨有餘﹔是為盜誇。

非道也哉。

第五十四章

善建者不拔，

善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真﹔

修之於家，其德乃余﹔

修之於鄉，其德乃長﹔

修之於邦，其德乃豐﹔

修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，

以家觀家，以鄉觀鄉，

以邦觀邦，以天下觀天下。

吾何以知天下然哉。以此。

第五十五章

含「德」之厚，比於赤子。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而峻作，精之至也。

終日號而不嗄，和之至也。

知和曰「常」，

知常曰「明」。

益生曰祥。心使氣曰強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛。

和其光，同其塵，是謂「玄同」。

故不可得而親，不可得而疏﹔

不可得而利，不可得而害﹔

不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉。以此：

天下多忌諱，而民彌貧﹔

人多利器，國家滋昏﹔

人多伎巧，奇物滋起﹔

法令滋彰，盜賊多有。

故聖人雲：

「我無為，而民自化﹔

我好靜，而民自正﹔

我無事，而民自富﹔

我無欲，而民自朴。」

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳﹔

其政察察，其民缺缺。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

孰知其極。其無正也。

正復為奇，善復為妖。

人之迷，其日固久。

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫唯嗇，是謂早服﹔

早服謂之重積德﹔重積德則無不克﹔

無不克則莫知其極﹔莫知其極，可以有國﹔

有國之母，可以長久﹔

是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神﹔

非其鬼不神，其神不傷人﹔

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之交，天下之牝。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦﹔

小邦以下大邦，則取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。

夫兩者各得所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何棄之有。

故立天子，置三公，

雖有拱璧以先駟馬，

不如坐進此道。

古之所以貴此道者何。

不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細﹔

天下難事，必作於易，

天下大事，必作於細。

是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。

是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。

其脆易泮，其微易散。

為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末﹔

九層之台，起於累土﹔

千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊﹔

不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。

常知稽式，是謂「玄德」。

「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，

以其善下之，故能為百穀王。

是以聖人慾上民，必以言下之﹔

欲先民，必以身後之。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其細也夫。

我有三寶，持而保之。

一曰慈，

二曰儉，

三曰不敢為天下先。

慈故能勇﹔儉故能廣﹔

不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇﹔舍儉且廣﹔

舍後且先﹔死矣。

夫慈以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武﹔

善戰者，不怒﹔

善勝敵者，不與﹔

善用人者，為之下。

是謂不爭之德，

是謂用人之力，

是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：

「吾不敢為主，而為客﹔

不敢進寸，而退尺。」

是謂行無行﹔攘無臂﹔

扔無敵﹔執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣﹔不知知，病也。

聖人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。

夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見﹔

自愛不自貴。

故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

此兩者，或利或害。

天之所惡，孰知其故。

天之道，

不爭而善勝，不言而善應，

不召而自來，繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之。

若使民常畏死，而為奇者，

吾得執而殺之，孰敢。

常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟。

高者抑之，下者舉之﹔

有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，

天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：

「受國之垢，是謂社稷主﹔

受國不祥，是為天下王。」

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨﹔

報怨以德，安可以為善。

是以聖人執左契，而不責於人。

有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。

使有什伯之器而不用﹔

使民重死而不遠徙。

雖有舟輿，無所乘之，

雖有甲兵，無所陳之。

使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

鄰國相望，雞犬之聲相聞，

民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，

既以與人己愈多。

天之道，利而不害﹔

聖人之道，為而不爭。

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