靜聽道德經

1. 寂寞聖哲

在歷史的長河中，寂寞聖哲們如同星辰，閃耀著獨特的光芒。他們的寂寞並非偶然，而是靈魂深處的哲學追求，一種由心靈孕育的深深領悟與浩然正氣。如同老子，他的出關之舉，是為追尋超越世俗的真理，那深藏的寂寞背後，是他對人性和社會的犀利洞察，《道德經》便是他寂寞旅途中的精神寄託，承載著歷史的痛楚和對未來的預見。

孔子，作為儒家的開山鼻祖，他的寂寞並非孤芳自賞，而是肩負著救世的使命感。他周遊列國，猶如黑暗中的明燈，試圖點燃文明的火焰，盡管最終未能找到共鳴，但《春秋》的教誨千百年來依舊熠熠生輝。他的寂寞，是文化責任感的象徵，是他對理想世界的堅守。

莊子，這位先秦的獨特聖哲，他的寂寞源於對權勢和世俗的獨立思考。他如同孤獨的樹，守護著心靈的月亮，即使在黑暗中，也堅守著自我。他的鄉愁，是對於永恆真理的追尋，他不為權勢所動，以自己的方式洞悉世界，這種寂寞，反而使他的思想更加深邃。

他們的寂寞，既是文化的沉澱，也是精神的富足。這種寂寞並非負擔，而是他們幸福的源泉，來自他們超越常人的視野和深厚的文化底蘊。他們的哀嘆，是對自己價值的認同，他們的行言，是思想的傳承。這種寂寞，美麗而沉重，既是他們自身的挑戰，也是對後人的啟示。

負擔寂寞，是一種深刻的內心修煉，是靜聽自我聲音的過程，是為心靈繪制藍圖的實踐。在寂寞中沉浸，是他們尋求真理的路徑，也是我們理解世界、提升自我的重要一步。聖哲們的寂寞，是他們生命中最美的風景，是他們留給我們的寶貴遺產，讓我們在寂靜中找尋屬於自己的智慧與力量。

所以，讓我們學會擁抱寂寞，讓寂寞成為我們成長的養分，讓心靈在寂寞中綻放，因為那是一種深沉的幸福，一種來自內心深處的滿足和力量。在寂寞聖哲們的世界裡，我們或許能找到屬於自己的哲理與指引，走向那廣闊無垠的精神領域。

2. 孔子向老子問禮，問的什麼禮

孔子問禮於老子 歷經兩千五百年亦頗具啟示

孔子問禮於老子，是一段生趣盎然的歷史懸案。這不僅是中國文化史上兩個巨人的對話、中國思想史上兩位智者的相遇，更是兩個流派、兩種思想的碰撞和激發。戰亂頻仍、諸侯割據的春秋年代，老子和孔子的會面別有深意；在兩千五百年後的今天來看，亦頗具啟示。
公元前五百餘年的某一天，兩位衣袂飄飄的智者翩然相遇。時間，不詳；地點，不詳；觀眾，不詳。但是，他們短暫的對話，卻留下一段妙趣橫生的傳世佳話。
其中的一位，溫而厲，恭而安，儒雅敦厚，威而不猛。另一位，年略長，耳垂肩，深藏若虛，含而不露。這也許是他們的第二次會面，但並不重要，重要的是，此後兩千五百餘年的歲月中，我們將漸漸知曉這場對話對於世界歷史、對於人類文明的偉大意義。

一

他們，一個是孔子，一個是老子。

「孔子適周，將問禮於老子。」司馬遷在《史記》中寫道。孔子是兩千五百年來儒家的始祖，老子是兩千五百年來道學的濫觴。司馬遷對兩人有過明確考證，「孔子生魯昌平鄉陬邑」（《史記·孔子世家》），「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也」（《史記·老子韓非子列傳》）。這一天，年幼些的孔子將去向年長的老子求教。

貴族世家的孔子生於魯襄公二十二年，盡管他被後世尊奉為「天縱之聖」「天之木鐸」，但身世並不光彩，「其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子」。孔子生而七漏，首上圩頂，所以他的母親為他取名曰丘。與孔子相比，平民出身的老子身世頗為含混，除彌漫坊間的奇聞逸趣外，只知道他「姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也」，某一日，騎青牛西出函谷關，從此一去不復返。

兩千五百年來，人們對他們的會面頗多好奇，也頗多猜測和演繹。《禮記·曾子問》考據孔子17歲時問禮於老子，即魯昭公七年（前535年），地點在魯國的巷黨，這是他們的第一次會面，「孔子曰：『昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之，老聃曰：『丘！止柩就道右，止哭以聽變。』既明反，而後行，曰『禮也』。」《史記》載，他們的第二次相見是在17年之後的春秋昭公二十四年（前518年），地點在周都洛邑（今洛陽），孔子適周，這一年他已經34歲。第三次，孔子年過半百，即周敬王二十二年（前498年），地點在一個叫沛的地方。《莊子·天運》曰：「孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。」第四次在鹿邑，具體時間不詳，只有《呂氏春秋·當染》簡單的記載：「孔子學於老聃、孟蘇、夔靖叔。」歷史不可妄測，但有時間有地點有人物，這樣的記載雖然未必逼近真實，卻足見後人的善意與期待。

孔子對老子一向有著極大的好奇。我們不妨想像這樣的場景——兩位孤獨的智者踽踽獨行，他們的神情疲倦而詭譎，赫然卓立，沒人理解他們的激奮，更沒人理解他們的孤獨和愁苦。

孔子的弟子曾點有「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的志向，頗得孔子的贊許。這是一幅春秋末期世態人情的風俗畫，生命的充實和歡樂盎然風中。陽光明媚，春意歡愉，人們沐浴、歌唱、遠眺，無憂無慮，身心自由，我們似乎從中感受到了春的和煦，歌的嘹亮，詩的馥郁。

老子也徘徊在這春末的暖陽中，他看到的卻是不同的景象：「唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？」在他的耳邊，是呼喊聲、應諾聲、斥責聲，世事喧囂紛擾，世人興高采烈，就像要參加盛大宴席，又如春日登台攬勝，媸妍良善邪惡美麗猙獰，又有什麼分別，誰又能夠分辨？

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

如此憂傷而又抒情的語氣，在老子散文般的敘事中，並不少見。在茫茫人海中，老子反復抒寫自己「獨異於人」的孤獨與惆悵，在「小我」與「大眾」之間種種難以融合的差異中，老子在反思、在猶豫、在踟躕、在審視眾生、在拷問自己。這孤獨和惆悵曾吸引過年幼的孔子，而這一次，他想問的是，孤獨和惆悵背後的機杼。

歷史的天空，就在這一刻定格。

一個溫良敦厚，其文光明朗照，和煦如春；一個智慧狡黠，其文瀟灑峻峭，秋般飄逸。他們是春秋時代的春與秋。兩千五百年前的這一刻，他們終於相遇。司馬遷以如椽巨筆記錄了這歷史的一刻：

孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」

妙趣橫生的描畫，讀來令人浮想聯翩。

老子直言不諱。他認為孔子所說的禮，倡導它的人和骨頭都已經腐爛了，只有其言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。老子聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。他建議孔子，拋棄他的驕氣和過多的慾望，拋棄做作的情態神色和過大的志向，這些對於孔子、對於世人，都是沒有好處的。

寥寥數語，意味雋永。這不僅是中國文化史上兩個巨人的對話、中國思想史上兩位智者的相遇，更是兩個流派、兩種思想的碰撞和激發。戰亂頻仍、諸侯割據的春秋年代，老子和孔子的會面別有深意。

孔子問禮於老子，是一段生趣盎然的歷史懸案。時光遠去，短暫的四次會面，諸多細節已不可考，其對話卻涉及道家和儒家思想的所有核心內容。毋庸置疑，孔子的思想就是在數次向老子討教中逐步形成和成熟的，與此同時，孔子的提問也敦促老子的反思。司馬遷評價老子之學和孔子之學的異同，歷數後世道學與儒學對於他者眼界、胸懷的退縮，悵然若失：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。『道不同不相為謀』，豈謂是邪？」

二

這次問禮對於孔子，是晴天霹靂，更是醍醐灌頂。

孔子辭別老子，沉吟良久，對弟子們感慨：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」

鳥能飛，魚能游，獸能跑。會跑的可以織網捕獲，會游的可製成絲線去釣，會飛的可以用箭去射。而龍，御風飛天，何其迅疾。回味著與老子的對話，孔子說：「我今天見到的老子，大概就是龍吧！」

一千六百年後，宋代理學大家朱熹引用詩人唐子西的話來表達他對這位坦盪求真、不懼坎坷的君子的崇敬之情：「天不生仲尼，萬古如長夜。」

老子與孔子性格迥異。老子致虛守靜、知雄守雌，孔子信而好古、直道而行。然而，老子作為周守藏室之史，孔子作為攝相事的魯國大司寇，兩者自然都有輔教天子行政的職責，救亡圖存的使命將他們聯系在一起。

《春秋左氏傳》評價，春秋時代是一個「禮崩樂壞」的時代。翻開春秋時期的社會歷史，不難看到其中充斥的血污和戰亂。諸侯國君的私慾膨脹引發了各國間的兼並戰爭，諸侯國內那些權臣之間的爭斗攻殺更是異常激烈，「君不君、臣不臣、父不父、子不子」成了那個時代的最大特點，「《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數」（《史記·太史公自序》），以致「世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》」（《孟子·滕文公下》）。諸侯割據，禮教崩殂，周天子的權威逐漸墜落，世襲、世卿、世祿的禮樂制度漸次瓦解，各國諸侯假「仁義」之名競相爭霸，卿大夫之間互相傾軋。值此之時，老子的避世、孔子的救世，不可謂不哀不慟也。

老子之高標自持、之高蹈輕揚，確是世俗之人、塵俗之世難以想像，更難以理解的。老子研究道德學問，只求隱匿聲跡，不求聞達於世。他傲然地對孔子說，周禮是像朽骨一樣過時而無用的東西。老子在否定周禮的同時，其實更是在闡釋自己的思想，這種觀念與孔子的理念大不相同，所以孔子才會以能「乘風雲而上天」的「龍」來比喻老子，他對老子內心的敬仰和欽佩，溢於言表。

當然，同樣作為一代宗師，孔子也不會因為一次談話而輕易改變自己的立場和志向。與其相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖吧。孔子依然故我，宵衣旰食，席不暇暖，趕起牛車，帶領他的弟子出發了。他們周遊列國，宣傳自己的主張，縱使困難重重，也要「知其不可為而為之」。

及去周，老子送之，曰：「吾聞富貴者送人以財，仁者送人以言。吾雖不能富貴，而竊仁者之號，請送子以言乎：凡當今之士，聰明深察而近於死者，好譏議人者也；博辯閎達而危其身者，好發人之惡者也。無以有己為人子者，無以惡己為人臣者。」孔子曰：「敬奉教。」自周返魯，道彌尊矣，遠方弟子之進，蓋三千焉。

這是春秋時代怎樣的一幅畫卷？黑格爾說過：「一個民族有一群仰望星空的人，他們才有希望。」兩千五百年前漆黑的長夜裡，兩位仰望星空的智者，剛剛結束一場人類歷史上的偉大對話，旋即堅定地奔向各自的未來——一個懷抱「至智」的譏誚，「絕聖棄智」「絕仁棄義」「絕巧棄利」；一個滿腹「至善」的溫良，惶惶不可終日，「累累若喪家之狗」。在那個風起雲涌、命如草芥的時代，他們孜孜矻矻，奔突以求，終於用冷峻包藏了寬柔，從渺小拓展著宏闊，由卑微抵達至偉岸，正是因為有他們的秉燭探幽，才有了中國文化的縱橫捭闔、博大精深。

在中國兩千多年的思想潮流中，道家思想有效地成為儒家思想的最大反動，儒家思想有效地成為道家思想的重要補充。

中國歷史文化在秦漢以前，盡管百家諸陳，但儒、墨、道三家基本涵蓋了當時的文化精神。唐、宋之後，釋家繁榮，儒、釋、道三家相互交鋒、相互融合，籠罩了中國歷史文化一千餘年。南懷瑾說：「縱觀中國歷史每一個朝代，在其鼎盛之時，都有一個共同的秘密，即『內用黃老，外示儒術』，不論漢、唐，還是宋、元、明、清。中國傳統文化的核心思想，其實是黃（黃帝）老（老子）之學。」老子哲學和孔子哲學的存世價值可見一斑。

老子與孔子的這一次會面，盡管短暫，卻完滿地完成了中國文化內部的第一次碰撞、升華。

老子與孔子所處之時代，西周衰微久已，東周亦如強弩之末。有周一朝，由文、武奠基，成、康繁盛，史稱刑措不用者四十年，是周朝的黃金時期。昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時代。春秋時代王室衰微，諸侯兼並，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。不難理解，老子的哀民之慟，孔子的仁者愛人，都是對這個時代的悼挽與反撥。

舉凡春秋諸子，大凡言人道之時，必亦言天道。其實，老子和孔子學說最重要的一點，是他們處在中國歷史最分崩離析的年代，對中國社會現實和未來發展所進行的積極、認真、深刻的思考。他們的努力，讓中國社會行至低谷之時，中國文化沒有隨之衰微。

事實表明，在中國兩千多年來的發展中，對中國社會起到最直接推動作用的還是儒家、道家兩家學派，他們試圖在總結歷史經驗教訓的基礎上，找到一條適合國家發展、具有現實意義的治國之道，盡管他們的理論體系、社會影響大不相同，但是兩者的相互交流、相互交融、相互交鋒，最終推動了中國的進步。

三

假設時間是一條線性軸，我們從今天這個端點回溯，不難發現一個奇怪的現象——公元前800年至公元前200年這個時間段內，還處於童年時期的人類文明，已經完成了思想的第一次重大突破。

古代希臘、古代中國、古代印度、古代以色列等地域，不約而同地產生了偉大的思想家——在古希臘，有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德；在以色列，有猶太教的先知；在古印度，有釋迦牟尼；在中國，有老子與孔子。盡管他們處於不同的文明之中，他們提出的思想原則塑造了不同的文化傳統，推動著智慧、思想和哲學精神完成了從低谷到高峰的飛躍，這些智慧、思想和哲學精神一直影響著今天的人類生活。

一百餘年前，德國海德堡有一位年輕的醫生，他對當時流行的研究方法很不滿意。終於一天，這位醫生拋棄了厭倦已久、陳舊刻板的日常工作，由心理學轉向哲學，並且擴展到精神病學，從此成為大名鼎鼎的哲學家——他就是雅斯貝爾斯。

在1949年出版的《歷史的起源和目標》中，雅斯貝爾斯提出了一個重大的命題：「軸心時代」。他將影響了人類文明走向的公元前800年至公元前200年定義為「軸心時代」，甚至斷言，「軸心時代」發生的地區大概是在北緯30度上下，亦即北緯25度至35度區間。

值得重視的是，同在此時段，同在此區間，雖然中國、印度、中東和希臘之間千山萬水，重重阻隔，但它們在軸心時代的文化卻有很多相通的地方。雅斯貝爾斯稱這幾個古代文明之間的相通為「終極關懷的覺醒」。

這是一件有趣的事。盡管地域分散、信息隔絕，在四個文明的起源地，人們不約而同地選擇了用理智和道德的方式來面對世界。理智和道德的心靈需求催生了宗教，從而實現了對原始文化的超越和突破，最後形成今天西方、印度、中國、伊斯蘭不同的文化形態，它們像春筍一樣，鮮活，蓬勃，拔節向上，生生不息。

然而，與此同時，那些沒有實現突破的古代文明，如巴比倫文化、埃及文化，雖然規模宏大，但最終難以擺脫滅絕的命運，成為文化的化石。

在雅斯貝爾斯提到的古代文明中，有兩個中國文化巨人，一個是孔子，一個是老子。孔子專注文化典籍的整理與傳承，老子側重文化體系的創新和發展。一部《論語》，11705字，一部《道德經》，5284字，兩部經典，統共16989字，按今天的報紙排版，不過三個版面容量。然而，兩者所代表的相互交鋒又相互融合的價值取向，激盪著中國文化延綿不絕、無限繁茂的多元和多樣。

孔子與老子，不僅是春秋時代的春與秋，更是文明形態的生與長、守與藏。

他們的哲學思想對中國文化的巨大影響，與春秋末年自由、開放、包容、豐富的思想氛圍不可分割，也與他們之間平等包容的切磋、砥礪不可分割。孔子帶領弟子周遊列國十四年，晚年修訂六經，孔子之後的孟子、荀子、董仲舒、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁……繼承他的職幟，將儒學思想發揚光大。老子一生獨往獨來，在老子之後的韓非子、淮南子進一步闡釋了他的思想體系，莊子更是將他的思想推向一個高峰。老子的無為、不言、不始、不有、不恃、不居，不僅是春秋戰國紛亂局面的一種暫時的應對，其對後世更有著無窮的影響。在這里，大道是精神，也是生活。

孔子、老子相繼卒於春秋之末、戰國之初。幾乎就在這個時刻，在遙遠的恆河岸邊，喬達摩·悉達多剛剛涅盤成佛，即將開啟佛教的眾妙之門；在更加遙遠的雅典城邦，蘇格拉底將要誕生，即將開啟希臘哲學的嶄新紀元。幾乎就在這個時刻，承續春秋的戰國大幕即將拉開，為求生存，各諸侯國繼續變法和改革，吳起、商鞅變革圖強，張儀、蘇秦縱橫捭闔，廉頗、李牧沙場爭鋒，信陵君、平原君各方斡旋、招賢天下……大秦帝國即將訇然而至，中央集權的統一中國萌芽即將形成。

老子哲學和孔子哲學的一個奇特之處在於，他將哲學問題擴大到人類思考和生存的宏大范疇，甚至由人生擴展為整個宇宙。他們開創了一種辯證思維方式，一種哲學研究範式，一種身處喧囂而凝神靜聽的能力，一種身處繁雜而自在悠遠的智慧，這不僅是個人與自我相處的一種能力，更是人類與社會相處的一種能力。

有意思的是，與東方文化秉持的守禮、中庸、拘謹的儒教情懷不同，老子在西方的傳播要盛於孔子。林語堂在《老子的智慧》中寫道：「西方讀者都認為，孔子屬於『仁』的典型人物，道家聖者——老子則是『聰慧、淵博、才智』的代表。」老子曾雲：「上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」林語堂在做這句話的注釋時寫道：「相信大半西方讀者第一次研讀老子的書時，第一個反應便是大笑吧！我敢這么說，並非對諸位有何不敬之意，因為我本身就是如此。」

大笑，恰是進入老子哲學迷宮的一把密匙，也是進入中國文化的一條暗道。

就在孔子帶領弟子們兀兀窮年，在城邦之間奔走宣告、比武論招之時，老子卻煢煢孑立，踽踽獨行，以心中的膽氣與劍氣，打通了江湖武林的所有通關秘道。

3. 道德經讀後感

老子在《道德經》中寫道:「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。」上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有雲:「滴水之恩，當湧泉相報。」哪裡有水，哪裡就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰:「君子之交淡如水。」淡如山中清泉，自然而純潔;淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海;因為寬容，才有了那山林深處的溪流;因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤於土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然後摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻穀即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於雲卷雲舒的人生境界里，漫步於水流低吟的閑情雅緻中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

4. 《道德經》讀後感

認真品味一部名著後，你有什麼總結呢？需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。那麼我們該怎麼去寫讀後感呢？以下是我為大家收集的《道德經》讀後感（精選10篇），供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

《道德經》讀後感1

《道德經》原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。

道德經分析的范圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度「你」和「我」。

人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用「物質」和「非物質」來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。

哲學側重點是「非物質」范圍，道德經的側重點也是「非物質」范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是「非物質」范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。

扯得遠了些，回到道德經。道德經裡面的重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裡面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。

道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標准。聖人的存在就是維持聖人的標准。

其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析「非物質」這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。

《道德經》讀後感2

剛讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只讀了20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出「物極必反」的通則，無論在哪一方面皆是如此的。

其次，老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

如今的人普遍都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

我認為「無為」包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說「強扭的瓜不甜」，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的「物極必反」的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說「玄之又玄」，但是我卻沒有能發現「眾妙之門」，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到「物極必反」，「無為」之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。

《道德經》讀後感3

《道德經》並非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為准則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范，理應是在現實生活中（主要是在周朝以及春秋戰國時期）對往昔以追憶，可以說是有前車之鑒，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對於儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，庄嚴以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。

當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰「道可道，非常道」。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的「有」，是一種載體，或亦即是規律，（規律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，「四域」是道的載體，人亦是各道載體的產物，故「人法地、地法天、天法道、道法自然」。大道「恍兮惚兮」，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合於道？拙見見之曰「旁觀，反見之」。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之！以水類比，即可見准繩。「知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病」。這是自省，即是辯證的理性。

道乃德之本，然本書內容之先後亦有不同。一曰：道德經；一曰：德道經。德乃道之中樞，是得「道」之徵兆。故可產生兩種疑問：是否德先盈而後得道？亦或是先體道而後知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背「絕聖棄智」，恐此乃老子亦在愁困之處也。

然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日後會得到進一步的發展。

《道德經》讀後感4

老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們「道可道，非常道；名可名，非常名」，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什麼意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。

《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢？盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！

《道德經》讀後感5

老子在《道德經》中寫道：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。」上善若水，當屬人生的最高境界。

水是無私奉獻的。古有雲：「滴水之恩，當湧泉相報。」哪裡有水，哪裡就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。

水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：「君子之交淡如水。」淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。

水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。

水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤於土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然後摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻穀即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。

水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於雲卷雲舒的人生境界里，漫步於水流低吟的閑情雅緻中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。

上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

《道德經》讀後感6

「道可道，非常道……」一陣陣讀書聲回盪在校園里。自從學校開展「與聖賢為友，與經典同行」讀書活動以來，校園里每天都飄盪著整齊而有節奏的讀書聲。

當老師第一次捧著《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。

可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強」，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。

《道德經》讓我受益匪淺。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」

《道德經》讀後感7

晚清名臣曾國藩說「不為聖人，則為禽獸。」孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。

那麼怎樣才能成為聖人呢？聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：「知不知，尚矣；不知知，病也。聖人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。」老子認為聖人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言：「知之為知之，不知為不知，是為知也。」

這樣要求聖人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野里諫臣成群，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的大聖人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的`錯誤，並記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人，也把衛國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他贊賞不已。接著就是在論語里留下醒世名言的曾子，他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。

《孔子家語》里有一則故事，說的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟，立刻承認自己「參罪大矣。」遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話說就是「不知知「，是「病」；後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是「病病」，最後他改正錯誤乃是「不病。」

從幾個例子看來，不論誰想成為聖人，都得重復三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重復這三個過程，才能完成人格的升華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！

《道德經》讀後感8

《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。

「挫其銳，解其紛」，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫「抽離」，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態里跳出來。用第三人的眼光看著自己的情緒，看著自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂「當局者迷，旁觀者清」，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制沖動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉著的，這樣就會離「道」更近了吧。

老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如「和大怨，必有餘怨，報怨以德安可以為善？是以聖人執左契而不責於人」。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只「以德報怨」用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是「和善而堅定」，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如「左契」。孩子在做事時，我們應本著「有德司契」的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關系會更和諧吧。

《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什麼我國外交部用的最多的詞是「譴責，強烈譴責、憤慨」等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關系中，我國給人的感覺是「唯唯諾諾」的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本著對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂「師之所處，荊棘生焉」，「大軍過後必有凶年」。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂「柔弱勝剛強」！

《道德經》每句話都蘊藏著深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。

《道德經》讀後感9

一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如朴實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白「越努力越幸運」，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……

《道德經》讀後感10

老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於「道」。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以「上善若水」為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：「到江送客棹，出岳潤民田。」只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它「處眾人之所惡，故幾於道。」以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——「居善地」；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——「心善淵」；行為修到像水一樣助長萬物的生命——「與善仁」；說話學到如潮水一樣准時有信——「言善信」；立身處世做到像水一樣持平正衡——「正善治」；擔當做事像水一樣調劑融和——「事善能」；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳——「動善時」；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，「仁者樂山，智者樂水。」因為水總是處於一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。」

老子講了一連串人生哲學的行為大准則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

5. 一個女人突然喜歡看佛經道德經之類的書為什麼

是一種精神的寄託，因為從繁重的工作和家庭里漸漸輕松後，情感上的內缺口大了，被容家人忽視後，自己會失落，在這個浮躁的時代里，能靜下心來抄抄經書、焚一柱香，都是難得的清凈和幸福！

所以。在寺廟里，虔誠禱告的往往是女人居多，她們有時自己跪拜，有時指點孩子上香，有時喃喃低語，有時淺笑安然地靜聽鍾聲悠揚，深情里藏著所有過往的日子。

(5)靜聽道德經擴展閱讀

一位好久不見的朋友，忽然在朋友圈曬自己抄的心經，佛文。雖不懂，也看到了她的變化。兩年前，也是雄心勃勃，忙於晉升，也有些小脾氣的。再一接觸，更感覺驚訝，言語中頗多佛繫心態，雖不入佛門，卻勤於抄經，常常去寺廟上香靜心。

再看看身邊，的確這樣的女人不少，中年以後，開始不僅僅依靠自己的努力，也感恩命運的眷顧，機會的蒞臨。一位媽媽的口頭禪：「我是有信仰的！」她信人世間冥冥之中有註定，她信許多事情有因果輪回，她更信自己的虔誠會給家庭帶來好運。

6. 《道德經》第十二章 五色令人盲

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【易解】 繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放盪發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。

[注釋]

①五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

②目盲：比喻眼花繚亂。

③五音：指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂聲。

宮(gōng)、商(shāng)、角(jiǎo)、徵(zhǐ)、羽(yǔ)

Do（宮）、Re（商）、Mi（角）、Sol（徵）、La（羽）（沒有Fa與Xi），亦稱為[五音]
宮—喉音、商—舌音、角—齒音、徵—牙音、羽—唇音。

④耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。

⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，這里指多種多樣的美味。

⑥口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古代以"爽"為口病的專用名詞。

⑦馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放盪。

⑧畋獵：打獵獲取動物。畋，音tian，打獵的意思。

⑨心發狂：心旌放盪而不可制止。

⑩行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。

⑾為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。"腹"在這里代表一種簡朴寧靜的生活方式；"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。

⑿去彼取此：摒棄物慾的誘惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活；"此"指"為腹"的生活。

這一章用南唐李後主的歷史故事作為一個最好的註解。
李煜937年出生於金陵，22歲被立為太子，961年23歲登基做了皇帝，在位十五年。
李煜接手的南唐，原本就是個爛攤子。國庫沒錢，常年戰亂，還要不停地向北方進貢以求得安寧。南唐本來就是個小國，這樣折騰下去國庫更是虧空，只能巧立名目搜刮民脂民膏，發展到後來，連民間鵝生個雙黃蛋、柳條結絮都要抽稅，百姓真是苦不堪言！

一個人的精力是有限的，尤其是一君，把所有的精力放在治國上還嫌不夠，而李煜是個興趣廣泛，又很會玩的人，李煜精書法、工繪畫、通音律，詩文都有一定造詣，除些之外，他還喜歡下棋、頌經拜佛，他的皇後娥皇，是個更會玩的女人。通書史，善歌舞，猶工琵琶，皇後擅長彈奏琵琶，李煜就為她找來燒槽琵琶，皇後創制一種葉子格游戲（類似於今天的紙牌游戲），還精通服裝設計，又會製造香水，尤其喜歡舞蹈。李煜對皇後情有獨鍾，整天過著倚紅偎翠、兒女情長、紙醉金迷的宮庭生活。李煜的《浣溪沙》將這種醉生夢死的生活描寫得極其生動：「紅日已高三丈透，金爐次第添香獸，紅錦地衣隨步皺。佳人舞點金釵溜。酒惡時拈花蕊嗅，別殿又聞蕭鼓奏。」 紅紅的太陽已經升到最高處了，透過簾幕照進宮內，可從昨夜便開始的舞樂狂歡還沒結束，宮女們魚貫而入，挨個兒將金爐里快要燃盡的檀香，重新添加上，她們訓練有素而又輕盈的蓮步，是不會把那些鋪設在地上的紅色錦緞弄皺的。

那是一位漂亮美麗的舞者，還在酣舞不止，腳步都有些不穩了，那發髻的金釵兒都傾斜著，還在來回擺動。怪不得她有點腳步不穩，一定昨夜喝了太多的酒，這會兒酒勁兒還沒過呢。她時不時拈起花兒來嗅嗅，是為了想讓花的香味使自己清醒一下，她那卧魚嗅花的身段，真美。跟貴妃醉酒時是一樣的，你看，她還在靜聽其他宮殿里隱隱約約傳來的簫鼓奏樂的聲音。真實地再現了李煜前期的奢華綺麗的生活以及自鳴得意的心情。

李煜的一首為《一斛珠》：「曉妝初過，沈檀輕注些兒個，向人微露丁香顆。一曲清歌，暫引櫻桃破。羅袖囊殘殷色可，杯深旋被香謬腕。綉床斜憑嬌無那，爛嚼紅茸，笑向檀郎唾」。
這是一曲描寫李煜和皇後蛾皇大周後男女歡情的艷歌，曉妝只粗粗理過，唇邊可還得點一抹沉檀色的紅膏。含笑未唱，先露一尖花蕾船的舌尖，於是櫻桃小口微張，流出了婉轉如鶯的清歌。到了場下的酒會，就又嬌爽多了。小盅微啜似乎還不夠過癮，換過深口大杯拚醉，哪在意污濕羅衣？最傳神的是，笑嚼著紅嫩的草花，向心上人唾個不停。

另一首為《菩薩蠻》：「花明月黯籠輕霧，今宵好向郎邊去。 襪步香階，手提金縷鞋。畫堂南畔見，一向偎人顫。奴為出來難，教郎恣意憐。」
這首詞卻是描寫李煜和大周後的妹妹小周後偷情的場景。南唐重臣周宗的兩個女兒先後嫁給後主李煜為妻，姐姐娥皇被稱為「大周後」，後人按照順序，稱她的妹妹為「小周後」。

小周後在歷史上沒有留下名字，有人說她叫「女英」，這大約是因為她的姐姐叫娥皇，所以這樣猜測的，其實並沒有依據。

李煜和大周後成婚時，小周後只有五歲，李煜並沒有注意到這個小小孩童。後來李煜的母親曾召小周後進宮，但她年齡幼小，和李煜也沒有什麼糾葛。過了幾年，周宗告老，離開了金陵，帶著小女兒回到了老家杭州。如果不是大周後的重病，也許兩人很難見面。

乾德二年（964年），大周後生病，小周後來到金陵，住進了皇宮照顧姐姐。大周後本就病得不輕，又加上痛失愛子，雖然有李煜和妹妹的百般安慰，病勢依然日漸沉重，臉色也變得枯槁憔悴。

這時的小周後剛好十五歲，正是青春年華，就彷彿一朵含苞待放的花骨朵。她的清新美麗，尤其是熱情和活潑，像是一股無法抗拒的風，很快就吹遍了死氣沉沉的南唐後宮。李煜此時雖然陷在喪子的悲痛和對愛妻的憂慮中，但還是被她一下就吸引住了。

《南唐書》里說小周後「警敏有才思」「貌尤綺麗」，大約她的美麗和姐姐不同，若說大周後的美是雍容華貴的，那麼小周後的美就是清新淡雅的。李煜這個年過不惑的君王對這個嬌俏的小姨妹入了迷，盡管他深愛的妻子就在重病之中。

兩人很快就開始了約會。李煜雖然是君王，但這畢竟於禮不合，所以他們的約會是偷偷進行的。這肯定避不開所有宮女太監的眼睛，當然，他們看見也會自動躲避。偷偷摸摸的約會，對兩人來說都是新鮮刺激的，李煜特地寫下一首《菩薩蠻》來記錄這樣的情景。

他有宮女，輕麗善舞，用帛纏足，纖小彎曲像新月，著素襪在六尺高的金制蓮花上旋舞，飄飄然有凌波仙子的姿態。相傳中國婦女的纏足，從那時開始。 李煜痴迷佛教，每次散朝以後，李煜就和皇後換上僧服，開始頌經拜佛，天天如此。 他還愛下棋，為了和他的近身侍衛下棋，他常常拒絕召見大臣。無聊之餘，他又琢磨著怎麼樣改進造紙和制硯的技巧，好紙好硯是造出來了，政事卻也荒廢了。

北方從北周柴榮起就有吞並南唐的心，而比李煜早一年（960年）登上皇位的趙匡胤(927年－976年)，即位後更是勵精圖治、虎視鷹揚，而後主卻一心只稱臣、上貢、偏安於江南一隅過他的安樂生活。

李煜在軍事上是相當無知的。當北宋大將曹彬在長江上搭起了浮橋，大軍陸續過江時，坐在宮中的他怎麼者不信，他對大臣說：「我也以為曹彬此舉近於兒戲，江上架橋，亘古未聞，怎麼可能會成功呢！」宋軍突破長江天險，在江南如入無人之境，不久就兵臨金陵。李煜整日在皇宮中與和尚、道士們談經論道，賞畫作詞，一點也不知道外面的情況。有一天，他登上城牆去巡視，才發現城外遍布北宋的旗幟，京師已經被圍得水泄不通。李煜才慌了手腳，他連忙讓人出去求和，趙匡胤則充滿霸氣地說了那句流傳千古的名言：「卧榻之側，豈容他人鼾睡！」

開寶八年（975年）金陵城被攻破。李煜被北宋軍隊俘到汴京（現在的開封市），開寶九年（976年），趙匡胤逝世，享年五十歲，在位十六年。趙匡胤的弟弟趙匡義宋太宗繼位，改年號為太平興國，太平興國三年978年七夕，是李煜四十二歲生日，宋太宗恨他有「故國不堪回首月明中」之詞，命人在宴會上下牽機葯將他毒死。據傳，牽機葯是一種烈性毒葯，服用後腸胃劇痛，引起全身抽搐不止，頭足相就如同彎弓的形狀。兩手兩腳，忽拳忽曲，頭，或俯或仰。李煜死後，追封吳王，葬洛陽邙山。

評價南唐後主李煜，後世人們的心情是很復雜的。 作為一個文學家，他的詞獨步古今、天下無雙，亡國後的經歷尤使他進入到了一個無人能及的獨特境界，寫出了「林花謝了春紅，太匆匆！無奈朝來寒雨晚來風，胭脂淚，離人醉，幾時重？自是人生長恨水長東」，「春花秋月何時了？往事知多少，小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中。雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改。問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流」這樣的千古絕唱。 但作為一個帝王，他整日沉迷在聲色犬馬之中，過著「為目不為腹」的帝王生活。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人之治，為腹，不為目。故去彼取此。 如果用老子這一章的經文來評判李煜的行為，那麼他剛好是背道而弛，什麼是道，也許這就是道。