道德經大智慧之心解
1. 老子道德經的讀後感
認真讀完一本著作後，想必你有不少可以分享的東西，這時就有必須要寫一篇讀後感了！可能你現在毫無頭緒吧，下面是我為大家整理的關於老子道德經的讀後感（精選10篇），歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
老子道德經的讀後感1
魯迅說：「不讀《道德經》不知中國文化，不知人生真諦。」老子以非同一般的智慧告訴我們為人之道、為學之道、為師之道、為商之道，道道相關。
《道德經》問世以來距今已經2500多年，從此華夏子孫都以其道其德為做人做事之標桿，以老子的「無為」之狀態為修行的最高境界。然而一場「文革」嶄斷中國許多文化的精華，隨後改革開放的大門敞開，西方文化也隨之湧入中國，人們無從分析西方文化真善美醜，反倒把西方人都在摒棄的「金錢至上」的價值觀無限擴大。各行各業都以「金錢利益」論「英雄」。在這種扭曲價值觀驅使下，人們變得越來越浮躁，心靈逐漸的沙化。隨之人們變得困擾、糾結……
學習《道德經》後，我發現《道德經》是挽救人心靈荒蕪的一劑良葯。讓我和孩子在南希教育的無聲潤澤和熏陶下不斷的進步，真正的用靈魂走進《道德經》。《大道至簡》更全面和深刻的詮釋了《道德經》的真諦，讓孩子和家長明白什麼是「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」體會到「無名天地之始，有名萬物之母」的有和無的對立和統一。
生活中我們常把「你若盛開，蝴蝶自來」作為做人做事的一種非常高的境界，其實這就是《道德經》中老子提出的一個重要思想——無為。同樣這種理念用在企業管理中也是受益匪淺的。《道德經》中的「無為則無不為」，「我無為而民自化；我好靜而民自正」等，也強調這樣的領導哲學，身為領導者要把企業戰略思考清晰，並且按照市場規律去實施，不隨意變化更改，員工自然會按部就班，穩步前進；身為領導者不浮躁，不為短期利益走捷徑，不為達到目的不擇手段，員工自然也會採取正當途徑，一步一個腳印地推進工作；身為領導者不朝令夕改，隨意修改企業管理和規章制度，員工自然會各負其責，以完成目標為己任，自身的成就感和歸屬感得到認同，伴隨著福利待遇的提高，身心就會感到富足；領導者克制自己的貪欲，不會因為企業有了錢就去滿足自己的一些過度慾望，員工自然也會以領導者為榜樣，消除自己的私慾，就會用企業的價值觀要求自己。
企業管理融入「老子」理念企業會有序發展，做人秉承「老子」的思想，生活中就不會犯錯誤，做事我們多用「老子」思想，困難就會少一些。真可謂人生處處皆「老子」，萬事俱在《道德經》。
老子道德經的讀後感2
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們「道可道，非常道；名可名，非常名」，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要「不妄為」才幹更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢？盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！
老子道德經的讀後感3
每次誦讀《道德經》，都會感受到最原始的一股力量，這股力量可以讓我抵擋住寂寞，孤獨，也可以讓我接納自身的缺陷，也讓我在無望的時候給我信心和支持。
長夜漫漫，路亦漫漫，時間真是白駒過隙，一晃步入一年的職場。
一年裡，為了彌補自己思維方式的短板，剛畢業就花了7萬多的錢去學習財商課，情緒管理課程，企業家學徒課程；一年裡，自己用休息時間賣過各類水果和堅果；做過項目合夥人，現在也正在嘗試自己做老闆，鍛煉自己做項目的能力。所有一切歸根結底都是希望自己用勤奮和時間來改變自己的命運。這是一條漫長的路，也是需要恆心，耐心，慧心的路。站在23歲的節口，我很慶幸，自己有很多的時間和機會能夠彌補過去系統的漏洞。天時，地利，人和，一切都會如期而至。
每次誦讀《道德經》，都會讓我洗清自己腦袋中的概念，也都會讓我去思考，「強與弱」「好與壞」之間如同水流般靈動地變化；經中說：「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。」古人說：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我聚焦在讓自己快速成長的那個面上，他教會我看到剛畢業的自己有很多時間和機會，倘若能夠踏踏實實地布局，勤勤懇懇地走過，時間終會回報自己很多。
每次誦讀《道德經》，都會讓我去思考「無為而治」的境界，到今天，我才有所悟：「無為而治」不是什麼都不做，而是要順應天道，結合天，道，法，人整個系統去完成，是真正的用系統來工作。他教會我要站在時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而非是自己的情緒作主導。比如剛畢業的自己，是職場的菜鳥，在23歲的節點上，是不太可能有作為，因此用心學習業務流程，努力學習，強大自己方為王道，而非證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力，理解能力，邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。
《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。
老子道德經的讀後感4
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。通過為期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」是說人們相互之間各干各的事彼此之間並無交集，只有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子希望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來說是一件好事。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道」。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所討厭的地方但是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自己而不得不做一些自己不喜歡的事。可是我想說，幫助他人保持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。
「貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下」這句話是說把自己當做天下，那麼天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來愛惜，那麼天下就可以託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學生的力量。「少年強則國強」說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它通過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應該保持己身，且長且久等道理。我們生於一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。
老子道德經的讀後感5
提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！
道德經的熏陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，後來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。
雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再藉助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班裡素讀打卡群里，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每周三的家長志願者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到「無為」，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那麼用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。「無為」不是讓我們什麼事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，「無為」是一種心境，一種修養！
又如「少則多，多則惑」其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收獲，如果像蜻蜓點水，這里一下，那裡一下，反而會一事無成，終會無所收獲！就像現在盛行的「抖音」，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的幾率就越大！
就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收獲，就給自己找理由放棄了，「以聖人猶難之，故終無難事」，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什麼困難不能被克服了，我們雖不能與聖人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！
對於道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！
老子道德經的讀後感6
孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有雲：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裡，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。
《道德經》第二十七章里講到：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有著重要的意義。
在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷著幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅著人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏著的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。
老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這里的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本著與人為善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言「躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。」即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關系。
善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善；尊老愛幼，與人為善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。
老子道德經的讀後感7
在《道德經》中，老子著眼於道與德的關系，而得到了「無為而治」的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想像的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什麼含義的。
在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的.，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎麼就是宇宙的本源呢？那麼宇宙的本源是什麼？老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎？這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎？在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。
相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認為道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解為人們的為人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏餘成歲，律呂調陽，雲騰致雨，露結為霜，金生麗水，玉出昆岡是「是自然的道。「民為貴，社稷次之，君為輕」「君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟」「天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之」是治國之道。《論語》的「己所不欲，勿施於人」，《資治通鑒》的「兼聽則明，偏信則暗」，《戰國策》的「見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補牢，未為遲也。」是為人處世之道。《大學》里的「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。
深一點的，我把「道」理解為「信仰」。「道」有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎？道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用於我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。先解釋一下我為什麼說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種種解釋都會作用於我們，形成信仰。
道講完，講德。德是什麼？與道的關系，老子的德是具體事物生的原理。是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而成為事物的原理，等等的全是廢話，沒一句能懂的，只有德是道寓於具體事物的表現我們能理解到，一句話德是因為道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行為所依據的原理根據便是德，那便是道德。
老子道德經的讀後感8
《道德經》是先秦時期道教的基本書籍。據說這是戰國時期楚國的老丹寫的。老子的話語代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。它由「道」和「德」兩部分組成。
我明白《道德經》中的「道」不僅是宇宙之道、自然之道，而且是個體修行之道，即修身養性之道；「德」不僅是我們通常所認為的道德或德性，而且是實踐者應有的特殊世界觀、方法論和處世方式。兩者相輔相成。如果他們能結合成一個，他們將成功的「栽培」。
在《道德經》的「德」部分，我不認為它僅僅被理解為處世之道，操持家庭之道，操持國家之道，事實上，這就是老子教導人們去培養的方式。德是道的基礎，道是德的升華。沒有了道德的基礎，他在處世、治家、立國等方面就有可能失敗，也就沒有了修養的能力。因此，道德是為道家修行創造良好的外部環境，這也可能是人們共同需要的；另一方面，僧人需要有一種平和的心態和超脫的生活，這也是關於仁、義、禮和道德信仰的討論。
在現代社會，人們往往舍己為人，追求道，但他們不也追求彼此之間的距離嗎？不修德，何以得「道」？讀了《道德經》之後，我查了資料，發現《道德經》里還有一句話，「德為先，道為次」。我認為這也符合淳德歸道、道德歸道的初衷。道德與道除了道德的內涵外，還蘊涵著「德歸道」、「德育道」的深刻意境。
在任何情況下都不可能看到《道德經》，甚至不可能看到它。正如林語堂所說：「我想，讀了《道德經》的人，首先會發笑；然後他就那樣笑了；最後，他覺得他現在非常需要這個理論。至少，這是大多數人第一次讀《老子》時的反應。「我希望我能堅持學習《道德經》，修身養性。
我在圖書館借了一本《道德經》。雖然我讀了《老子》後覺得自己不能完全理解老子的思想，但我的內心仍然是開放的，覺得這本書對我們有很大的好處。
《道德經》是老子寫的，但它不是關於他的生活，而是關於道德，所以它被稱為《道德經》。《道德經》原分為兩部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要談「道」，第二部分第三十八章至第八十一章主要談「德」。
老子的道是天道，是自然法則。我對《道德經》的理解是：無為而治，尊重自然規律。
當一個人的生活充滿了自滿和失望，有時人們不能很好地把握自己，使他們被毀滅，不能被拯救。因此，當我們感到滿足或沮喪時，我們如何保護自己呢？我們的頭腦是否足夠清醒，不至於陷入泥潭而無法自拔？這需要生命的大智慧，而《道德經》在這方面給了我們啟迪。
當人們滿意的時候，他們的家庭和事業都處於良好的狀態。在這個時候，人很容易傲慢、自大和自大。這樣做的後果是招來嫉妒，樹敵太多，甚至殺人。在老子看來，當福來的時候，我們應該提醒自己，災難的根源也來了。我們不應該那麼霸道，我們應該知道如何謙虛，否則我們會失去我們的方式當我們沮喪。不要傲慢。不要認為你很偉大。世界上有戰無不勝的人。強者終有強者。一定有比你更強大、更優秀的人。但是當我們達到我們的目標，我們不應該炫耀，自負，自豪，謙虛。
老子說：「聖人無所事事，無所事事，無所事事，這是一種教導。」一切事情都是在沒有開始的情況下完成的，都是在不存在的情況下誕生的，都是徒勞無功的，都是在沒有生活的情況下完成的。」
老子道德經的讀後感9
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢？「禍兮福所倚，福兮禍所伏，」福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有「以其終不自為大，故能成其大」，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知「強中自有強中手，一山更比一山高。」同時，「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強」，因為「富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。」達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退？每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代時期開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是「狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏」了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到「知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥」，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢？「故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地！天地尚不能久，而況於人乎。」老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。「水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾於道」，「江河之所以能為百穀王者，以其善下之」。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，准備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：「且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。」人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
老子道德經的讀後感10
《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。
「挫其銳，解其紛」，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫「抽離」，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態里跳出來。用第三人的眼光看著自己的情緒，看著自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂「當局者迷，旁觀者清」，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制沖動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉著的，這樣就會離「道」更近了吧。
老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如「和大怨，必有餘怨，報怨以德安可以為善？是以聖人執左契而不責於人」。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只「以德報怨」用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是「和善而堅定」，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如「左契」。孩子在做事時，我們應本著「有德司契」的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關系會更和諧吧。
《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什麼我國外交部用的最多的詞是「譴責，強烈譴責、憤慨」等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關系中，我國給人的感覺是「唯唯諾諾」的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本著對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂「師之所處，荊棘生焉」，「大軍過後必有凶年」。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂「柔弱勝剛強」！
《道德經》每句話都蘊藏著深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。
2. 道德經讀後感
當仔細品讀一部作品後，大家心中一定有很多感想，是時候靜下心來好好寫寫讀後感了。那麼我們如何去寫讀後感呢？下面是我幫大家整理的道德經讀後感，希望能夠幫助到大家。
道德經讀後感1
我和爸爸在游覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘煉的哲理詩。這部被譽為「萬經之王」的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。
《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊含著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了「道」、「可道」、「德」、「下德」，一共有五千文字，最終還是歸結到人，「人」是道的代表，「人」得了道並與「道」合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反復看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物為善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處！
道德經讀後感2
唯有知道目的地，才能定義「善」是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這里善代表著創造，而惡代表著破壞。似乎造物主在編寫劇本時並非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助進程的破壞或許也可稱為「善」。至於「道」，可能就是一條「道路」，並沒有大家描述的那麼復雜。其實也不是大家認知多深入，闡述的多復雜，而是沒真正明白，到最後都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。「道」大概可以理解為造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須通過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的東西把虛線鏈接起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使進程繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，並沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標准，而在於那個時間段需要什麼。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。
道德經讀後感3
著名文學家魯迅曾說過：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。道德經是老子所著，書中主要闡「道」，老子認為，事物的種種玄妙都來自於道，而道是什麼，又來自於哪兒？
日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什麼？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎於「道」，這其中就包含了道家的核心理念——無為而治，無為並非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應於各種環境，能夠快速融入其中並且發揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處於一個順暢的狀態。
現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪欲不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的「道」，終有一天，人們的心能重歸平靜。
道德經讀後感4
在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講「道」，下篇三十八章至八十一章主要講「德」。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去」。老子認為，我們應該用順其自然的「無為」的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。
道德經讀後感5
林語堂曾經這樣說過：「對於《道德經》，很多人用「博大精深」來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。」不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
「道可道，非常道；名可名，非常名。」開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的「聖人之路」的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的`追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？
恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。
道德經讀後感6
道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為「萬經之王」。
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落後都是通過相互對立、相互比較而得以體現。
世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同「塞翁失馬，焉知非福」所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而後半段則根據「道法自然」的原則准確論述了老子「無為」的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。
道德經讀後感7
營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？
有時候做事很難一心一意。往往是做這件事想那件事——學習的時候，想著待會去玩；上課的時候，想著中午會吃什麼午飯……往往是心不在焉，最後一事無成。難道我們就沒有一點兒「專氣致柔」的時候么？
那倒未必。回想起嬰兒時代，當我們正在津津有味地玩弄著自己的手指，專心地啃著自己的腳板的時候，無論旁邊多麼吵鬧，我們也不理不睬，專心致志。這不就是「專氣致柔」嗎？
上課上到一半，看著窗外的大樹，看著街上的行人，或者想著什麼事情，心就會飛到別出去，那樣，上課就什麼也學不到了。發呆也一樣。我曾經試過，但不久就被識破。因為那時候的我會兩眼無神，獃獃地盯著一個方向。現在的我們，和以前的我們有不同：做某事時，身邊受到影響，即使是輕微的，都足以讓我們煩躁不安，甚至是分心。或許，只有那些聖人，那些得道者才會做到吧。做到「營魄抱一，專氣致柔」對於已經懂得一些世間道理的我，已經很難了。
當我們在做某事時受到影響，或者是分心的時候，不妨想想這句話吧。努力朝「營魄抱一，專氣致柔」的方向努力，說不定在某一天，你我就能做到。
道德經讀後感8
為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經讀後感9
「天下皆知美之為美，斯惡矣」
並不是說在遠古時代，質朴的人民是只有美而沒有丑，只有善而沒有惡的。他們看到一隻尾羽斑斕的錦鳥會覺得它美，但那時並沒有「美」這個字眼，人們只是單純覺得心生愉悅罷了。但也有可能有人見烏鴉而心生愉悅，有人喜聞花香，這世上也不免有人喜聞臭草，有人喜歡舒緩之音，有人喜歡剛勁之聲。那時的美，是以人，以人的心之所好為判別標準的。而自從「美」這個詞被發明出來，萬事萬物就被「標碼」，就會有後人自己不加以思考就全盤接受了別人的價值觀。
契合還好，如若不契合，那那些人豈不是一輩子活在蒙蔽之中？「名」的出現，方便了人們對事物的認識和描述，卻在一定情況下愚弄了世人。
世上的人應該都是向善的吧。「物競天擇」，大自然都在朝著一個更好的情形發育，人亦如是。為害作惡心生的滿足，是自我毀滅式的，要不斷勞心苦力來滿足自己，是暗耗人精力，不長久的。我認為不論什麼生物，都喜追逐長久之道，因此作惡人的內心，可能是自己都蒙蔽不知的。
道德經讀後感10
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人！進入QQ，只為緣而來，為朋友而來，為美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事？又何必上綱上線，輕松事要嚴肅為？笑一笑，十年少。一笑泯千愁！！
道德經讀後感11
16日——20日，我參加了在杭州萬松書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什麼品質?有什麼好學的?現在就讓我給你講一講吧!
上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。
人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水並沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。
所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎麼做呢?就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾(要選擇新鮮的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月後就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔傢具，澆花等等。
通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。
道德經讀後感12
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！
善為何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有「上善若水」之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
道德經讀後感13
解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落後的思想觀念，做事不給自己和社會遺留後患。從二元論的思維模式中解脫出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恆常快樂，才是真正的全然自由。
《大道至簡——【道德經】真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰准確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意願全面破解表達出來，從而將老子先生請下了「神壇」，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。
現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——【道德經】真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習後深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書並從中汲取智慧和力量！
天下之至美，乃美於無為之美，美於無私之美，美於心靈之美。願你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之「道」不受羈絆，在平淡的日子裡怡然自得的生活。
道德經讀後感14
這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。
雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。
《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！
這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所雲：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。」盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。
「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆」
看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待！等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。
《道德經》有如黃鍾大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…
道德經讀後感15
今天我剛在外婆家吃完大餐後，獨自一人往家走。
走到了一個拐彎處，我突然發現一個叼著香煙的人站在角落裡。月亮高高掛，月光照亮了他的身影。赤橙黃綠青藍紫，他的發色一樣不缺呀，再加上一身怪裝束，我斷定他是一個混混。
於是我猶豫著不敢向前，就在此時，一個小學生出現在了我的眼前。那個混混攔住了他，一隻手一伸，一臉奸笑的說：「小子，知道這是什麼意思吧，大爺我沒錢花，接我點錢。」看著那小學生害怕的樣子，我真想沖上去一腳把他踹到東門揀菜屑去。
可一想：現在的混混什麼都幹得出來，一會沒把他干到，自己兩眼一翻，兩腿一伸，跑到西方游樂世界去了，那也太不換算了吧。我就繞到回家了。
又一個夜晚，同一個地點，同一個月亮下同一個混混。這回，他攔住了一個中學生。我想，這回再也不能放過他了。正好一個叔叔從商店裡出來，我急忙拉著叔叔說：「叔叔，那有個混混正在搶錢。」那叔叔聽完話丟下東西，對我說了聲謝謝，就沖了上去。幾下就把那個混混抓住了，只見那叔叔拿出一把手銬，銬住了混混的手。這時我才明白，原來這位叔叔是警察啊！
在回家的路上，我看著月亮，覺得今天的月亮特別美麗。
3. 《道德經》中9大智慧
余曉紅 中原焦點團隊初22堅持分享第418天 2021.7.31
摘抄：《道德經》中9大智慧，值得細細品味
《道德經》是中國古典文化中必讀的經典，「讀懂《道德經》，天下任我行。」
其中的9大智慧，語言雖短小精悍，但每句都值得細細品味。
-01-
話不是越多越好，
有時候多說話反而會使自己陷入困境。
-02-
人貴有自知之明。
有自知之明才能看清自己，
揚長避短把力量發揮最大效用。
-03-
真正有德行的人，不會把德行掛在嘴上。
嘴上說的天花亂墜，不如落實在行動中。
反思：學會說話容易，學會不說很難，謹記：言多必失；做人貴有自知之明，有時連自己都看不清楚，更不要試圖去琢磨別人了；說一千道一萬，不如低下頭實干，行動比語言更有力，事實勝於雄辯。
我感恩：身邊有孩子陪伴，心中有牽掛之人，有書可讀，有游戲可玩，有姐姐照看弟弟，有朋友心有靈犀，還有湊熱鬧跳廣場舞，真的太難得了
4. 讀《道德經》感悟人生之道
讀《道德經》感悟人生之道(精選14篇)天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。小編為大家整理了讀《道德經》感悟人生之道,歡迎欣賞!
魯迅說:「不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦」。老子的《道德經》只有區區的五千多字,卻表述了自然之理,令人茅塞頓開,意義深刻。
《道德經》主要是論述兩個方面:一是世界本體――自然,即道與陰陽。道為世界之真,用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性,以謙柔通於道。在這兩個層面上,又構建了兩重秩序:一是人,意識與自然間的秩序。這種秩序表明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛,這種秩序將不復存在。
"道生一,一生二,二生三,三生萬物。"萬物源於道,道是世界的本體,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。沒胡道就沒有世界,世界因道而存在。
"人法地,地法天,天法道,道法自然。"《道德經》述道之理,而道之理應效法自然,而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行,利用自然之理,為自己所用,從而造福人類,使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行,抱著"人定勝天"的心態,斗天、斗地、斗自然,最終的苦果還是自食。
"天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。""功成身退,天之道也。"天有其規律,不是人所能左右的,但我們可以利用其規律,在實踐中實現自己所要達到的目標或理想,因為"天不負有心人"。但是,功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風",我們應順應天意,適時而止,方能自保,安享天下太平。
上善若水。"靜能躁,寒勝熱,清靜為天下正。"人是一種高級動物,動物尚有沖動,更何況是人。那麼,我們該如何抑制自己的沖動呢?這就需要我們修心養性,以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣,我們即使面對世間的變幻莫測,烏雲密布,也應處之泰然,冷靜、沉著地面對,最終將雲開見日。倘若自己先亂,即會做出沖動之事,其結果會更糟。
《道德經》惜字如金,字字經典,使人在知道自然這理,依道而行。同時,讓人明白世俗中的為人處世之道,以清靜無為,使自身開心、快樂與幸福。
讀《道德經》感悟人生之道 篇2
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念:「圖難於其易,為大於其細;聖人不為大,故能成其大。意思是說,傑出的人並不直截了當的去追求大事,難事,而是有意識的不做大事,不做難事。他們做什麼呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制,在於從簡單容易的方向下手,實現遠大的目標,不與高難度的問題正面交鋒,主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事,而不要直截了當的構建一個大的格局,大場面。這樣因為沒有難度,就沒有太大的失敗可能性,不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市,會做得好,老子肯定是不懂現在經濟,財務經濟,金融學說,但他有大智慧,從簡單入手,從易處入手,避開難的和大的,從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一,甚至也是巴菲特成功的根源之一,巴菲特:「我從不試圖跨越七英尺高的欄桿,我所尋找的,只是容我輕易跨越的一尺欄桿」。巴菲特的意思是「我不做高難度的事,只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後,錯誤自然不會發生。」
提升成功率的根本辦法是為其易,為其細,為其小,不為其難,不為其大,不為其煩,逐步積累在時間的作用下能夠成其大,成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀《道德經》感悟人生之道 篇3
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是,反對技巧,反對知識、反對亂為,主張靜待事務自身的發展,自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力,是很危險的事情。不作為,無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理,靠事物的自行演化,不勞而獲,是道家的根本思想。
幾千年來,道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為,無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展,順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末,把人的參與視為自然發展的主要條件,其實事物的發展是事物的自然屬性,沒有人的干預就能自然發展下去,如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個「有知者」在干預自然的過程中,造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的「智慧」在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學,對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後,必須要追求愚、笨、傻、呆,必須少做少為,少思少想,別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講,道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講,道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多,出錯的概率越大,你操作的越多,賠錢的風險越大,掌握的知識越多,自以為是的可能性越大,你覺得自己聰明,亂為亂動的可能性越大。所以,少掌握點知識,能不做盡量不做,投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了,你知道真正的本質性邏輯和法則就可以,其他的東西能不知道就不知道,能不清楚就不清楚,太知道太明白是有害的。
讀《道德經》感悟人生之道 篇4
老子在[道德經]開篇第一章就指出;「道可道,非恆道。名可名,非恆名。無名萬物之始,有名萬物之母」。從字面上來理解是;道可以用語言說出來的道,那就不是恆久的道。名可以用語言表述出來的名,那就不是恆久的名。真正的恆道,恆名是無法用言語表達出來的,不可言傳,只可意會。
老子道的主旨,是研究宇宙的起源,尋找萬物的始,和母。恆道,和恆名是眾眇之門,玄之又玄,我們只能用心去體察。老子又指出;「人法地,地法天,天法道,道法自然」反過來說是;道是來源於大自然,是大自然法則,是各種運動規律的體現。宇宙萬物都來源於道,是道的體現。道周行而不殆,是宇宙萬物之根本。是宇宙萬物之母。
按現在物理學的質,能守恆定律來分析;物質不可能平空產生,也不可能平空消失。它只能以一種物質形態,轉化為另一種物質形態,或由質量轉化為能量,或由能量轉化為質量。物質是處在無限運動,無限變化的序列中。物質就其本質上來說;它既沒有產生的一天,也沒有消失的一天。但物質就其運動周期和演化周期而言;物質又是有生有滅的。任何一個天體或任何一個物體,都有它們產生和形成的一天,也都有它們必然要滅亡和消失的一天。一切天體或物體,各種種類的生物或生物個體,它們都處在生與死的輪回中,處在周期性的運動中,並都有一定的周期率。物質在無限循環運動中永存,物質基本微粒是宇宙萬物的本源,即便宇宙,星系等一切天體都消亡,物質基本微粒不會消失,它們仍然以某種不為我們所知的存在形式而存在。這些微粒在足夠長的時間內,會再次組成宇宙。宇宙在這樣無限輪回中永生,無始無終。
老子的道很好的揭示了這樣的規律;道既是指物質微粒本身一,又是精神的;是,大自然的法則,萬物運動和發展的普遍規律。宇宙萬物都是從物質的最基本微粒一,從這個一中派生出來的。所以老子說;「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。
在人生方面,老子也有獨到的見解;[道德經]第二十章中說到;「俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮,其若海,颶兮;若無止,眾人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母」。世上人或顯得智巧光輝,或顯得嚴厲苛刻。都好象自己很有本領。而象老子這樣懂得道的人,反而顯得愚鈍暗末;純朴誠實,甚至顯得愚陋,笨拙。但這正是遵循道而行的,是生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
在智慧,財富,死亡方面老子也有獨到的見解;認為,「知人者智,自知者明,知足者富,死而不亡者壽」。在日常生活中,我們有這樣的感覺,每當我們做到了知人,知己,我們就顯得比較就聰明,事情就做得比較好。知道了知足,我們就感到富有和充實。
「死而不亡者壽」,是身雖死,而道乃存;生是從大自然中來,死是回歸到大自然中去。莊子的妻子死了,莊子鼓盆而歌,送妻升遐。認為,生死如春,夏,秋,冬四時交退,死不是什麼悲痛的事,而是回歸大自然的好事,所以,莊子鼓盆而歌,為妻子送行。
道家也有句名言;生從何來,死向何往。宇宙是從物質的最基本,無數微粒中,產生和發展起來的,經過一個足夠長的時間,它會回歸到這些物質的最基本微粒中去。連宇宙都有消亡的一天,何況人呢?所以,不要把死亡看得那麼可怕,我們要順其自然,以一顆平常心對待之。
讀《道德經》感悟人生之道 篇5
《道德經》洋洋灑灑不過五千言,卻深深影響了中國二千多年歷史發展,它洗滌了不少迷惘的心靈,直至今天老子的思想仍滲透在我們生活中。紐約時報更將老子列為古今十大作家之首,其地位可見一斑。
之前聽人說中層人士學論語,高層人士學老子。其思想的高深令許多成功者與企業的老總所推崇,而且越來越多的老外在研究老中,首當其沖就是老子。我曾上當當網查過,竟然有許多外文版本。作為中國人有打心底的那份自豪感。魯迅說「不讀老子,不知中國文化,不知人生真諦」。
有不少人認為老子的思想比較消極被動,柔弱不強勢。我覺得這是一種誤解,老子所說的無為而治是順其自然,無私無我的治理,並非無所作為,無為是為了更好的有為。「有」所以能夠給人便利是因「無」發揮它的作用,無的作用更大。老子認為無就是有,有就是無。但兩者不能劃等號,因為無是萬事萬物的根源,無創生出有。我認為就像周易陰陽哲學中的一而二,二而一。一就是二,二就是一,兩者並不矛盾。功夫之王李小龍習武到最後悟出武術最高境界「以無法為有法,以無限為有限」。其實也是源於老子的思想。例如,杯子中間的空虛才能產生盛物的作用。若杯子里已經有物體,則無法再盛物了,我們經常講的空杯心態,就是說不要持「盈」,水太滿就要溢出來,甚至是傾覆之患。
《新三國演義》中有一集講到曹丕與曹沖的故事。曹沖一貫聰明伶俐,深受曹操喜愛。曹丕為爭取世子之位,竟下毒殺害弟弟曹沖。司馬懿看在眼中,他說「真正聰明的人是不表露於外的」。我們尚且不論這段歷史的真實性,故事表明一般常人只追求事物的顯象,求全求盈,因而引起無數的紛爭,人應處柔守柔,謙下退讓。老子說委屈能保全、少取反而多得、貪多弄的迷惑。夫唯不爭,天下莫能與之爭。正因為你不去跟人爭,別人也不會跟你爭。這正是不爭是爭的道理。所以大智若愚,一個智者應表現愚魯,太聰明就會招人嫉恨。
足球皇帝貝肯鮑爾十分崇拜老子。他帶領德國隊奪得大力神杯後卻突然隱退,許多人不解,而後的記者采訪才表明了心跡,他說「功成身退,天之道也」。身退並非隱匿行跡,引身退去,而是斂藏、不露鋒芒、不佔據功勞。一個人成功之後,不能得意忘形,應保持平和,淡然處之才能長久。
老子說「上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道」。有完善人格的人像水一樣滋潤萬物而從來不跟大自然相爭,停留在卑下人人都厭惡的地方。別人不願意去的地方他願意去,別人不願意做的事他願意做。有道德的人為人謙下,謙虛反而能贏得愛戴。處處為別人著想反而能成就自己的理想。「非以其無私,故能成其私」,就是說明這個道理。我們經常說「海納百川,有容乃大」。這句話最早應出於老子「江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀之王」。低窪才能得以充盈,你在低處高看別人,別人反而更尊重你。水能方能圓,良好的人際關系應像水一樣,能融入任何容器當中。我認為容納的根源在於理解。設身處地為他人著想,就會避免自己的怨恨跟無謂的爭執。
也許有人會說,我只是一名普通的打工一族,老子的大道真的那麼重要嗎?其實不管重要與否,他已經深深影響了我們每個中國人,還有部分老子的外國「粉絲」。人的修養要靠後天培養,沒人天生就很有涵養。無論你想干大事業還是只想好好為人做事,都先要修身,而後才能齊家、治國、平天下。以上純屬個人領悟,道家思想在清朝學者紀曉嵐看來是綜羅百代,廣博精微,我只是理解了一些皮毛,人會因為自身人生閱歷的增長而不斷成長,相信終究會深入理解老子想灌輸給人們的思想,從而改善我們的生活品質。
讀《道德經》感悟人生之道 篇6
道之所道,德之所德,道德也。無道之道,無德之德,無道德也,萬物之所以有道而自生,皆因有道而有德也。萬物之所以無道而自滅,乃是無道而無德也。萬物自生而長生,乃是有道而有源也。萬物自生而不能長生,乃有道而無源也,道之所源,玄也,玄之所源,眾妙之門也,眾生有道而自生,而不長生;有道無源也,有道有緣且有源者,有道至極,而求得長生也。眾生求道善心者,皆有道之人也。
天下人者,有人有道而有德也,有人有道而無德也,然有人無道而無德也;有人有道而有德,真善美也,有人有道而無德,一般也,人無道而無德然不真不美不善也。天地不仁愛者,以萬物為平等也;聖人不仁愛者,以百姓為眾生也。治大國者,如若烹小鮮也,往來者,皆是君貴而民輕也,而非聖君出世,而君輕民貴也,然則制度如此,而無可奈何也,然則,人法地,地法天,天法道,道法自然也。茫茫寰宇,自盤古者開天闢地也,而眾生有之。萬物者皆有陰陽而來循環往復其道無窮也。
天下之道,眾生皆在道中也,男者愛錢,女者愛美,然則男者不愛錢,女者自愛也,然則天下大同,眾生皆歸於其道也。然則女者愛美之心自古有之矣。然則眾生只知愛美,而不知善者乃美也,道德之經,其道無窮,善者看之,乃更善也,智者看之,更智也,眾生看之而眾生皆悟起道也,吾觀道德之經,其道無窮也,而自知,眾生皆在道中也。小童,期盼天下眾生皆有有道而有德也。
道之所以是道,德之所以是德,是道德的意思,沒有道的道,沒有德的德,沒有道德。萬物之所以能自生,是因為有道才能自生,都是因為有道有德萬物才能生存,萬物之所以沒有到自生自滅,是因為萬物沒有道沒有德呀,萬物能夠自己生存而且能夠長生,而是因為有道而且達到道的源頭了。萬物能夠自己生存而不能夠長生,而是因為有道而沒有達到道的源頭啊,道的源頭是玄門,玄門的源頭是眾妙之門,玄門是是維度,維度的源頭,才是萬維之度。眾生有道而且能夠自己生存,卻不能夠長生。是因為有道而沒有達到道的源頭呀,能夠知道道的人而且是有緣人並且還知道道的源頭所在,有道極致的發展,才能夠知道長生,眾生有求道之心和有善心的人,都是與道有緣之人。
天下的人,有的人有道德而且有德行,有的人有道德而且無德行,然而有的人卻是沒有道德,沒有德行;有道德而且有德行的人是真善美呀,有的人有道德而且無德行,只是一般人呀,有的人有道德而且無德行,那他就不真不美不善呀,天地不情感用事,對萬物一貫平等,聖人不情感用事,對百姓一貫平等。治理國家,就像烹小鮮一樣,古往今來的人們,都只是知道君王貴重而看輕百姓,只有聖明的君王出現了,才知道,君主輕而百姓貴重了,可是,這是因為制度就是這樣,沒有別的辦法呀,然而人類取法於大地,大地取法於天德,而天德取法於道統,道統取法於自身。茫茫宇宙之中,先是盤古開天闢地,然後才有的眾生。眾生都是有陰陽的,但是循環往復,都是因為道沒有盡頭呀。
天下的道理,天下的眾生都在道的世界中,男人喜歡錢,女人愛美,但是男人不喜歡錢,女人自愛的話,那就是世界大同了,眾生都回歸道的運行中了。然而女人愛美之心,自古以來就有了。但是眾生只知道愛美,卻不知道善良的人是真正的美麗呀,道德經,其中的道理沒有盡頭,善良的人看到它會更加善良,有智慧的人看到它,會更加有智慧,眾生看到它,那麼眾生都可以悟道了,我看道德之經,知道其中的道理沒有盡頭,而且自己知道,眾生都在道的世界中,小童,盼望天下的人們和眾生都有道德和德行呀。
讀《道德經》感悟人生之道 篇7
上善若水。水善利萬物而不??。????人之所?骸9始贛詰饋>由頻亍P納??Y。與善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。夫唯不??。故?o尤。
老子的第八章堪稱是老子文字被引用率最高的篇章,然而翻了幾種注釋,感覺所作的解釋都似有偏頗。
老子思想不可否認是出自周易,或者說老子文其實是對周易部分思想的進一步解釋。孔子作十翼,為周易經文作傳,老子文其實也有這個意味,只是因為並非全篇作注,所以另成一書,但其思想是對周易唯物部分的繼承。所以從周易的角度來看待老子的文字,實有此必要。
解釋老子第八章前,我們需要先思考兩個概念:「善」與「爭」。老子所講的善與道德無關,是指趨向於好的方向意思,或者我們也可以直接理解為「好」,僅僅即指事物發展的狀態。爭在很大程度上是違逆的意思,不爭,即不與自然之道相違逆。
老子說「上善若水。水善利萬物而不??。處眾人之所惡。故幾於道。」老子此處並非在講水,而是以水作為象徵來講解自然規律的上善之道。水性避上而趨下,總是從高處向低處流,這是水的本性。水滋潤萬物生長,而不與萬物爭其功用以自長,這也是水的本性。「處眾人之所惡」,此處是指水之性。水避上而趨下之性,人所惡之。所以老子此處其實已經指出人性與水性之不同,而並非讓人去學習水之性情。水之性因與人之性所不同,所以為人所惡,然而這是水的存世之道,我們看水性之不好,而在水,卻是其功用,其性質,所以老子講,我們眼裡的不好,於水來說,卻合乎了自然規律的上善之道。生活中我們常覺得別人的處世行為大有問題,其實在對方來看,因受其個體性情,環境等多方面的影響,其行為是出自本能的自然行為。也許以對方看來,我們自己的行為也大有問題,而我們的行為,也是受著個體性情,教育環境影響的自然之道。在自己看來,自己的行為都是合乎情理的。老子此處講水,是希望通過水的象徵來引發人們對人之性情的沉思,水的上善之道是這樣的,那麼人的上善之道又是什麼呢?讀至此處,我們必須有一個區分,就是老子通過水來引發人們對自身處世的思考,而非讓人去學習「水」避上趨下,處眾人之所惡的性質。如果我們以為此處老子在教人學習水的存世之道,那麼就完全違逆了老子的教誨。
老子在講過水的上善之道後,在下文是給出了人的上善之道的。「居善地。心善?Y。與善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。」這幾條就是人順從自然規律的上善之道。居善地的居字,不只是住處,這是一個很寬泛的概念,於世間停留處,皆可理解為居。我們說最好的居處在哪裡呢?老子說是「地」,這里的地是大地嗎?我看不只如此。天地相對應,天為虛,地為實,老子回答的地,也同水一樣,是作為一個象徵提出的。地是什麼,這個可能就需要我們去周易當中尋找了,因為老子思想出於周易。所以我認為老子地的解釋有兩個,一是有形的地,我們需要從有形的地去理解其象徵形而上的意義。二是周易所解的「地勢坤,君子以厚德載物」。老子講的善居之處,最好的居住狀態,答案便是地或者說有地德之處。
心善?Y,內心的最佳狀態是什麼樣的呢?老子同樣以象徵的方式回答了一個「?Y」字,這個?Y字很好解釋,因為老子在第四章中就討論過。「道?_而用之。或不盈。?Y兮似萬物之宗。」完滿的心態,應該像深淵,像杯子一樣的形狀,虛空而不是滿溢。清空內心不需要的東西,去接納萬物之美,而不是讓世間的煩雜在內心裡擁擠。
5. 《道德經》中人生10條「不爭」大智慧，個個精闢
1
人生一切的痛苦都來源一個字，那就是「爭」，說白了那都是自找的。爭世俗名利，爭地位，爭職權……為什麼會痛苦呢？那就是爭而不得，越爭越得不到，越爭失敗的越快，因為都不合乎道。
古有一言，人為財死，鳥為食亡。不知描繪了多少人的一生，切記，人生的意義並不是為了追名逐利，為了金錢而開脫。同樣，鳥的人生全部意義也不是為了覓食，物質而開脫。
那人生的意義是什麼？不要去問別人，你要去問那個創造人的東西，我也不知道，凡是想從外界得到的答案都是虛的東西，假的。
同樣，那鳥的人生意義是什麼？不要去問鳥，你要去問那個創造鳥的東西。
那創造人的東西和創造鳥的東西到底是什麼？沒錯，那便是道。
人性的慾望就像一個永遠也填不滿的無底洞，因此世間的大多數人都被自身慾望纏身，所以，他們永遠也不會接近「道」，很難看透事物的本質與規律，以及真相，也無法得道。
因為「 道」的法則就是無欲無為 。
而人生一切的幸福，大智都來源於兩個字，那就是「靜」和恆。
同樣， 人生的一切失敗都來源於兩個字，那就是貪和傲。
你看生活中，很多人還是分的比較清楚，哦，這個是你，那個是我的，那個是ta的，這個屬於我，那個屬於你，那個屬於ta，好像什麼東西都要分你的我的他（她）的……
其實，這個世間沒有一樣東西是屬於你的或屬於我的，或屬於他（她）的，除了人的本體。因為 人來到這個世界時什麼也沒有帶來，同樣走的時候，什麼也帶不走。
唯一能留下的就是在世間修行過程中悟出來的東西 ，可能是文字，可能是思想等都是內在精神層面上的。而外在物質層面一樣都帶不走。
你會發現，自古以來，人都會在為了一官半職，甚至為金錢，為名與利而爭來爭去，也就是外在。
金錢的本質是貨幣，用於做物質交換的介質。
金錢永遠是工具，是手段，而不是目的。一旦金錢變成了目的，那人就會徹底淪為金錢的奴隸，被金錢操控。
如果一個人的所有價值可以和金錢劃等號，那基本涼涼了，只停留在物質交換層面。記得，人的一切價值都只停留在精神層面的，至於物質層面的，那都是一個附屬品，當一個人的精神層面達到一種高的境界，那這種附屬品有或者沒有都無所謂了，也就是有也不礙事，沒有也不礙事。
所以， 真正的富人不是擁有多少物質財富，而恰恰是超出金錢，物質之外的東西帶來的富足，也就是一個人內在的東西，可能是思想，可能是品德等，被稱為人的精神價值資產。
而大多數人恰恰相反，一生都在忙忙碌碌追求物質層面上的東西，卻捨不得花時間提升精神價值層面的資產。
所以， 當一個人在不斷提升與積累自身精神價值層面東西時，那ta也會越來越值錢。而且人的精神價值層面永遠要大於物質價值層面。
聖人一般都主張 平靜如水，講究不爭 ，就像四季變化，萬物復甦那樣讓它自然的進行，也就是說 核心是向內求，說的內在的生命智慧 ，因此被道家稱為「聖人」。
所以， 人要向內求，做個聖人；像外求，做個王者，這就是內聖外王的智慧。
2
事物發展中的對立統一規律自始至終都存在，因此，在自然，事物發展過程中符合對立統一規律的東西，不要去爭，靜下來順其自然就好。
老子在《道德經》中說：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
什麼意思？
當所有人都知道美的定義之後，也就知道了惡；當所有人知道善的時候，也就知道了不善。因此，有和無，也就是實和虛相伴而行，難和易相輔相成，長和短通過外形比較而凸顯，高與低相互依靠而存在，聲音與音調相互協調，前與後相互追隨，這是恆定不變的，自古都是這樣。正因為是這樣，所以聖人一般做事是把自己調整到一種「無為」的境界，採用沒有語言的教育方式，讓萬事萬物自然的生長與發展，而不去干預，也就是不去爭。可以給萬物生命但不據為己有，也不因養育萬物而覺得高尚，幫助萬物實現其自身價值與成就也不邀功驕傲。因此，只有一個人真正做到有功德但是不顯擺功德，這些功德與福祿才不會消散，來成就ta自己。
因此，安安靜靜下來，有恆的去做你的事情，不要去干預萬事萬物的發展與變化，也不要動不動去跟別人爭對錯，爭是非。爭也沒有用，不是說你爭了，你就能贏了，相反，你會輸的更慘。
當所有人都還不知道什麼是對的時候，也就不知道什麼是錯。當所有人都還不知道什麼是善的時候，也就不知道什麼是不善。
如此以來，看來很難實現，那怎麼辦呢？ 最好的方式就是靜觀其變，不去爭，好好沉下心做你的事，盡量能做到極致就做到極致，不要去干預，讓一切萬事萬物自然的發展與變化。
3
老子在《道德經》中說：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
什麼意思呢？
不要推崇品德高尚有才華的人，就可以讓人不去追名逐利，也不要把珍貴稀有的寶貝拿出來顯擺與看重，就可以讓人避免想要佔為己有而變盜賊，更不要把一些誘惑人貪婪與貪念的事物展現出來給人看，這樣可以讓人心思不被擾亂。
因此， 一個人想要達到自我管理的最高境界的方式是：追求內在的成長，身心靈的健康，照顧好自身身體，淡化自身的慾望之門，強身健體，人的內在在不斷成長，總有一天會破土而出，長成參天大樹。
同時，也不要把你珍貴稀有的東西拿出來給別人看，否則會適得其反。還記得西遊記中那段唐僧在與黑熊怪的那集電視劇嗎？如果不是孫悟空喜歡顯擺，把寶貝袈裟拿出來給那個和尚看，那個和尚也不會起歹心，偷袈裟，最後落得一個自食其果，何必呢。
所以， 不要去跟別人比，跟別人爭，追名奪利，攀比物質上東西，你要時刻跟自己比，向內求，修心修身。在物質上無欲無求，在追求內在成長上迫切渴望，無為就會成就你的有為。
4
老子在《道德經》中說：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能。動善時。夫唯不爭，故無尤。
什麼意思？
指的是品德修養高，時常做著利他的事情卻不張揚的人就像那河裡的水一樣，滋潤萬物而不和萬物相爭，又生在眾人不願意居住的地方，因此，如果人的境界和水的境界一樣，那就接近於道了。
人往高處走，水往低處流，倘若人能居住在地勢低的地方，內心就跟水一樣清澈平靜，廣闊，與人打交道要有仁愛之心，說話誠實，在處理事情時善於發揮自身的優勢來解決問題，在行動時能善於把握時機和有利條件與因素。那這種不與萬物相互爭的心態與境界就是善水的境界，自然不會遭到別人的不滿。
所以， 保持善水滋潤萬物而不爭的心態，面對任何變化平靜冷靜下來分析，去做利他利己的事情也不要過於張揚，只管去做就好了，與人打交道，不要把自己放在高高在上，看似很牛逼的視角，而是切換到一種低的維度，無為的境界去交心。
同時也要有 仁愛之心，畢竟有仁愛之心之人方為勇。 你看你的母親看似柔弱，慈愛，看到孩子哭，可能會心軟，但是當有壞人欺負她的兒女時，你的母親就會勇敢的去保護自己的孩子，這就是母親的慈愛的力量。
所以， 人要保持善水的境界為人修身，也要有善水的心態去處世修心。
5
老子在《道德經》中說：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自視，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
什麼意思呢？
說的是當人受到外界的干擾與打擊感到壓抑時，人反而剛正不阿去與之對抗很容易適得其反，而是懂得彎腰，懂的忍讓，不要去硬碰硬，這樣你才能保全自己，恥辱，委屈的背後才是成全；那些總是坑坑窪窪的地方可以積水，東西過於陳舊更容易更新；目標選擇少一點，更能專注做好，容易完成和收獲更多；追求的越多越容易被很多選擇的目標迷惑，看不清自己想要什麼，所以，最終也就一無所獲。
因此， 人要堅持「道」的原則，成為萬事萬物的道德模範；不去炫耀自己的人反而更容易被別人看到；不以自己為中心，自以為是的人反而更容易得道而收獲成就；不誇誇其談，吹捧的人，反而更容易實現卓越，建功立業；不清高自傲的人，反而能抵達更高更深的層次與地位，並且長久。
當你不在和ta人相爭時，那這個世界也就沒有人和你相爭。 人前富貴，人後受罪，恥辱，委屈的背後才是成全，千萬要記得，這是道的根本行為。
面對難以解決的問題，先採取界定，不要想著找捷徑，或者找別人求助，求人不如求己。先自己主動去吃苦，去嘗試解決，然後以不變應萬變，萬變不離其宗，找到時機採取恰當行動，或者避開，繞道而行，最終達到自己的目標。這就是一種哲學的辯證思維，可進可退，可攻可守，退則是進，舍才是得，屈則能伸，謙卑則是彰顯，不爭才是爭取。
所以， 當人處於萬事萬物的變化之中時，要辯證的對待，知進退，明得失，伸與屈，爭與不爭，而見機行事。
6
老子在《道德經》中說：
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣被萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不為大，故能成其大。
什麼意思呢？
大道是普遍存在的，能左能右。萬物要依靠大道而生存卻不推辭，而大道雖然成就萬物但不把萬物據為己有。大道普惠萬物但卻沒有主宰萬物，因此大道沒有一點自私自利之心，大道很渺小，這種胸懷非常偉大，因為道始終不以自己為中心，所以才能成全自己的偉大。
所以， 為人處世也是一樣的，當人沒有了私慾，自私自利之心，不爭，不取的時候，萬物會反過來去主動成就ta。
7
老子在《道德經》中說：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以及求生之厚。
什麼意思呢？
說的是人出世而生，最後入土為安，那些長壽之人，大約佔十分之三；短命的人，也大約佔十分之三；活著的人卻在死亡的地方行動的人，也佔十分之三。這是為什麼呢？因為那些過於追求長生而養護自己生命的人，以至於過分追求過多奢侈的物質享受，從而糟蹋並消磨了自己本來長久的生命。
所以，老子認為，死亡分兩種。一個是因為想要養護生命而貪圖享樂導致營養過剩，縮短生命。一個是走進了凶險的死亡之地導致傷亡。那些人一旦為了養護生命，過上更奢侈的物質享受生活而去爭奪利益，是不符合道的思想的。
而 道的思想是不爭，平靜，無為，你不爭就不會過盛，無為就會遠離死亡，危險的境地，這就是人生最好的養生方式，養生之道。
8
老子在《道德經》中說：
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
什麼意思呢？
江海之所以能成為眾多溪流匯聚的地方，是因為它善於將自己處在低下的位置。
所以， 人也一樣，要有謙卑和包容，兼收並蓄，包容萬事萬物，海納百川，有容乃大，無欲則剛的胸懷和坦盪，只有這樣才能成就更加強大的自己，把自己推向更高的層次。
因為 ta什麼都不爭，那天下也就沒有人能和ta爭奪什麼，反而都會成全ta。
9
老子在《道德經》中說：
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
什麼意思？
善於領導的人，不輕易動用武力，善於作戰的人不會隨便惱羞成怒，善於戰勝敵人的人，不會輕易與別人交戰，善於識人，用人的人，對待他人總是保持著謙和謙卑的態度。這就是不與萬物相爭的德性，也是所謂「善於識人用人」的能力，這就是符合天道的做法，是自古以來最高的法則。
所以，優秀的領導者不會用武力解決問題，武力雖然具有威懾力，但是不能服人心，善於做事解決問題，不斷奮斗的人一般情緒都很穩定，不會拿別人或外界事物出氣，要麼摔碗，掀桌子，打女人等，這都是無能懦弱的表現。
而善於制服困難的人，不會輕易直接上手去面對問題，而是間接性找出解決問題的根源，誘敵入深，去破解難題。同時，在識人用人時，不要把自己放在高高至上的位置，而是切換到一種低下的維度去交談，永遠保持謙虛低調的態度，萬不可存在傲慢與偏見。
能做到以上四點，你就是一個優秀的領導者，一個強悍的行動者，一個有頭腦的策略者，一個優秀的識人，用人的管理者。
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老子在《道德經》中說：
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
什麼意思呢？
勇於進取會容易走向死亡，勇於謙讓平和會容易保住生存。天地的規律，在於不爭奪的一方善於取勝，不言語，不說話的一方善於給到回應，不召喚的反而自動會來，要坦然與謀劃。天網恢恢，疏而不漏，萬事萬物都逃不過「道」的法眼和網路，萬事萬物都在「道」的這張大網之下，有規律的運行，而違反道的規律那些事物只是暫時看起來成立，最終都會消亡。
人要清心寡慾，不需要為自己積聚財物，都應該盡可能去幫助他人，讓自己獲得滿足感，這樣就接近道了，就像「道」能夠利而不害，人也應當「為而不爭」。這樣你或許得到的更多。這就是專精，利他，不爭的思想要點，也是人做事最高的准則。
這就是： 萬事萬物，順道者昌，逆道者亡。
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老子在《道德經》中說：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有；既以與人，已愈多。天之道，利而不害聖人之道，為而不爭。
什麼意思呢？
真實的話往往不好聽，華麗的語言詞藻往往不是發自肺腑的真話。心地善良的不喜歡巧言善辯，而喜歡巧言善辯的人往往心存不善。有真知灼見的人未必博學多才，博學多才的人未必擁有真正的大智慧。聖人從來不自私自利的積累財物，而是講財物拿出來幫助他人或者與人分享，這樣反而更容易變得富有，給他人給予的越多，或許你得到越多。世間的自然法則是對萬物有利而無害，聖人的法則則是幫助每一個人而不是與他人相爭。
因此，自古以來， 忠言逆耳利於行，良葯苦口利於病 ，說真話的人，往往都不受人待見，人們卻偏偏對那些溜須拍馬的好話迷的團團轉。做一個與人不爭，不強詞奪理的心地善良的人，去付出，給予的越多，你得到的也越多。
最後， 做人做事都要按其道而行之，與人不爭，與事不爭，與萬事萬物不爭，靜觀其變，見機行事。
萬變不離其宗，萬事萬物不離其道 ，共勉之。