道德經35章
Ⅰ 道德經每一章有標題嗎
1 眾妙之門
2 功成弗居
3 不見可欲
4 和光同塵
5 不如守中
6 穀神不死
7 天長地久
8 上善若水
9 名遂身退
10 生而不有
11 無之為用
12 去彼取此
13 寵辱若驚
14 執古御今
15 微妙玄通
16 知常曰明
17 信而貴言
18 大忠大義
19 絕學無憂
20 獨頑似鄙
21 惟道是從
22 曲則為全
23 希言自然
24 企者不立
25 道法自然
26 燕處超然
27 善行無跡
28 大制不割
29 去奢去泰
30 物壯則老
31 恬淡為上
32 知止不殆
33 自勝者強
34 終不為大
35 往而不害
36 以柔克剛
37 道常無為
38 上德不德
39 賤為貴本
40 有生於無
41 大器晚成
42 損之而益
43 以柔克剛
44 知止不殆
45 大巧若拙
46 知足常樂
47 不為而成
48 無為而治
49 聖常無心
50 生生之厚
51 尊道貴德
52 塞兌閉門
53 行於大道
54 修之於身
55 含德之厚
56 知者不言
57 以正治國
58 禍兮福倚
59 長生久視
60 其鬼不神
61 大者宜下
62 美言可市
63 為大於細
64 未兆易謀
65 將以愚之
66 不爭之爭
67 我有三寶
68 善戰不怒
69 哀兵必勝
70 被揭懷玉
71 病病不病
72 無厭所生
73 勇於不敢
74 代斫傷手
75 無以生為
76 木強則共
77 為而不恃
78 受國之垢
79 常與善人
80 小國寡民
81 信言不美
Ⅱ 《道德經》35章:執大象天下往
原文:執大象天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞,用之不足既
第一部分:執大象天下往
執大象天下往,這個象字是現象的意思,人要懂得天地萬有的大現象法則,則天下都可去得,而無往不利,關於這一點,與道家原始經典《陰符經》上所講的觀天之道,執天之行盡矣,是一個道理,因為道法於天,因而有了風雨雷電的變化,日夜明暗的往來,春夏秋冬的更替,如果能了解這些現象衍化的根本,然後在修道上肯下工夫,那麼對於境界的變化和影響就能清楚明白,這就是《陰符經》所要表達的道理
其實古代儒道兩家不分時,都有同樣的解釋,之所以這么說,是因為儒道兩家的思想都源於《易經》,我們上面是天,下面是地,而天地間共有八個大現象掛在那裡,這八個現象就是《易經》中的八卦,天、地、太陽、月亮、風、雷、山、澤,它們互相交換影響,構成了宇宙萬象的根源,因此誰能了解大象的法則,就能洞悉宇宙萬象的本源,那麼天下就自然無往而不利
第二部分:往而不害,安平太
往而不害,安平太,世人只有懂得這個天地大象的法則,才能往而不害,才能一直向前走而不會受到任何傷害;安平太,安就是指現在所講的平安;平就是指太平,平等;太就是指永遠站在原始的基點上,無進也無退,無前也無後,就如儒家所說的,做人一定要在本分上,如果世人都能夠做到從大處著眼,小處著手,那麼這個世界就會永遠的安平太
第三部分:樂與餌,過客止
樂是指玩樂或好聽的聲音,餌是指誘惑人的東西,包括好聽的、好看的、好吃的等等,世界上一切物質的東西,只要能使人感到舒服快樂的,世人都會被其所誘惑,如果過度的沉溺其中,就會深受其害,就如前面章節所講的能令人目盲,令人耳聾,令人口爽,令人心發狂等
人生雖有數十載,但在歷史的長河中卻如白駒過隙,稍縱即逝,所以不要被眼前一時的名利所誘惑,不要只貪圖一時的快樂,而是要回歸本心,回歸大道,只有這樣才能找到存在的價值和活著的意義,才能不被外物所擾,才能做最真實的自己
第四部分:道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既
有形世界的萬物,都因其獨特的特性和具體的表象,讓世人可見,可聽,可感,可嗅,因而可親,可喜,可樂,可愛,但道卻不是世人的外官所能感覺到的,用語言來描述,則談而無味,看也看不到,聽也聽不到,用也不會用
這與前面章節所描述的道體及道用是相契合的,世人之所以感覺不到道的存在, 是因為雜念太多,執念太深,只知道拚命的向外索取,卻不懂的靜下心來向內觀己,因此才會樂與餌,過客止,而不能執大象天下往
Ⅲ 道德經的全文
《道 德 經》全文
一章(45) 道,可道,非恆道。名,可名,非恆名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
二章(46) 天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
三章(47) 不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已,則無不治。
四章(48) 道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
五章(49) 天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。
六章(50) 穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。 七章(51) 天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。不以其無私邪?故能成其私。
八章(52) 上善若水。水善利萬物而不爭,居眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
九章(53) 持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道。
十章(54) 載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?修除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無智乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之、畜之,生而不有,長而不宰。是為玄德。
十一章(55) 三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
十二章(56) 五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
十三章(57) 寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
十四章(58) 視之不見,名曰微;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸於物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
十五章(59) 古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮,若冬涉川;猶兮,若畏四鄰;儼兮,其若客;渙兮,其若凌釋;敦兮,其若朴;曠兮,其若谷;混兮,其若濁。孰能濁以止?靜之徐清。孰能安以久?動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
十六章(60) 致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆。
十七章(61) 太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
十八章(62) 大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
十九章(63) 絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱朴,少思寡慾,絕學無憂。
二十章(64) 唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登台。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。淡兮,其若海,望兮,若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
二十一章(65) 孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
二十二章(67) 「曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠全而歸之。
二十三章(68) 希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
二十四章(66) 企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也,曰餘食贅形,物或惡之,故有道者不居。
二十五章(69) 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
二十六章(70) 重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
二十七章(71) 善行,無轍跡;善言,無瑕謫;善數,不用籌策;善閉,無關楗而不可開;善結,無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂神明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷。是謂要妙。
二十八章(72) 知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離。常德不離,復歸於嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足。常德乃足,復歸於朴。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒。常德不忒,復歸於無極。朴散則為器,聖人用之,則為官長。故大制無割。
二十九章(73) 將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。物,或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
三十章(74) 以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所居,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
三十一章(75) 夫兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器。不祥之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
三十二章(76) 道常無名。朴雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下,猶川穀之於江海。
三十三章(77) 知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章(78) 大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不名有。衣養萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
三十五章(79) 執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
三十六章(80) 將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
三十七章(81) 道恆無名,侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。無名之朴,夫亦將不欲。不欲以靜,天地將自正。
三十八章(1) 上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫居其厚,不居其薄;居其實,不居其華。故去彼取此。
三十九章(2) 昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;侯得一以為天下正。其致之。天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;侯王無以貴高,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶?非乎?故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章(4) 反者道之動;弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
四十一章(3) 上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:「明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷;質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲;大象無形。」道隱無名,夫唯道,善始且善成。
四十二章(5) 道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故,物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之:「強梁者不得其死」,吾將以為教父。
四十三章(6) 天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
四十四章(7) 名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故,甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。
四十五章(8) 大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。
四十六章(9) 天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故,知足之足,常足矣。 四十七章(10) 不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
四十八章(11) 為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事,不足以取天下。
四十九章(12) 聖人常無心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。聖人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,聖人皆孩之。
五十章(13) 出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者,陵行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
五十一章(14) 道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
五十二章(15) 天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。啟其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
五十三章(16) 使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是為盜竽。非道也哉!
五十四章(17) 善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
五十五章(18) 含「德」之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。 □〔峻(去『山』換『血』)〕zui1。
五十六章(19) 知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
五十七章(20) 以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人雲:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自朴。」
五十八章(21) 其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久!是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
五十九章(22) 治人、事天,莫若嗇。夫為嗇,是謂早服,早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。
六十章(23) 治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
六十一章(24) 大國者下流,天下之牝,天下之交。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
六十二章(25) 道者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
六十三章(26) 為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易;為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
六十四章(27) 其安易持;其未兆易謀;其脆易泮;其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之;持者失之。是以,聖人無為,故無敗;無持,故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨,學不學,復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章(28) 古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。
六十六章(29) 江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人居上而民不重,居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
六十七章(32) 天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
六十八章(33) 善為士者,不武。善戰者,不怒。善勝敵者,不與。善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。
六十九章(34) 用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。」是謂行無行,攘無臂,執無兵,乃無敵矣。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
七十章(35) 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章(36) 知不知,上,不知不知,病。聖人不病,以其病病,是以不病。
七十二章(37) 民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章(38) 勇於敢,則殺,勇於不敢,則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,姍然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
七十四章(39) 民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。
七十五章(40) 民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之不治,以其上之有為,是以不治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
七十六章(41) 人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折,強大居下,柔弱居上。
七十七章(42) 天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然:損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢。
七十八章(43) 天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人雲:「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王。」正言若反。
七十九章(44) 和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,恆與善人。
八十章(30) 小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
八十一章(31) 信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。
Ⅳ 生命必讀之書—《道德經》之第35章:淡而無味
本章老子接著上一章繼續描述「道」的整體特徵。在《道德經》中,老子多次來論述「道」,但從未有重復,而是層層深入,逐漸展開,使人切實感受到道的偉大力量。
而他的論述是從各個角度、各個方面來進行的。不僅在章與章之間插入一章專門論及,而且,在章之中不同的段落進行比較,唯恐人們不理解,遺忘」道|。不過,本章卻揭示了"道「的另一個物征: 淡而無味。
我解我讀:
1.
這章有兩層意思。其一是講述大道的作用。也就是說,誰掌握了大道,那麼,就能讓天下人歸附。因為,在大道得以施行的環境中,人們相互之間不用提防,和睦相處,相親相愛,沒有爾虞我詐,沒有屠戮和姦詐,生活是一片其樂融融,安泰、寧靜的景象。這幅圖畫,是老子為我們描繪出的一個非常誘人的境界。有點類似於烏托邦理想的天堂。
正因為「道」能產生出如此的偉力,因此,人們對於「道」充滿了嚮往。對於掌握大道的人肯定是趨之若鶩。眾人歸附,」執大象「的人,順理成章的便能成就其偉業。讀過《三國演義》的人肯定對劉備印象深刻。
劉玄德以一個販席織履的破落戶,冒充皇叔,手中無權,無兵,無大才,典型的一個「三無」流浪漢,竟然把天下搞成了三足鼎立的格局,著實讓人驚掉了大牙。
不過,如果從「道"的這個層面上來言,劉備是深諳其」道「的。在被曹操五路大軍追殺之時,他硬是要帶著十萬百姓一起逃亡。身邊的文臣武將,莫不勸他放棄百姓、輕車快馬迅速逃亡,否則必將為曹埋好咐操所擒。
眾人都是焦慮盼著他拿主意,但劉大哥此時卻如吃了迷魂葯,堅決按照自己的主意行事,與老百姓扶老攜幼,艱難撤離,終於帶著百姓們逃到安全地帶。
十萬百姓啊,就此免遭大難。誰不感激他呀,於是,十萬張嘴,齊聲頌揚劉大哥的賢德愛民,口口相傳,劉備一時火得一塌襪穗糊塗,就此天下歸心。
再加上平日劉備就以仁義之德去籠絡人心,著名的劉、關、張桃園三結義早就傳揚天下,因此,他在後來的慘烈非常的三國爭霸中取得一席之地,也就在情理之中了。我們耳熟能詳的」得道多助,失道寡助「就是」執大象,天下往「的另一個翻版。
可見,得到了道,是多麼重要,掌握了道,又是多麼強盛。那麼,」道「有如此巨大的偉力,它到底是什麼樣子呢?除了前面諸多章節中所揭示的特徵之外,它還有哪些不為人知的奧秘呢?
2.
老子告訴我們,大道能產生出翻天覆地的巨力,但是,它本身卻是」淡而無味「的。一個偉大,一個平凡,形成了強烈的對比。可謂是四兩撥千斤,畫龍只點睛。
而且,它沒有華麗的外表,沒有迷人的芳香,沒有動人的旋律,淡之極淡,只有一個功用,而且是無窮無盡的功彎純用,那就是能逢凶化吉,遇難呈祥,保天下平泰康安。
這種論述使」道「所顯現的特徵,讓我們不由自主聯想到空氣、陽光和水。這三者的最佳狀態,就是淡而無味,正所謂凈氣無臭,明光無色,真水無香。
空氣、陽光和水,真正的是平凡得不能再平凡了,可恰恰這三者,是萬事萬物不可或缺的東西,它的有無,決定世上一切事物的生與死,興與亡。
如果按照逆向推理來看,老子在第十二章所說的」五色令人目盲「、」五音令人耳聾「、」五味令人口爽(傷)「,與本章是截然不同的兩種表現和結果。
」五色「、」五音「、」五味「,是令人目眩神迷的東西,以其強烈的吸引力令眾人為之竟折腰,人們紛紛如飛蛾撲一般,捨身與它們相擁。
真可謂是」樂與餌,過客止「。聆聽動人的音樂和面對美味佳餚,誰不為之停步去欣賞之,品嘗之哈。但是,過度耽於此,卻會失去本心,從而墜入萬劫不復的深淵。
「大道」卻完全與之相反,是「淡而無味」的。而且「泛兮,其可左右」,幾乎無所不包、無所不能。用為治國,則國家安寧,用來齊家,則家庭和樂;用來修身,則精神飽滿、心安體健。
3.
」大道「的本色是純朴的,平凡的,不引人注目的,因此,它作用於萬事萬物,也要求必須遵循本色要求,違背這一點,必將遭到」天譴「。
在自然界,物過盛而當殺,非常平常。草長鶯飛,過了頭,便是衰竭。花紅到極致,就是色萎凋零。月兒最圓時,也是它開始缺損的開始。
在現實生活中,人們總是渴求一種大富大貴的生活方式,總想鶴立雞群、卓爾不類。而對於幸福和快樂的貪有,恨不得天天都被它所包圍,被它所融化。
其實,這都是一種違道行為。更多的時候,應該保持一種平常心,順道而為,享受一種恬淡寧靜和祥和。
人們常說的平平淡淡才是真,就是對道的深切感悟。也就是回歸到人的初始狀態。
老子在前面諸多章節中,多次要求人們要時時刻刻保持一顆」赤子之心「。什麼是」赤子之心「?
通俗的講就是」傻子「狀態,一種」難得糊塗「,一種瀟脫,一種澄澈,一種豁達,一種不戚戚於貧窮,不汲汲於富貴的堅韌。
嬰幼兒天真爛漫,根本就不存在什麼名利糾結,所以,永遠是快樂的,永遠受人喜愛的。他們的心純凈如水,幾近於道,故而老子是推崇備至,極力主張人們的心態要回歸。
可是,人們在社會中,被滾滾紅塵浸染得太深,往往大禍臨頭時,才想起」淡而無味「的可貴。
近年來包括現在,我經常看到一批批貪官們倒下的新聞報道。在正式公布對他們進行監察的同時,他們的人生已完全歸零。
在某種程度上來說,不僅歸零,還很可能是負數。嬰幼兒初始狀態,是一無所有。但他們至少還有遠大的未來。而這些人倒下,不僅自己奮斗幾十年的東西被剝得乾乾凈,而且人生為負——蹲了大牢,不是負數是什麼?
因此,對於自己人生的把握,一定要使心態上回歸到初始狀態,切莫讓人生回歸到初始狀態。務必牢切」身後有餘忘縮手,眼前無路想回頭「。到這時再去」致虛極,守靜篤,淡而無味」,真的是回天無力了啊!
4.
絕大多數的人生都是平常的,而平常也就成了人生的正統形態。其實,這也是「道」的「淡而無味」使然。別乞求巨大的富貴,別指望幸福如擰大的水龍頭那樣成天嘩嘩啦流淌,更不多追逐聲色犬馬,被五音、五色、五味所羈絆。
更多的是過著一種平和的生活。不孤注一擲,不想入非非,不鋌而走險,這樣,平常也就有了滋味,人生也就有了保障,幸福和快樂如春天的雨,絲絲飄灑,潤心潤情潤魂靈。