道德經前兩章

① 道德經 分上下兩篇，下篇有多少章拜託了各位 謝謝

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② 道德經中第二章為而不恃的解釋。

恃，《說文》賴也。從心寺聲。
寺，廷也。有法度者也。從寸之聲。
《徐曰》寸，專法屬度也，守也。
恃，心有所守為恃。
《金剛經》雲：若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

為而不恃：遇事之時，不挑剔，不躲避，不功利，不偏，不倚，不著，不棄。
著，執著。
為而不恃，與佛經之「不住」相通。

③ 道德經1到2章

一
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之版始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，權以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
二
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

④ 道德經第八章為什麼有兩種版本

你好！
你說的第一種是正確的第八章，是對的。
第二種是分別用了《道德經》中的四章而寫出的文章，具體如下（章節排列次序按在文章里的出現順序）：

第八章 原文:
上善若水，水善利萬物而不爭，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

第六十六章 原文:
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。

第七十八章 原文：
天下，莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」
正言若反。

第四十三章 原文：
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

希望能幫助你！

⑤ 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

⑥ 老子 道德經 每節帶兩字標題

哪有標題啊！

只有道經 德經！上下部分~ 81章好象是鄭玄給分的~

只不過 後來這些章有的為 治國 有的為 釋道 有的算處事！ 議兵幾個方面而已~

⑦ 大道至簡出自《道德經》的哪章

「大道至簡」並非出自老子所著的《道德經》，而是後來的道學學者專對《道德經》思想內屬涵的一種概括。
原句為「大道至簡，知易行難」，釋義見下：
大道至簡，知易行難：大道理（指基本原理、方法和規律）是極其簡單的，知道容易但做起來很難。真正的智慧就是洞察事物的本質和相互關系。本質的東西看起來都是很簡單的，但本質的來源卻是錯綜復雜的。
大道至簡：中華道家哲學。道在中國哲學中，是一個重要的概念，表示「終極真理」。此一概念，不單為哲學流派諸子百家所重視，也被宗教流派道教等所使用。 大道至簡是指大道理（基本原理、方法和規律）是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。
知易行難：認識事情的道理較易，實行其事較難；明白認知事物的規律道理是一回事，能夠做到做好是另外一回事。知：懂得，認識，明白。
《尚書·說命中》：「說拜稽首曰：『非知之艱，行之惟艱。』」孔傳：「言知之易，行之難。」

⑧ 道德經共81章,分為道,經兩部分,約五千餘字.該書雖篇幅不大,卻充滿了哲理和智慧，為後人留下了許

自己看理解吧，你能看懂說明你得道啦，哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈

《道德經》 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無，名天地之始。有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯文：
道可以表述，就不是永恆的道；名可以命名，就不是恆久的名。
無，定義為天地的開始，有，定義為萬物的本源。
所以恆久的無有它，是想要用來觀察它的奧妙，恆久的存在它，是想要用來觀察它的歸終。
這兩者是相同東西卻是不同名稱，兩者共同稱之為玄，由玄到更玄，開啟了所有奧妙的大門。

理解：
道是一種規律，然而我們對規律的認識不斷變化。如果今天我們把發現的這個規律和認識記錄下來並下定義的話（比如你發現地球是中心，並寫了本「地心說」的書），那麼過一段時間認識加深的人們會發現，之前定義的內容只是一方面或者就是錯的（你發現「地心說」錯了，應該是「日心說」）。所以人們不應該刻舟求劍的去下定義，因為知識無窮無盡，人類掌握的知識只是微乎其微的一點點（最後你發現「日心說」其實也是錯的，宇宙無窮無盡的也不知道有沒有中心，也不知道中心到底在哪）。所以，道可道，非常道。
如果把「無」定義為天地的開始，把「有」定義為萬物的本源。那麼從無到有這個過程，就是一個完整的演進、創造過程。最直觀的解釋就是：天地開始時本是「無」的，那時候把天地之始叫做「無」，後來 天地孕育了萬物，天地就變成了萬物的母親，就成了「有」。
你突然會發現「天地之始」和「萬物之母」其實都是地球母親啊，只不過是地球母親有兩個狀態，一個狀態是「天地之始」，另一個是「萬物之母」。咱們又把「天地之始」定義為「無」，把「萬物之母」定義為「有」，那麼「有」和「無」這兩者看似「異名」，其實「有」和「無」是「同出」都是指地球母親，看起來很玄妙吧。你可千萬別搞糊塗啊。
簡單的說，就是一個物體的兩種狀態，把這個物體前一個狀態命名為「無」，緊接著的下個狀態命名為「有」。
「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」什麼意思呢？比如我們觀察一個鐵塊，開始光鮮艷麗，後來生銹了。那麼生銹就是「有」了，生銹之前的狀態就叫做「無」。我們在常「無」的時候觀察無銹對鐵塊的好處，在常「有」的時候觀察這個銹對鐵塊最終會造成什麼影響，對比演進的科學分析。
「無」和「有」是同一個物體的前後兩個狀態，並把從「無」到「有」的這個完整演變的過程叫做「玄」。玄之又玄，就是從無到有再從無到有，其實就是一個狀態接一個狀態的連綿不斷的一個過程。如果人類把這些連綿不斷的所有過程都搞清楚了，那麼人類就接近萬物產生妙處的根源即可能開啟「眾妙之門」。
正是因為人類在某一階段只能認識其中的某個狀態而已，所以人類不能輕易的刻舟求劍般的給所認識的下定義。

⑨ 道德經卷2選取了道德經多少章的內容

鏟
卷二其一選取了十七、十八章

卷二其七選取了二十九、三十章

總共選取了14章

⑩ 求道德經第二章譯文，最好有2種不同的，好求精準

第二復章
[原文]

天下皆知美之制為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。