道德经认识论思想
A. 《道德经》的主要哲学思想和意义
，《道德经》首先应是抄一部哲学著作，比较集中地反映了中国古代哲学思想。老子的思想产生于春秋末期，此时社会正处于奴隶所有制向封建所有制变革过渡阶段。政治上周天子已经失去统治天下的权势，出现了不贵而富的新兴阶级；经济上赋税制度改变，刑书、刑鼎等一类反映阶级利益的法律随之出现；生活上的尊卑有序的观念、准则和伦常等也发生变化并开始走向破裂；特别是由于阶级斗争、生产技术的发展进步，人们的思想观念发生了很大的变化。这种大的变动和变革，迫使一些先哲贤达，开始了先注意“身外之物”，然后再认识自己的有利本阶级利益的哲学思考。古今中外，哲学的产生发展，大都是从“天道观”开始，而后“天人合一”，各抒己见，导致各种学派林立，争斗也十分尖锐。从老子的“天道观”来看，也客观说明了万物起源产生、运动争斗、变化更新以及万物相互转化等一系列哲学的基本问题，应该说是沉重打击了“天道有知”的神鬼迷信思想的，这也就是老子哲学思想的本原、基石即“道”。我以为，老子的“道”和“德”同属于哲学范畴，
B. 道德经前十章中认识论的思想，指出其属于哪个认识论派别求解答急急急
哥们，把这一章跳过去吧！这一章是无为的核心。也即是不受任何思想认知的限制版。从任何学术角度出发都权是错的，而是以无角度的全视角理解一切。
其中最大的问题就是任何认知学术都会形成自我认知的障碍。
要突破这个障碍，就会形成新的认知，认知又会形成障碍。也即是一环套一环的无穷理解障碍。
我们会在这个迷宫中不停的转永远转不出去。
换一个角度说，是放下一切的认知，拿起一切的可能。
而任何认知都是有方向性的，选择了东就失去了西。
放弃了一个方向本身又是领一个放下。
真正的无为是不受任何方向干扰。
而理解这一章，可不是说过就过的，大多数人会在这一章走几回甚至几十会才能发现本质的苗条。
同时在这个过程中参悟者要抛弃数十甚至数十次的世界观会价值观，同时又要从组。
因此精神崩溃的不是没有，钻牛角尖的也很多，甚至还有精神分裂的。
除非你能放下一切，但又是拿起一切！
而看你着急的样子，还是跳过去吧！
C. 道德经前十章中的认识论
人类从事这一活动的正确方法，必须在根本上不依赖于感觉经验的认知，而是逻辑实证。因为事物都是由形状、广延、运动等构成的，而我们又如此清晰明了地认识到形状、广延、运动等不能再由心灵分析，成为其他更明确知道的东西。逻辑论证在这种情形中，除了广延性、柔韧性和流动性外，没有什么特性仍然保持不变，是一种可靠知性，而不是靠感觉或想象来察觉的事实。既然柔韧性不是一切物体都具有的性质，因此就只剩下广延性和流动性（运动性）作为一切物体的不变性质；一旦物体仍然存在，就不能取消这两个性质。鉴于如此分析，完全可以用以回答老子，道德经》第十章提出关于认识论的问题。
很显然老子探求哲学认识论已然深入到了人如何理性获得知识的程度。并认识到人的感官对外界物质对象的判断往往是某种模糊、混乱的东西。它依赖的是记忆和想象，只能在某些特殊的、有限的方面被用作知性的助手，不能符合万物幽深微妙之处的真理。所以获得真理明白是非，能不仅仅依靠感官认知。
老子这个关于认识论提出来的问题是：“天门启阖，能为雌乎？ 明白四达，能毋以知乎？” （意思是：人的感官对外界物质对象的判断能够符合万物幽深微妙之处的真理吗？获得真理明白是非，能不仅仅依靠感官认知吗？）老子关于认识论的题目，在这一章里似乎没有直接回答，但在其他章节里老子似乎并没有搁置这个问题，而是通过自己的观点已然回答了这个问题。
因为关于人的知识获得的理性认识，老子从来强调用思维去推理物质世界其中精神之质；因为他认为宇宙自然万事万物这精神之质才是最真实的存在，是可以验证的信实。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废弃，依据它的信迹，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物起源的认识呢？是从这方面认识的。（老子原话译文：其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。）
很显然，老子对事物的认识不止停留在像儒家那种肤浅的知道层面，因为“知道”是人的感性的认识，是表面经验获得对社会生活的许多片段，是事物成熟后的外露形式，它的幽深处包涵的真理呢，它还没有成熟时候的客观存在形式呢，它发展到'大而无形'时期的形式呢，很显然这些都是不可感觉的。就说个通常的例子：社会中如果不通过理性的逻辑思维推理，人对于人的信念、意见、看法、猜测、传闻、谎言很难区分。
其实，哲学的最大特点就是以人心为基点带有人性的“欲”去看待宇宙世界自然万物。把这一条由人心带有欲为中心开凿出来的路径当做从起点也当做终点，。人类要想用自己内心世界对外部的世界有所了解，必须借助某个阶梯搭桥。这里康德的理性主义、其他的哲学家的经验主义都一样不可或缺。想要到达理性知性认识的阶梯就必须也只能够通过经验主义搭建这个阶梯上升到理性平台。到达这个理性平台，人才可能“不出户，知天下”。这就是为什么在老子看来，人类知识的来源有两个方面，一个是人的感官提供的后天感觉经验，而这些经验又是混乱零散的关于世界的残片；另一个是人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力。人类的认识活动就是用先天的认识能力对感官提供的后天经验进行整理，才能形成具有认识世界的理性的逻辑思维，这就是获得关于宇宙世界自然的真正的知识。
这个用先天的认识能力整理世界的残片，用康德说法其实就是人类“体验到的外部世界就是一连串处于“时间”和“空间”形式中的过程，人们运用先天的认识能力对这一过程混乱零散的感觉材料进行整理加工，人们才能形成科学知识。所以只有从人类的立场，才能谈到空间与时间，它们不可能离开人类主体而独立存在，它们属于人类的条件，是人类感知的先天方式，并非物质世界的属性。人们通过时间与空间形式获得的感性认识并不具有普遍性和必然性，感性只能认识直观材料，不能算科学，还必须经过更高一级被称为知性的人类思维活动。而知性则是运用范畴、是概念进行判断推理的逻辑思维能力。”
往往在实际生活中人们忽视这种全局认知，所以总是缺乏知性。没有知性，这个世界这么大，仅凭小小个人的，眼见为实的，零星残片还怎么认识若大世界？没有知性，人们怎么去了解“大音希声，大象无形”这种人们感官不可以知道的事物存在形式？。因此，老子说，有知性的人“足不出户，就能够推知天下的事理；眼不望窗外，就可以认知宇宙空间日月星辰自然运行的规律，没有知性的人，越是出外得越远，其所知道的东西就越少。而恰恰是有知性的，懂得逻辑推理的圣人不出行却能够知道得多，不眼见为实也能明了天下的事情，不妄为也可以有所作为”。（原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。）
这里实际上老子是要人们的知识积累（老子称为“德性积累”）必须多，精神世界达到饱满程度，说白了就是人已经积累了许多知性的真理性知识。有了掌握这些真理性知识的，他的知识（德性）完美思维就深邃如幽深的峡谷。所以老子通过认识论的研究发现认
D. 简述庄子的相对主义认识论思想
庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生回死有无之上。及其答末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说。
庄子直接继承了老子关于道的学说，他把道的理论引申到人生方面，多方面地思考了人所面临的生存困境。庄子认为，人的生命异常短促，在短促的生命过程中，又会受到各种社会事物的束缚和伤害。特别是在庄子生活的时代，残暴的统治者使人民大量地受刑和死亡：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也” （《庄子·在宥》）。他思考如何在苦难的现实中安顿这短促的人生，寻觅着一条通向精神解脱之路。为此，他提出了下列主张：
第一是提倡率情任性的自然人生。
第二是奉行全性保真的贵生主义。
第三是采取安命与齐物的人生态度。
第四是追求超脱与自由的精神境界。
E. 简要阐述老子的认识论思想。著：不是老子对整个哲学体系的认识。。是单指老子的认识论。
单指来老子的认识论，简单源阐述老子思想四个字完全可以概括：无中生有。对其的解释即主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。 再对这句话详细解释即人生犹如宇宙的存在一样，没有人能理性地指出人生的意义，所以非理性地选择某个些目标成为我们唯一的选择。而老子是站在“道”这个无穷高的位置来看问题。老子只说“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。
所以“无”中生“有”两者的相互转化，存在着不同的条件，而在不同条件的前提下“无”和“有”又有着不同的解释。从生命的由无到有，再由有到无，以及我们内心中的目标，从没有目标到有目标，然后目标被实现又到了没有目标，然后又出现新的目标。通俗解释即：服从万物的规律，万物的规律也会适合你。做自己该做的事，走自己该走的路永远不会错。
F. 老子的主要思想是什么
老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，专天地属万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。
老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。
(6)道德经认识论思想扩展阅读：
在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。
老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。
G. 厚黑学，道德经，马克思思想，三者有什么共
老子是道家之祖，孔子是儒家之宗。司马迁说：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，‘道不同不相为谋’。”那么该怎么看待二者思想的异同呢？
老子思想的现代价值受到重视
老子长期担任周朝图书管理的史官，官不大，但学问大，最多是图书馆馆长吧，这使他有条件阅读大量别人看不到的各种图书典籍，主要是老子的天才与勤奋，使他通晓政治、历史、礼乐、天文、地理、人伦等，老子既是中国也是世界的第一位哲学家。孔子曾经两次拜见老子，向老子请教道和礼，孔子回来告诉他的弟子们说：老子像一条龙！（“吾今日见老子，其犹龙邪！”）庄子对老子的思想最为钦服、推崇，认为老子是“古之博大真人！”
老子《道德经》的结构简单，但内容博大，思想精深。“道经”主要阐述宇宙万物本原，天地阴阳变化的规律；“德经”主要论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧，以及修身养性健康长寿之术。
老子思想在中国历史上曾引起数代皇帝的高度重视。汉朝建立之初，至汉武帝之前的5个朝代，均以老子的道家思想作为治国安邦的主流思想。之后，唐玄宗李隆基亲自为《道德真经》作注，特意追封老子为“太玄元皇帝”，宋徽宗赵佶、明太祖朱元璋、清世祖爱新觉罗·福临均曾精心为《道德经》作注，他们都以治世的观点进行阐述。
中国共产党人与老子思想有着重要的历史渊源，特别是中国共产党“后发制人”的积极防御的军事战略方针，是来源于老子“不为天下先”的三宝（慈、俭、不为天下先）思想之一。不为天下先：从军事上讲是不先发制人，以防御为主，待机而动，即以退为进，后发制人。从社会政治、人事层面讲，则为“处后”——不当头，不去争第一、当龙头老大。老子认为，这是实现“柔弱胜刚强”思想的一个重要战略策略。由于它揭示了事物的对立统一、互相转化的发展规律，所以，它给弱小者战胜强大者提供了有力的思想武器和精神支柱。
1945年4月，毛泽东在回答八路军、新四军之所以能够胜利粉碎国民党顽固派制造的三次反共军事摩擦的经验时，曾风趣地说：首先要感谢老子，第一条出自《老子》不为天下先，后发制人，不先发制人。第二条出自《左传》退避三舍，你打边区，我先退，一舍三十里。第三条出自《礼记》“来而不往非礼也!”新中国成立后，毛泽东将后发制人确定为保卫祖国安全，巩固国防的积极防御军事战略方针的首要原则。可以说，后发制人的战争指导思想，贯穿于毛泽东领导中国革命战争和新中国成立后反侵略作战的整个历史过程。
为什么毛泽东对老子“不为天下先”——以退为进，后发制人军事思想如此推崇？
我认为，最关键的是老子的“不为天下先”——以退为进，后发制人的军事思想，揭示了弱军战胜强军的普遍规律。毛泽东在《中国革命战争的战略问题》一文中，曾列举了中国战争史上许多有名战例加以论证，如楚汉成皋之战、袁曹官渡之战、吴魏赤壁之战等等有名大战，“都是双方强弱不同，弱者先让一步，后发制人，因而战胜的”（《毛泽东选集》第1卷第204页）。——这也是毛泽东积极防御战略方针的本质体现和核心内容！正因为在相当长时间里，弱小的人民军队如何战胜强大的敌人，是中国共产党及其人民军队面临的最为迫切的生死存亡问题。所以，毛泽东在指导人民军队进行革命战争时，用马列主义观点科学地汲取了老子“不为天下先”、“柔弱胜刚强”的哲学思想，提出了后发制人的积极防御军事战略方针。
老子的思想在世界各国也产生了重要影响，日本禅学大师铃木大拙博士说：“我把老子认作是东方思想的代表”。美国高能物理学家卡泼勒认为：“中国老子的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理念的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似”。1987年，美国总统里根在“国情咨文”中引用《老子》“治大国，若烹小鲜（60章）”这句话，使老子思想的现代价值受到西方的广泛的重视，并掀起了一股《老子》热，成为全世界被翻译发行量最大的第二本书。
老子之道，乃弱者之道。“老子这套学说，只利庶民，不利君王”
第一，老子是伟大的哲学家。他在《道德经》中不但提出并阐发了人类社会、治国安邦、为人处世的辩证思维，而且提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的“道”，创立了以“道”为中心的包括本体论、辩证法、认识论、天地自然及养生长寿等内容的系统的哲学思想，阐发了宇宙万物，天地自然变化的一般规律。毛泽东曾说，老子讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。老子在《道德经》中提出了有无相生、难易相成、祸福相依、无为而治、柔弱胜刚强等一系列辩证法命题和概念。
老子在西方学术界有很高的地位。黑格尔认为，老子是中国古代哲学的代表，老子的哲学思想代表了人类哲学的童年时代。黑格尔读完《道德经》后曾感慨：世界的哲学故乡在中国！支配这个时代的是我们在东方世界中所发现的所谓精神与自然的统一。老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二、老子之道乃弱者之道，老子的思想本质上是为弱小者（广大老百姓）说话。秦厉公曾说：“老子这套学说，只利庶民，不利君王”。这就不难理解老子的思想在汉武帝后逐渐被排除、淡化。司马迁认为，道家思想在先秦诸子百家中，是唯一吸收了其它学派长处的优秀成果。道家从关注天地自然、关注民生、关注弱者的立场出发，宣扬“道法自然”、“无为而治”，其主张是容易施行的。他说：道家思想是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收了儒、墨两家的长处，又提取了名家、法家之精要，随同时势的发展而发展，顺应事物的变化而变化，树立良好的风俗和应用于人事，都没有不适宜的，意旨简明扼要而容易掌握，费事少而收到的功效多（因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。《史记·太史公自序》）。
比如：老子提倡大气做人，要“处厚不薄，处实不华”，抱朴守拙，即做人不世故，不圆滑，保持孩童的纯真，不作秀！
——要“上善若水”：守柔、处下、不争。学江海为“百谷之王”，培养江海心胸和肚量。
——从政者要“以百姓之心为心”；要廉政（“圣人不积——见素抱朴，少私寡欲”）；当领导的不要穷折腾，不要搞形象工程，（“治大国，若烹小鲜”）；要关注民生，爱惜民力；关注弱者，解决好分配不公的问题（“民之饥，以其上税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为”。“圣人常救人，故无弃人”），等等。
老子还提出弱小者战胜强大者的哲学方法和策略：如大巧若拙、大智若愚、韬光养晦；欲去姑举、欲弱固强、欲取先予；知其白，守其黑，等等。
孔子之道乃王者之道，他虽然不是一位哲学家，但是一位有地位的思想家
第一，孔子的思想缺乏哲学思维。黑格尔对孔子评价不高，他认为，孔子不是哲学家，与和他同时代的西方哲学家相比，孔子没有一点哲学思维。他在《哲学讲演录》中说：《论语》中只有“常识道德”，思辨的哲学一点也没有——只有一些善良的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。这种“常识道德”我们在哪里都找得到，可能还要更好一些，这是毫无出色之点的东西。——西罗塞（注：古罗马共和国末期的哲学家，他是以折中主义而著名的，宣传“灵魂不死”等观点）留给我们的《政治义务论》便是一本道德教训的书，比孔子所有的书内容丰富，而且更好。
第二，孔子思想的核心是“仁”，孔子贵“仁”。何为仁？“克己复礼为仁”。而礼，则是周礼，西周奴隶制社会的等级制。孔子一生所追求并为之努力奋斗的就是恢复周礼：君君、臣臣、父父、子子。西周奴隶制的鼎盛时期，是孔子心目中的理想社会。他一生所向往的是西周，梦见的是“周公”，并为此还两次从鲁国到陈国向老子求教周朝的“礼”，受到老子的批评。孔子提倡每一个人的言行都要以周礼的标准来规范自己，他要“非礼勿听,非礼勿视”。在此基础上，孔子提倡劝学、劝善，主张正心、修身、齐家、治国、平天下，并要以此达到：“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《论语·卫灵公》），封建帝王出于维护统治的需要，当然喜欢孔子的这些思想。
司马迁评价说：儒家主张一切以帝王为楷模来规范天下臣民的言行，而提倡仁、义、礼等个人品德修养，缺乏具体的治国理民的确实主张。我认为，儒家之道，乃王者之道，其主体意识是为封建统治阶级服务的；它压制制度内的任何改革，导致专制独裁。儒家主张君臣父子之礼，区分夫妇长幼之别，是对的，但过了度，变成壁垒森严的等级制度而没有人身自由，使社会停滞不前，难于接受新的思想制度。
孔子主张搞愚民政策，他说：“民可使由之，不可使知之”。而老子是反对愚民的，他提倡对老百姓的教育要使其朴质而不诈伪（“非以明民，将以愚之”）。
当然，我们马克思主义者看孔子应该一分为二，应以批判的眼光，具体地分析。孔子虽然不是一位哲学家，但他还是一位有地位的思想家，孔孟思想里面有一部分真理性、人民性的东西。特别是孔子是一位伟大的教育家。比如，孔子提倡从政者要以身作则，“政者正也”、“其身正，不令而行”；主张为政要把“信”放在首位，其次是“足食、足兵”。特别是孔子第一个提出了“有教无类”的口号，主张不管是富人，还是穷人，人人都有受教育的平等权利。在学习态度、方法上，孔子提倡“学而不厌，诲人不倦”和“发愤忘食，乐以忘忧”等。孟子提出“民贵君轻”的民本主义思想等，均有积极意义，它们是中国传统历史文化中的精华。
H. 道德经 反映了作者什么样的哲学思想
实际上老子是要人们的知识积累（老子称为“德性积累”）必须多，精神世界达到饱满程度，说白了就是人已经积累了许多知性的真理性知识。有了掌握这些真理性知识的，他的知识（德性）完美思维就深邃如幽深的峡谷。所以老子通过认识论的研究发现认识事物的逻辑规律如下：
1，人们必须保有各种逻辑推理的能力，掌握古人逻辑学书《建言》的“明道如费，进道如退，夷道如类。”的逻辑学知识，用逻辑的归纳法把经验的知识归纳整理出来。这就是-简明事物的平面逻辑需要转弯抹角的思维；立体的进入事物里面的逻辑需要逆向思维；不同事物之间的逻辑需要类推思维。
2，人们通过逻辑思维的归纳法认识世界，这种知识的多了，人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力就强。那么，人类的认识活动范围就广远，其先天的认识能力就会“上德如谷；广德如不足”越是知识多（德性完美）的人，其思维就深邃如幽深的峡谷，就越会永远不知满足全方位接纳事物，总是不知道满足广求知识。
3，人们构建知识的过程和效果会是“建德如偷；质真如渝；大白如辱。”-人的知识（德性）的积累总是暗地里默默进行。当人有了真理的知识，其品性就忠贞不渝，人格特质不可轻易改变；当人拥有了真理的知识，其情操圣洁清白就会对荣辱越敏感。
4，人们即使有了经验的认识和靠了逻辑学形式归纳推理归出来了知识，却依然不保真，因为宇宙世界有“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”的这种事物的存在形式。-由于认定感官经验的局限性，人们对心外世界有不可知道的领域。这就是所谓最大体积事物看不到边界；最大事物的成熟需要多的时间；最大的声响，超过听觉范围反而听来无声无息；最大的形象，身处其中反而看不见形状。
怎么办？没有别的办法，只能“道褒无名夫唯道。”才可以“善始且善成。”就是说，要认识宇宙世界的“无”的范畴，就只能用到的人的逻辑思维推理，在没有其他的办法了，所以只有理性逻辑思维推理才能认识万物的善始善终！
I. 道德经论理念是什么
《道德经》是人类传统文化皇冠上的一颗明珠，东方的传统文化，其实就是一部中华道德传统文化，道德思想深植于华夏子孙的灵魂之中，我们的祖先对宇宙真理的认识要比现代人深刻得多，他们纵观阴阳，玄览隐显，跨越太极弦线的障碍，认识自然，掌握自然，顺应自然，是生命的真正主人。老子的《道德经》瑰集了远古祖先们对自然大道本质的真知灼见，并且亲身实践圣人之治的方法论，性命圆成，回归自然。他站在自然的高度，所撰写的《道德经》也就自然地成为人类道德论的鼻祖，老子的思想和精神，引领着我们复兴道德，回归德道。 道德，既是精神性的也同样是物质性的，这种物质特性，由于它超越人类的物理认识论的观念，暂时还不能被智观所认识和掌握，只有在慧观中才能产生真知。这种玄观的物质特性，不因我们智识的否认而消失，始终与人类形影不离，滋养着万物众生。中国古代的医学经典《黄帝内经·灵枢》中曾指出“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这段话所揭示的就是人类生命的真谛，道光德能就是生命的源动力，德性物质在体内的流动，才使生命体中的性体系统具有活力。 “天德养神，地谷养形”。更进一步深刻地阐发了这一生命原理。这也就是说道的德能，以炁的物质方式，营养滋养着人们的精神系统，也就是灵魂系统。而地上的五谷，所滋养的是我们的形体，也就是肉身。老子曾经深刻地指出地，对于一般人、普通人而言：“天食人以五气从鼻入，地食人以五味从口入”。这也就是说天上的五种德性的不可见不可观的气，仁德、义德、礼德、智德、信德这五种道的德性能量，滋养着我们的精神和灵魂，支撑着体内众生（灵魂系统）的工作。我们体内的众生，就是依赖于这五种德性的能量，才能正常地在体内担负起生命活力的各项工作。离开这些五德能量的“炁”的滋养，我们性命两大系统中的性体系统，也就无法正常地在体内工作，生命的健康和旺盛的活力也就难以维持。道所产生的五种德性能量，对常人而言只能从鼻孔经过呼吸系统引入体内。但是对道德修养实践者而言，如果将命体上的穴位门窗都打开炼开，也就充分能地增强五德之气进入体内的途径，能够更多地吸收天德之炁，进入体内给体内的众生传输补充能量，使它们处于富营养状态。现代人由于离道失德日久年深，无法观察到道德能量对性命中性体系统的生理作用，将道德观念虚化，不能认识道德的能量和营养作用，片面追求可见的物质享受，认假作真，本末倒置，只知以物养命，盲目追逐“有之以为利”而不知以德养性，忽视甚至忘却性命的真主人，造成性与命和谐统一的阴阳失衡，因而疾病丛生，疑难杂症蜂起，社会犯罪率居高不下，整个世界灾难重重。人们盲目地追求物质利益，私心欲望没有扼制地膨胀扩张，使体内的道德能量日趋下降，私欲利己的个性张扬，阴我心神毫无道德制约。人们只知命不识性，人心的道德观已经下滑到信德不存的最后底线。心灵道德的沙漠化已经发展到了极其危险的境地，这是人类亟待解决的共性问题。 “地食人以五味从口入”，地球上的五味，是指的五谷麦、黍、稷、稻、豆等五谷，泛指一切有形有象物质的营养，酸苦甘辛咸之味。这些有形的五谷营养成份，通过口，进入消化系统滋养着我们的形体，营养着我们的肉身这个看得见的命体系统。各类五谷和一切有形可供食用的有形物质中，虽然也含有一定含量的气，但是它们只能转化成命体的营气、卫气供给形体肉身使用，并不能直接给性体（灵魂）系统提供能量。人们生命中的性体系统，只能从宇宙大道的德性能量场中获得营养补充。如果人们不能大量从宇宙中获得道光德能进入体内补充，就会耗干体内先天的元精、元气，因为仅靠鼻的吸入，远远不能满足体内性体系统新陈代谢的需求。天德养神，地谷养形。这是自然对人类生命中性命两大系统的基本法则，只有遵循这一自然基本法则，修养道德，用道光德能滋养我们的灵魂，人类才会达到真正的健康，民族才会真正强盛，社会才能进入真正的长治久安， 道，无形无相，无为无名，清虚自然，化生长养万物，“生之蓄之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”《德道经·无不为》。她运用无穷的德性能量，昭示她的慈悲和特性，百姓日用而不知，犹如鱼儿在水而不知水，不知水对它生存的意义。天德的能量弥沦于宇宙空间之内，万物形体之中。宇宙空间中的道光德能取之不尽，用之不竭，不增不减。《老子·德道经》中说：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”。这也就是阐明道德能量与人之间关系的辩证法和因果关系，道光德能虽然无处不在，但却必需“同气相求”，只有我们本身具有道德的特性，心身之内具有道德，才能与其发生谐振，通过一种自然的和谐的“同频共振”而接收到道光德能进入心身之中。我们自身的德性修持具备之时，道即用德能的五德之气饲（食）之于我们。仁德修持好者，即能获得阳木之气；礼德修持完善者，即能获得阳火之气；信德修持真一者，即能获得阳土之气；义德修持上佳者，即能获得阳金之气；智德修持诚实者，即能获得阳水之气。五德全部都修持到淳厚无杂者，也就与道同体复归于道。 在人体之内，阳五行就是五德能量，五德能量的强弱多少，决定着五脏六腑三焦内众生的营养状态。缺失过多，必然离道越远，“道亦失之”而不能主持脏腑的正常工作，出现疾病和灾咎。人类要想真正的健康，必须要高度重视性体系统（灵魂）的健康，道德的健康，精神的健康。只有德性的健全，才能实现生命的真正健康，社会的健康发展。 《老子·德道经》揭示了整个自然万物健康生存与发展的真谛，人类将在深入学习和实践《道德经》的过程中，真正正确地认识自然，认识道德，认识生命的真理，从而实现回归德道。首届国际《道德经》学术研讨会，为我们共同构筑了一个探讨、研究、实践和普及《道德经》的平台。我们相信，在各位大德的鼎力支持、积极参与下，在各兄弟单位的紧密协作下，《道德经》的精神，必定会在世界各地广泛传播。道德经的哲学思想，科学理念，人文精神，圣人之治的方法论，必定会在世界各地生根发芽，开花结果。当前《道德经》已经在中国流传了几千年之久，在世界上也在广泛的流传。目前《道德经》的翻译本，已经达到了560种语言版本，是不经人为推崇而仅次于《圣经》的多语言书籍。由此可见《道德经》的无穷能量和精神魅力。 《道德经》本身是超越一切宗教的自然大道学说，她是人类的共同财富。多年以来，世界各国众多的有识之士，许多的科学家，哲学家，思想家，政治家，艺术家、文学家都从《道德经》里面吸取丰富的精神食粮，完善他们思想，升华他们的品格，启迪他们的智慧。我们相信通过《道德经》的解读和学习，特别是实践，将会使整个人类都变得美好。我们共同祈愿世界德道的回归，祝福整个世界早日道光普照，人类早日复归淳德！
J. 如何认识老子的哲学思想
文章一：老子思想的哲学法则与哲学系统架构
————————关于“老子思想的哲学法则与哲学系统架构”的说明
这是在网易社区北京宗教信仰版里，针对中国古代有无哲学的讨论，而匆忙间写下的帖子，不一定很严密，但旨在说名中国古代不仅有哲学，而且还有独特的哲学和哲学体系，老子的思想里的哲学理念哲学理念幽深，境界高远，言语洗炼，正言若反，形而上与形而下同在。老子思想的哲学系统及其层次是由宇宙、人生、政治等多个方面所构成的，他的博大精深还在于由这一思想的哲学系统所放射出来的光芒——精神、价值及其对中国文化的深远影响。
由于本人的水准之所限，对其的整理或发掘还很浮浅，因此或许没能把老子思想的哲学系统或架构的全貌都展现出来，也有可能并不严谨，但就是在这么粗略地将其梳理一下，便已使其系统的构架露出了端倪和恢宏气势，足见其思想的哲学理念之底蕴的博大、精深、厚重与高远。
笔者还从研究老子哲学思想（与西方早期哲学思想做了些比较和浅议，并对其所具有的现实意义及其价值出发作了些论述，请网友们参详。
wnxieh68(艾波涛)
——(2002-12-1710:55:57),
——————老子思想的哲学法则和哲学系统架构（1）
中国的文化，也应算是世界上最古老的文化之一了，她的基本格调不是超世俗的，在研究宇宙这样的大问题时，常以生活实践为切入点，从反省自己的身心实践为着眼点，通过在身心经验上的体察做到一些了悟，了悟之后或了悟之所在即是真理。中国文化的经典（由这两个字组成的词汇在说文解字里是这样解释的，经是一种有条不紊的排列，而典是一种法，一重规则。这也是我们早些时候有过的文化学说的分类或划分方式，），如老子的《道德经》虽字数较少，内涵却十分的深远，并有着无群的魅力。这部经典曾被美国学者蒲克明肯定为未来世界大同家喻户晓的一部书；短短五千言，却囊括了整个宇宙以及人生的大智慧。老子能用五千字阐述出整个宇宙的本源，宇宙的生成，宇宙的运动，以及人生和政治的诸多门类的哲学性思想，实属世间憾有。
一、老子思想的哲学法则——“自然”
老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”道是万物创生的根源，所以人、地、天都要法“道”，但道并不是毫无规则的，为所欲为的，她还必须以自然为法则。这并不是说“道”的上面还有一个自然的东西，要道去遵循。“自然”是自然而然，是自然就如此的意义，应理解为道的精神所在。是道所具有的一切特性中最主要的部分，或者说是主导性的部分。是谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”也，道和德之所以得到万物的仰尊，就在于她们常法自然，道和德的价值就在于自然，若不以自然为法就会失去其价值。老子的思想以“道”为基础，但是他的思想却在“自然”两个字上。
他的人生哲学、政治思想哲学故都是以自然为宗，他的宇宙论观念也以自然为法。因此我们若把老子的哲学，说成是“自然哲学”，那是再恰当不过的了。综上所述，我们可以看出老子的思想的哲学观念是“自然”，老子思想的哲学法则也是“自然”。老子的思想体现在人生的哲学上时，就是无欲——无私、无为——无争，前者是修己的根本，后者是处人的原则，因为无欲所以能够知足，因为不争说以能够谦和；知足者常乐，谦和者者受益。“非以其无私邪，故能成其私。”“以其不争，故天下莫能与其争。”无私则能成其私，不争则莫能与此争。都是依据自然的结果，这和道德依循“自然”，“万物莫不尊而贵德”是同出一理的。无私——无欲、无为——无争，还表现在“圣人无常心，以百姓心为心。”所谓的无常心，就是无私心。若是作为管理者或统治者，既然是无私心当然也就会以百姓心为心了。若用现在的理念来说的话就是民主之心了，也就是民主的思想了。难怪有人在评点道德经时说，这是民主国家运用思想和法则。但在老子来说，只是顺其“自然”，只是顺应自然而已。“行不言之教，处无为之事”。管理者的目标就是要“复众人之所过，以辅万物之自然”自身又怎么能有为呢？“我无为而民自化”管理者又何必要有为呢？自然无为的结果是“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”无论是面对自然界，还是面对人生或治政以及修身，老子的思想无不是以自然为本。因此从哲学的角度来说，老子的思想的哲学观念是“自然”，老子的思想的哲学法则是“自然”，无不都是以“自然”为本。“自然”是老子思想学说的精神之所在。
二、老子思想的哲学性质与哲学架构
在我国先秦诸子中，老子的思想对所有哲学的问题都有过论述，且最有哲学的系统性和哲学层次。非常赞同扬柳关于“诸子百家思想中，老实说，根本上全是有政学结合的倾向，或是说诸子百家的思想都与政治思想紧密联系着，或者说当时的诸子都有政学结合的欲望，”的观点，先秦时代百家争鸣，应该说那个时期是我国学术思想发达的黄金时期。但各家所重视的问题，大多都集中在政治谋略、纵横方术、人生修养等比较现实或直接须要面对的问题上，涉及到宇宙方面的论述不多，唯独道家除了研究人生和政治的问题以外，进而对于宇宙的各种问题，而且谈论的更多了些，同时也都有着较为深刻的论述。以至于其对当时受政治环境的影响而提出的小国寡民的思想，反而成了其思想学说中点缀了。因为宇宙论是老子的思想根基，老子的思想就相对地比儒、墨、名、法等各家都要来的大气的多。
下面就老子的哲学思想及其哲学系统作些论述，首先要申明的是，老子思想的博大精深是无法用由笔者的三言两语能阐明得了的，就目前笔者的水准，其论述也不过是管窥之见罢了，难以从总体上将其思想的精华和哲学思辩叙述清楚，如若有那些不当或不到之处，肯定是笔者自身的水准之问题所致，敬请批评指正。
1、老子的宇宙论哲学思想
老子的宇宙论思想大致可分为宇宙的本源、宇宙的生成、宇宙的运动或变化等几个层面上。
1）、宇宙的本源：
宇宙论是老子哲学的基础，而宇宙的本源论又是宇宙论的中心，因此整个老子的哲学，就完全在于这个本源论里了。
关于宇宙的本源，西方的哲学家们是通过一些物质来说明，由于太具体或太个体了，往往是不能涵盖万物，贯穿始终的（恕不详述）。老子却以无上的智慧，摒弃这些浅现的东西（如：水、火、风、数、原子等物质），以“道”作为宇宙的本源。老子的这一伟大的发现，就是天地万物所以生的总原理或总原则。
请看老子的论述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰：“道”。”（第25章）
“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。——吾不知谁之子，象帝之先。”（第4章）道作为宇宙的本源，其作为天地万物所以生的总原理，自然就和天地万物有所不同，天地万物是事或物，可称之为“有”，道不是事或物，是形而上的存在，则就须称之为“无”。
这里“有”和“无”，即是“道用”或“道体”，要论其层次的话，老子又说：“天下万物生于有，有生于无”。（第40章）“无”就是道，不过这个“无”是针对具体事物的“有”所言，并不是等于零的那个数学上的概念。作为天地万物所以生的总原理怎么能等于零呢。
道既不是实体，又不可能是空无所有，她的状态是“无状之状，无物之象”。道当然是“视之不见，听之不闻，博之不得”。（第14章）她是一种“惟恍惟惚”的状态存在，“有物混成”就是指道体的浑融状态。
道还是超越时间超越空间的存在，既无所谓的寿夭生死，也无所谓大小或广窄。庄子曾说过：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”一副创生万物永不止息的状态，是谓“独立而不改，周行而不殆”也。
当然，道是一种超乎时空的形而上的存在，当然是不能依知觉去证验，也就说不能用言语去表述的了，所以老子一书开明宗义：“道可道，非常道”。现在虽不得不进行一番解析，却并不能清楚明白地说明其究竟是什么。对道的真正体认，还必须在于体会混成或恍惚这些词的意境或趣味。以明了其超越时空的特色，了解道既不很困难又不很容易，道理就是这么简单，但得道就不那么容易或简单了。
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文章二：从老子哲学中的“本体论”看老子的哲学思想——读《老子》
一提到本体论，就联系到西方传统意义上的哲学。这里讲“老子哲学”，一方面是肯定了西方传统意义上的哲学在中国历史上是存在的；另一方面，把本体论加上引号是为了表示其与西方哲学上的本体论并不完全相同。因此我国所谓的哲学和西方传统意义上的哲学也是不完全相同的。我印象中的西方哲学一般都包含两个部分，既本体论和认识论，也就是世界的起源以及由此产生的对世界的认识方法。他们首先要回答的是世界上各种事物究竟是由什么产生的。“希腊七闲”之一的泰勒斯便推断说水是原始的要素，万物生于水又复归于水。中国历史上的哲学思想关注人生和政治问题的比较多，这些一来便局限到了伦理道德的圈子里。老子哲学与其他中国哲学的不同之处就在于突破了这一局限，把思考的范围由人生扩展到整个宇宙。那么宇宙就是是怎样生成的呢？这就涉及到老子哲学思想中的本体论了。
一、老子哲学的本体论
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子》第四十二章提出了“道”是产生万物的根源，道是老子哲学思想中最重要的范畴，也是老子哲学本体论中最主要的概念。那什么是道呢？“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道”。纵观全篇对“道”的描写体现了道下面几个方面的特点。
（一）、道不是物质也不是精神。第一章“道可道，非常道。”便给“道”蒙上了一层神秘的面纱。“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”指出最为万物根源的“道”体是虚空的。为什么道会是无形的呢？因为如果道是有形的，那必定就是存在于特殊时空中的具体之物了，就会有生灭变化。这就是和“天下万物生于有，有生于无”的“无”矛盾了。道虽然既不是物质也不是精神，但它却是实存的。“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”都说明道是一个实有的存在体。总之，道是有宇宙所固有的生命力和创造力，是物质和精神耐以行动和变化的动能。
（二）、道虽然没有生灭变化，却也不是一成不变的。相反，它与其他一些本体论中的本体的不同点就在于它的变化性。例如巴门尼德提出的“being”就是唯一的、绝对的、不变不动的。“独立而不改”的“道”在唯一性和绝对性与其相同，不会随着外屋的消失而消失，也不会因外力的作用而改变。但同时“道”又是“周行而不殆”的，它的运动导致了世界的万物的运动变化以及在运动变化中消灭。
（三）、道的变化不是杂乱无章的，而是遵循一种普遍的规律。书中除了描写实存意义上的道外很多地方讲到的道都是意指规律性的道。“反者道之动”，老子认为自然界中的事物的运动和变化多依循着某些规律的，其中一个就是“反”：事物向相反的的方向运动发展。“祸兮！福之所依；福兮！祸之所伏”是说事物发展遵循对立转化的规律；“周行而不殆”也指出循环运动的规律。
（四）、“反者道之动”中的“反”也可以当作“返”理解，就是指“返回”，宇宙万物的发展最后都返回到它的本源中。十六章讲到“夫物芸芸，各复归其根”也是这个意思，就是说宇宙万物由道而产生，最后又都复归于道。这和泰勒斯认为万物生于水又复归于水是类似的。
二、老子哲学的方法论
上面是对老子哲学的本体论的简单总结，那下面看看它与老子哲学思想的关系究竟是怎样的呢？西方哲学家的哲学思想往往都由本体论出发得出一个系统，并且主观的认为，至少希望得出的是完整的系统，通过这个系统可以解释宇宙中所有的现象。
首先，道产生了万物，是自然界最初的发动者，万物的生长发展都是道的潜力推动的一种表现。那么我们要认识世界最重要的就是要认清楚道，体道也就成了人生社会的最高境界。大道既是超越的永恒的，又内在于天地万物而具有现实的品格，它引导人们通过修道的种种努力，改造失道的社会人生，使人类逐渐臻于大道的终极理想，这是道家尊道而贵德的真正目的所在。所以道家不是纯粹消极避世的，它对现实生活有着强烈的人文关注，只是关切的宗旨和方式与儒家不同而已。但是，由于道既不是物质，也不是精神，而是一种“无”，那么对它的把握是很困难的。因而不同的人对待道的态度的才会有不同：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”另一方面，道的唯一性和绝对性又让体道成为可能，不是永远都达不到的。
其次，在世俗的世界中我们应当如何体道呢？这就是由道的特点来决定的。道的运动变化性让世界变的多姿多彩，同时道的规律性又让表面上杂乱无章的世界的内部有规律可找，这样就给我们认识世界带来了方便。第一，道的作用让一切事物都在对立的情况中反复交替变化中。所以我们观察事物不仅要观看它的正面，也应该注视它的反面，只有两方面都兼顾才能对一件事情做全盘的了解。老子不仅提醒我们要注意对对立面的观察，他甚至认为如果能够执守对立面所产生的作用更胜于正面所产生的作用。“知其雄，守其雌，……知其白，守其辱，……”所表达的观点都是和一般人不同的，一般人多要逞雄、争先；老子却要人守雌、取后。在对立面互相转化的过程中，老子更强调事物由反面向正面的转化：“将欲拾之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固予之；是谓袭明”。总之，道的运动和发展是向对立面的转化，亦即是朝着相反的方向进行着的。当道作用于事物时，事物也依循着这个变化规律而运行着。所以我们在认识事物发展的时候一点要把握这一规律。第二，道的发展虽然是对立面互相转化，但最后却是复归于道的。因而它作用的事物也是发展也是遵循返本归初规律的。老子认为“归根曰静”，即事物的本根就是一种虚静的状态，所以我们在认识世界的时候必须执守虚静才能合乎于道，才不起烦扰纷争。老子哲学中很重要的“无为”思想就是由此得到的。“无为”就是执守虚静，只有这样才能正确把握道的规律和作用，才能“无不为”。第三，道作用于人就被称为德。既然体道是人生社会的最高境界，那么我们就没有理由对的视而不见了。“万物莫不尊道而贵德”也就是这个道理。社会上的所有现象也都遵循道的规律：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”体现了对立的双方面是互相依存的；“曲则全，枉则直，汪则盈，敝则新，少则得，多则惑。”体现了对立面互相转化的规律；等等。
三、比较老子哲学与西方哲学
第一，老子哲学的目的与西方哲人搞哲学的目的有所不同。正如上面所说，传统的西方哲学家都希望建立一个完整的系统来解释宇宙间所有的现象，这样他们的不足之处也很容易被发现，因为到现在为止也没有哪一种理论能够解释宇宙间产生的所有现象。老子哲学虽然相对其他中国哲学思想上升到了整个宇宙，但重点仍然是放在对一种理想人格和理想社会的追求。
第二，上面讲老子的思想虽然也是由本体论得到认识论，但却并不同于西方哲学从本体论逻辑的推出一个哲学系统得到认识论。在老子思想中经验的判断显得更为重要。比如说一件事情合不合道，并不是用对道的定义去检验，而是看其在经验世界中是否为真，因为道是没有具体规定和特性的。
第三，老子得到本体论的方法与传统的西方哲学家不同。《老子》第一章变讲到“道可道，非常道”，这里就区分了两种不同的道：非常道和常道。因此老子并不是从一系列经验事实抽象出来的，而是超越时空，超越具体形态具体事实得出的。
总之，老子的道论已超越了把某种具体的物质形态当作世界万物的基质和把有限的实有当作宇宙的本始以及猜测性地描述宇宙演化过程的种种理论形态，而在中国哲学史上第一次较系统地探讨了形而上的存在本体问题。从老子起，“道”开始上升为一个最高的哲学范畴，这不仅是“道”在意义上的一个重大转变，而且也带来了中国哲学发展进程上的一个根本突破，即促使老子哲学开创了中国古代本体论思想的先河，提出并建构了中国哲学史上的第一个本体论模式。