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传统文化与道德教育

发布时间: 2022-01-21 23:51:44

① 传统道德与传统文化有什么区别

区别在于:国学相较于传统文化,多了一层学术的含义。

学术简介:
学术,是指系统专门的学问,泛指高等教育和研究,是对存在物及其规律的学科化。学术,是指对于方法的学习。它区别于学习知识。

国学简介:
国学,是以先秦经典及诸子百家学说为根基,并涵盖各历史时期文化精髓的学术。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的国立学校,自 “西学东渐”后相对西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。

传统文化简介:
传统文化(Traditionalculture)就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地,各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核,还有墨家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态,包括:古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化(Traditionalculture),落脚在文化,对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类;也就是通常所谓的文化遗产。

② 传统文化教育与学校教育的关系

学校教育是与社会教育和家庭教育相对的概念。专指受教育者在各类学校内所接受的各种教育活动,是一个国家教育制度最重要的组成部分。一般说来,学校教育包括初等教育、中等教育和高等教育。
学校教育也是作为人的个体一生中所受教育最重要的组成部分,个体在学校里接受计划性的指导,系统地学习文化知识、社会规范、道德准则和价值观念。学校教育从某种意义上讲,决定着个人社会化的水平和性质,是个体社会化的重要基地,决定着一个国家的整体国民素质水平;不仅如此,未来世界是人才竞争的世界,学校教育担负着人才的培养,更决定着一个国家的发展和未来。
一、学校教育的主旨
邓小平同志在83年就提出教育要面向现代化,面向世界,面向未来。我国的教育方针是:教育必须为社会主义现代化建设服务, 必须与生产劳动相结合, 培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。
十六大报告在论述全面建设小康社会目标中明确提出了教育的发展目标:“形成比较完善的现代国民教育体系”,“人民享有接受良好教育的机会,基本普及高中阶段教育,消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会,促进人的全面发展。”报告还明确提出“造就数以亿计的高素质劳动者、数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才。”
其实从孔子的“培养君子感化小人”到斯宾塞的“为完美生活做准备”到今天的素质教育,教育的根本目的就是培养人,培养从心理生理都健康发展的人和对社会有用的人。学校教育也无外乎如此。
二、当代学校教育的缺失
我国在上世纪九十年代就提出了实施素质教育:以提高国民素质为宗旨,培养创新精神与实践能力,强调基础教育要满足每一个学生终身发展的需要。尽管培养目标提出得很到位,但是学校教育的评价机制一直没有改变--高考指挥棒一直在指挥着整个教育系统的教育行为,于是学习成绩成了教师和学生努力追求的终极目标。不变的评价机制怎么能实现变化的教育目标呢?只注重知识的传授必定导致其它教育内容的缺失,学生越来越失去学习的兴趣,成为了只会考试和拿高分的机器,人格的塑造、独立创新的精神和实践能力被远远的抛诸脑后。素质教育并没有得到最终的实现。
学校只重视应试教育,没有将重要优秀传统文化教育放在重要的位置上,绝大多数学生接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课,其内容也局限在古诗或者朝代简史,因而学生对传统文化知识知之甚少。所以学校并没有成为传统文化教育的重要阵地;另一方面虽然教师是知识和文化的传播者,但是很多教师还没有真正地把传承优秀传统文化作为己任,甚至自身传统文化的涵养就很缺乏,因此,他们在教学过程中难以对学生施以较大的影响。
三、中国传统文化的精髓
中国传统文化(traditional culture of China)是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。是在漫长的民族发展历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,简单来说,就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。
以儒家思想为主流的中国传统文化的特点在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义,既是充分说理的,又可以让人进行实证,它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力。因为一般的宗教都是建立在信仰的基础上的,只有通过虔诚地相信,才能感到神的存在,不能问、不要问为什么,是什么道理。
那么中国传统文化的精髓是什么?
中国传统文化是古圣先贤几千年来经验、智慧的结晶,其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下,有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实,有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
而且中国传统文化尤其重视从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造人的行为和人格的塑造。
中国传统文化的另一个特点是:在人与自然的关系上重视人与自然的统一,在人与人的关系上注重人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系,而认为人与自然是相辅相成的关系,人与人之间更应该互助合作。强调群体牺牲精神,强调以义生利,勤劳敬业。与以义生利相衬托的是人们的工作态度,勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德,并衍生化为社会共识,所谓“民生在勤,勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中,提倡庄重自制,重视教育感化,追求技能,提倡社会责任感,勤奋工作,很少强调私利,这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展,表现出比个人主义文化的更大的优势。
四、学校教育与中国传统文化的结合
中国传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造大学生的人格和行为。在教育过程中传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育都有重要的作用。然而如此重要的教育手段却在我们的教育中经常被忽略

③ 中国传统文化教育

尨华实验学校
吉林尨华实验学校始建于2008年。是经教育局批准的全日制封闭寄宿式学校,涵盖幼儿、小学、初中、高中教育,具有面向全国招生的资质。学校以兴学、立德、育人为本。
目录
1基本内容
2学校概况
3办学特色
目录
1基本内容
2学校概况
3办学特色
收起
基本内容
学校概况
尨华实验学校占地10万平方米。一期现有教学实验楼、食堂、学生公寓、教师公寓、操场、素质力行基地等,能够容纳数千名学生就读。校园设计规范,布局合理,教学、生活、后勤设施先进实用。
学校以传统文化的教育思想为基础,秉承知行合一,理事圆融的教育理念,融合古今中外教育优势于一体,将“德能学”三大方面的有机融合。能够更好地实现“德、智、体、美、劳”全面发展的教育目标。
办学特色
尨华实验学校开设国家正常规定的小学、初中、高中课程。教学本着专精深入的原则,以经典为主要内容,以经典诵读为主要形式,通过规律以点带面,把文科等学科知识融入经典里,采用文言文、现代文、英语“三语”密文教学模式。重点开发学生快速阅读、记忆等潜能,培养学生强大的自主学习能力。对于低年级学生布置零书写作业或极少作业。教学安排上环环相继,层层递进。
学校在兼顾文化课的同时,精心打造“素质德行”和“才艺技能”两个实践互动平台,紧紧围绕“德、能、学”三方面的培养,把每个孩子都当成一棵树苗来培育,使孩子真正成长为德才兼备的栋梁之材。[1]
参考资料:1.
尨华文化教育
http://longhwa2008.blog.163.com/
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④ 中国传统文化十分强调道德修养和道德教化将什么置于三不朽之首

是立德。

《左传·襄公二十四年》:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”孔颖达疏:“立德,谓创制垂法,博施济众,圣德立于上代,惠泽被于无穷。”

三国·魏·李康《运命论》:“若夫立德必须贵乎,则 幽、厉之为天子,不如仲尼之为陪臣也。” 清钱谦益《户科给事中孔吉授徵仕郎》:“夫给事中在帝左右,古多用履素立德者为之。”



(4)传统文化与道德教育扩展阅读:

道德是发展先进文化,构成人类文明,特别是精神文明的重要内容。我们通常讲的道德是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为:对身边的人充满善意,对社会有所贡献。

道德是以善恶为标准,调节人们之间和个人与社会之间关系的行为规范。道德总是扬善抑恶的。道德与法律不同,它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判断一个人的品质,主要依靠人们自觉的内心观念来维持。

道德一词由来已久。早在两千多年以前,我国古代的著作中就出现了“道德”这个词语。“道”表示事物运动变化的规则;“德”表示对“道”认识之后,按照它的规则把人与人之间的关系处理得当。

从中国儒家的创始人,伟大的思想家、教育家孔子开始,千百年来.人们就一直重视道德问题。品德是多方面的,良好的品德包括:“爱心”、“尊敬”、“言谈举止”、“团结友爱”等。


⑤ 当代大学生怎样对待传统文化和道德

中华传统文化主要教人保持做一个有道德的人。对于道德应该力行。传统文化的精神实质是很圆满的,但是现在已经很缺失了。传统文化的外在表相有一些事不好的(比如缠足)也没有什么了。建议看看视频《圣贤教育 改变命运》

⑥ 德育与传统文化的关系

(一)文化通过对生产力和社会生活方式的影响,促进道德的发展。
文化知识,特别是科学技术知识是人类在社会实践中对自然界现象和本质的认识的概括和结晶,在人们改造自然的生产活动中起着重要的积极作用。它不仅极大地推动着生产力的发展,而且科学技术本身就是生产力。生产力的发展又决定了社会生产关系、经济基础的发展和变化,从而也使人们的生活方式、思维方式,乃至道德观念、道德行为、道德评价发生根本的变化,从而推动了人类道德水平向前发展。
(二)文化通过世界观、人生规对道德发生作用和影响。
世界观和人生观对于人们的道德行为和道德品质的指导作用是显而易见的。人们确立什么样的世界观和人生观,也就从根本态度上决定了人的道德行为和道德品质,甚至可以决定一个人一生的生活方向和生活道路。文化知识对于树立正确的世界观和人生观具有很重要的作用。文化知识有助于人们正确的认识世界的本质以及世界各方面的联系,从而帮助人们把世界观和人生观建立在科学的基础上,形成坚定的信念和意志来指导自己的行为和态度。这一点对于我们青年来说尤为重要,我们要把以辩证唯物主义和历史唯物主义为方法的无产阶级世界观和人生观作为自己的世界观和人生观,但它们并不是自发形成的,是建立在通晓人类以往的全部科学文化知识的基础之上,并且它们本身就是一种文化知识。因此,只有通过学习或接受教育,具备一定的文化知识水平,才能牢固的掌握这种世界观和人生观,确立共产主义的道德信念和道德理想。
(三)文化对道德规范和风俗习惯变化的直接作用和影响。
道德规范、风俗习惯的产生和发展虽然主要是由于生产力和经济基础决定的,但也必须有一定的科学文化基础。落后的道德规范和风俗习惯的存在,原因尽管是多方面的,但在很大程度上与文化落后、科学不发达有关。科学文化技术的落后限制了人们的视野,使之对很多自然现象和社会现象的本质认识不透,造成了人的愚昧和粗俗。原始社会的血亲婚姻关系产生的基础就是生产力极其低下和对自然规律的无知所致。同样的道理,宗教神学的存在尽管有众多的物质的、心理的原因,但更主要的是由于人们对自然、社会及人类本身的认识还不发达、不深刻。

⑦ 中国传统文化与现代道德教育的关系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体内意义上不可分割的联容系,道德教育始终存在于一定的文化谱系之中,体现文化的内在精神和价值理想,是一种文化性存在。由此可见,中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。

二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面,中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源,它所蕴含的德育理念、内容、方法等,对现代德育依然具有重要的时代价值;另一方面,德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。

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