道德经讲解1

① 老子道德经第一章详解

老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？ 论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。 如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。 “道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。 可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。 我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？ 实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。 有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。 有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。 如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。 如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。 另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。

② 道德经第一章注解！ 越详细越好！

一
一章
原文：
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物始（李兵注：此处其它版本是“天地始”而马王堆出土的是“万物始”而《道德经》后面有天地长久之说，也就是天地没有开始，所以此处用“万物始”）；有名，万物母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
名词解释：
道：正确的人生行为。
名：正确的对人生观、世界观的看法，也就是正确的思想。
可〈动〉会意。从口,从丂(供神之架),表示在神前歌唱。“可”似为“歌”字的古文。
恒：<形>（会意。金文，从心，从月，从二。“二”表示天地。本义：永久，永恒）这里也代表达到绝对状态。此处许多版本用“常”而“常”字在《道德经》中有特指，而此“恒”同样有特指，所以该用“恒”就要用“恒”，该用“常”就要用“常”，不能混淆。
欲：人们理解是欲望，此处有另外的含义，就是没有达到绝对的极致，或者说欠缺之意。
徼：〈动〉窃取，抄袭。
妙：可以看到事物的本质。
玄：事物的本质，即事物的本来面目。
直译：
道如果是用来被歌颂的道，是没有到达极致的道，或者说是没有到达标准的道。名如果是用来被歌颂的名，是没有到达极致的名。没有“名”的时候，万物已经开始了。有了“名”以后，万物就是他的母亲。所以要达到一种极致的状态，而没有一点点的欠缺，才能看清世间的本来面目。如果不能达到这种极致状态，就只能看到表面现象了。“道”和“名”道理都是一样的，只是叫法不一样。它们都是事物的根本，到达极致就是懂得这些根本，就是通往看清世间事物本质的的道路。
讲解：
第一章 为什么要讲《道德经》
道可道，非恒道；名可名，非恒名。
道是正确的行为方式。如果是被人们歌颂的，或者说是被人们赞扬的正确人生行为，就一定是没有到达道的极致，所以也就不是真正的道。
而正确的思想，如果是被人们歌颂的，或者说是得到人们赞扬的正确思想，就一定是没有到达极致的正确思想。所以没有达到极致的行为与思想，还不能称之为真正的正确行为与正确思想。
此句告诉人们，如果一个人的行为与思想，让人们感到他在做好事，而去赞扬他，那么他的思想与行为就一定还没有到达，真正的正确人生行为。
那么什么是到达极致的正确的人生思想与行为那？就是一个人做了好事，让人们根本就感觉不到这种行为，才是达到极致的正确人生行为。此《道德经》就是告诉人们如何做到根本极致的正确人生行为。
如果对此还是不理解就给大家举一个例子：
华佗是中国历史中的一代名医，传说他们家兄弟三人都是行医的。
有一天曹操问华佗：“你的医术很高明，会开刀做手术，受到人们的敬仰与赞叹。在你们哥仨中一定是医术最高明的”
华佗说：“不是我，我二哥比我医术高明。他常常在疾病还处在初期阶段就可以做出正确的诊断，并在疾病没有扩大之前，让病人吃一些药病就可以好了，根本用不着开刀。人们看到吃点药就好了，认为自己得的不是什么大病，所以人们都认为我二哥医术一般，只能治疗一些小病。”
曹操又问华佗：“那还有比你二哥医术高明的吗？”
华佗说：“有，就是我大哥。他常常在人们自己还没有感觉到自己有病的时候，通过‘望、闻’就能知道这个人存在潜伏期的病症。然后告诉病人在生活中应该注意什么，应该吃什么。人们通过改变生活习惯，使自己的病症在潜伏期就被医治好了，病症没有出现。所以人们都没有认为自己是病人，也不认为我大哥是医生，更不会有人赞叹他。”
后面章节中的“道褒无名”讲的也是这个问题。
无名，万物始；
为什么前两句所讲的，让人们看出来的就不是达到极致的行为与思想哪？这两句就是解释。
在没有人类思维的时候，也就是说没有人类的时候，万物就已经存在了。

③ 解释老子道德经第一章

可以抄说出来的道就不是原本真实的道，可以说出的名号就不是原本真实的名号。天地形成之时是没有名号的，有了名号就有了万物的名称。所以无欲无求来观察道的精妙，有欲有求来观察道的表现。这两者同出于混沌却有不同名号，但都可以称之为“玄”，由玄到更玄的境界，就是获得道之玄奥的途径了。鄙人陋见，望见谅之！

④ 请高手用道德经的话解释下0和1 还有001的意思

理论上0和1只是概念问题，在道德经里，勉强把0看做无！把1看做有！专
道德经原文：故有无相属生，
从易经的角度讲，0是阴1是阳.....从计算机电路来讲0是关1是开，一开一关。磁盘的磁极一正一负，就是数据储存的根本！

⑤ 老子的道德经里的"一"是何解

道德经
本身流传至今的版本已经很多了，而解释它的书籍是多得无法想象，都是各自对道德经的理解，谁也不能心服谁。
道德经里也出现过很多
一
字，不知道你问的是哪个，就来说说
四十二
章开篇“道生一，一生二，二生三，三生万物”里面的
一。
有人解释为：
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
也有人这样理解：
所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是说“道”经过堕落成为“德”，德者，一也。而德立刻分为上德和下德。下德，即所谓“二”，又分为“仁”、“义”、“礼”三个范畴。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。
庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”（《齐物》）这里，庄子非常独特地将主体、客体对立，然后再将二者以“道”（其实就是老子的“德”）贯穿。如果来这样理解所谓“道生一、一生二……”的确是十分巧妙的。
还有更多种解释，从没统一过，想知道真正的答案，只有去问老子了。

⑥ 老子的《道德经》的第一章是什么意思是的，《道德经》的第一章是什么意思

《道德经》

上篇 道经

第一章 天地之始

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始也。有，名万物之母。故常无，欲以观其眇。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

又：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始也。有，名万物之母。故常无，欲以观其眇（miǎo）；常有，欲以观其徼（jiào）。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

译文

可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”’。“无”是天地的本始，“有”是万物的根源，从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

句解

<道可道，非常道>老子用了三个道字来解说道，这个道字第一个和第三个是同一个道就是大道的道。第二个道字是言道的道。这句话可以这样说！大道如果可以用言语道出，那就是非通常的大道，那就不是真正的道了，因为道是无形的，看不见摸不到，可是他又无处不在。

<名可名，非常名>这句话是和上一句所对应的，是说我们如果给他起个名字，也不会是长久的名字。而且就会误导人们！因为说他是黑的 他就不是白的，说他是强的他就不是弱的，所以道是人们靠心去感悟的，而不是用来言道或妄加名称就可以的！

<无，名天地之始也。有，名万物之母>这是描写道的本质与道的作用的，<无>就是道的本体，道在天地为开辟之前就已经有了。因为道最擅长的就是无中生有，所以才创出了天地，这就是<有>。有了天地就有了万物，他就像是世间万物的母亲一样伟大。

<故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其儌>这句是让我们体会大道所用的。让我们来看看大道的无名无形的微妙，然我们来看看道创造出世间万物的神奇力量。

<此两者同出而异名，同谓之玄>最后他为我们总结了道的玄妙与他的神奇。意思是这样的。上面所说的这两种玄妙和神奇，一种描写的是<无>一种描写的是<有>，只是字不同而意相同的。都可谓是道玄妙的作用!

<玄之又玄，众妙之门>这个玄字和上一个玄字是不一样的，上一个是<玄妙>的意思，这个<玄>是指变化来讲的。所以意思是这样的变化来又变化去，就是万物所遵守的的大道了。

⑦ 道德经第一篇经典讲解视频

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

理解：
道是一种规律、能量、物质等等的混合体，然而我们对规律、能量、物质的认识不断变化。如果我们把到今天为止的所有的认识记录下来并下定义的话，那么过一段时间，认识加深的人们会发现，之前定义的内容只是一方面或者就是错的而无法继续沿用。所以人们不应该刻舟求剑的去下定义，因为知识无穷无尽，人类掌握的知识只是微乎其微的一点点。所以，道可道，非常道；名可名，非常名。（就好像从推翻地心说到建立日心说、再到对宇宙中心的认识的规律一样）

“无”和“有”是同一个物体的前后两个状态，并把从“无”到“有”的这个完整演变的过程叫做“玄”。玄之又玄，就是从无到有再从无到有（前一个“有”=后一个“无”），一个状态接一个状态的连绵不断的一个过程。如果人类把这些连绵不断的所有过程都搞清楚了，那么人类就接近万物产生妙处的根源，即可能开启“众妙之门”。

正是因为人类在某一阶段只能认识其中的某个状态而已，所以人类不能轻易的刻舟求剑般的给所认识的下定义。

注意：
名可名，和第三十四章呼应，名可名为某某。呼应第五十二章“天下有始”，呼应第四十章“天下万物生于有，有生于无”。无和有是专属名词，

注释：
常，规律、恒久、经常。名，定义、名称、命名。
无，没有。始，开始、起源。母，本源、基础。
妙，奥妙。徼，归终也，王弼注。同，合会也《说文》。
玄字本意：搓线、编草绳，最后笔画，那一点就是新续的草。门，出入口。

译文：
道可以表述，就不是永恒的道；名可以命名，就不是恒久的名。
无，定义为天地的开始，有，定义为万物的本源。
所以恒久的无有它，是想要用来观察它的奥妙，恒久的存在它，是想要用来观察它的归终。
这两者是相同东西却是不同名称，两者共同称之为玄，由玄到更玄，开启了所有奥妙的大门。

⑧ 《道德经》第一章解释和解释内容

【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。

【注释】

道，规律、法则。可道，可以称说。
名，概念、名称。可名，可以称名。
始，开始，起初。母，原本，依据。
妙，微妙，奥秘。徼，读jiào,界限。
玄，深奥，即为逻辑学中的抽象思维。
众妙，万物之奥秘，一切事物的规律。

【解读】
道，就是客观世界演变的规律和法则。如果，道是可以讲叙的话，那就不是事物真正的“道”了。这就像事物的名称一样，我们能够称呼的事物名称，其实也并不是该事物原本真正准确的概念。因为，宇宙天地，世界万物，造化初期，它们本来就没有名称，后来之所以有了名称，那都是人们在认识事物的过程中，为了方便交流，就给它们逐一起了名字。名称是人们认识客观事物的主观所为，在人们还没有完全认识客观事物时，它并不能完全或者准确地代表事物原本的本质属性，所以，真正要观察和研究事物的发展变化奥秘，也不会用那些具体的事物名称，只需要用“无名”的方式来探究；然而，我们在探讨交流和界定事物与事物之间的区别与特征的时候，就需要用到那些具体的概念来称呼，来界定，也就是要用“有名”的方式来探讨和交流。

“道”与“名”，也就是规律与概念，都是来自于对具体客观事物的抽象，只不过称呼不一样罢了，一个叫做“概念”，一个叫做“规律”，但它们又都是属于对事物的抽象思维。抽象规律和概念，是一门非常深奥玄妙的学问，是对客观事物和人类认识客观事物的规律进行的思维。只有在不断逐层深入地抽象和概括的过程中，我们才可以逐步掌握世界万物发展变化的奥秘。所以说，“道”是研究一切事物规律的基础和根本。

⑨ 《道德经》第一章讲的主要是什么谁给写写第一篇的读后感

可以用语言描述出来的道就不是老子所说的“常道”，能用语言陈述出来的名就不是永恒的“常名”。也就是说老子所说的道与名都不是用语言文字能描述出来的，它们只是一种只能意会不能言传的感觉。常道、常名、的常是看不到的，想要观察到它们的奥妙，就要学会怎样体会无的状态。

“无”是无形无相无声的，是宇宙形成之前的一种状态，是天地的开始；“有”是表示事物具体的产生，是能看到的物质的产生，是万物的母亲。

“故常无，欲以观其妙”；是一种无形，是一种感觉，一种美好的感受，是一种状态。“常有，欲以观其徼”，“常有”是一种有形，是一种状态，万物产生的具体形象。它们是宇宙产生的先后两个阶段，两个过程。

有和无同出一个根源，都来自于宇宙，这两种状态，同出一门而又不同的叫法，都很幽深幽远很神秘，从哲学角度讲就是指一般与个别的关系。一般是不生不灭的大道本源，是指能量层面的东西，个别是指物质方面的，是能量显相的能看到的物质的层面,是可生灭的。

老子所讲的道与儒家的道是不一样的，它不是孔孟之道，仁义之道。也不是指天道、地道、人道，它更加接近于自然法则之道，它是无名的，它是统领宇宙万物之门的，是宇宙的总根源，是宇宙运行的规律。

“无”比“有”多，无是生命的本源，是现象背后的部分，是创造的基石。“有”是物质，是小我的部分，是少数派。

(9)道德经讲解1扩展阅读

创作背景

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。

守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。

至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

参考资料来源：网络-道德经