自然法和社会契约论

Ⅰ 霍布斯、洛克、卢梭的社会契约论有何异同

1、社会契约论各家的比较 自然状态： 

霍布斯 

在自然状态中，人们按着自己的本性生活着。他对人性比较悲观，认为而人的本性

是趋利避害、无休止地追求个人权利和利益的。这样，人与人之间必然会产生争执，最后导致战争，所以自然状态就陷入“一切人反对一切人的战争状态”、“人与人就象狼一样”。在这里，没有善良与邪恶、是非曲直，唯有欺诈和力量，一切陷入混乱之中。 

2、社会契约论

霍布斯认为，自然状态是一种人人自危的战争状态，这有违于人类自我保全的原则，所以理性为人们提出一些简单可行的和平条款，即“自然法则”。

但是只要自然状态继续存在，人的理性无法有效制约激情，“自然法则”就不能有效地得到实施。因此，需要一种外在力量的约束，以确保和平及实施自然法。于是人们就缔结一项契约，每个人都同意把其全部权利转让给一个人或由一些人组成的议会，把众人的意志变成一个人的意志。

也就是说，指定一个人或一些人组成的会议担当起他们的人格，集合在一个人格里的人群就是国家，承担着这个人格的人，叫做元首，拥有主权。 

约翰洛克认为，虽然在自然状态下的人们都拥有完整的自然权利，但自然状态也有缺陷。

一是人们所享受的自然权利没有稳定的保障，常常面临着受他人侵犯的危险。二是一旦自然权利被侵犯，每个人都可以在自己的案件中成为适用自然法的法官。人都是有超越理性的激情，这种自己当自己法官的做法显然有违自然公正原则。

因此，为了终止自然状态中存在的混乱与无序，人们应该建立一项政治国家的契约，但人们在签订契约后仍然保留着他们在自然状态中所拥有自然权利，让渡给政治国家的不过是实施自然法的权利(司法权)，即保护人们自然权利的权利。 

卢梭 认为，人类由自然状态过渡到社会状态，是历史的必然。因为，人类有一种自我完善的能力，而各种客观条件的综合作用则使这种可能性变为现实。这由于个人独立生活非常艰难，生存

斗争的需要使先前离群索居的个人通过订立契约的方式而生活在一起，以便人们能够以共同的力量来护卫和保障每个人的人身和财产安全。在缔结社会契约时，

每个人都将自己的全部权利完全转让给集体，又可以从集体那里获得自己所让渡出的同等权利，还可以以更大的力量来保全自己，这样一个订立契约的过程就是国家形成的过程。  

3、个人与国家的关系

霍布斯认为：在缔结契约时，人们把自己的一切权利转让给一个人格——国家，而主权者即国家元首就不是订立契约的一方，因此他不受契约也不受法律的制约，是集全部权力于一身的人。主权者至高无上，对臣民执有生杀大权，而人民则只能对主权者表示绝对的服从，不能有任何抵抗。  洛克 

认为：人们在订立契约时让渡的只是保护自己的权利，至于生命、自由、私有财产权等自然权利，不但没有转让，而应受到国家的保护；

执政者也是签约的一方，因而必须忠实地履行契约，保障人们的自然权利，按大多数人的意志行事。如果执政者违背了社会契约，侵犯或者不能保障人们的自然权利，违背了大多数人的意志时，人们就可以反抗他，推翻他的统治。

卢梭试图通过社会契约来努力调节个人与国家的冲突，寻找个人与国家之间完美的结合点。他虽然强调个人权利的重要性，但他更关注个人与整体的同一性，更提倡个人利益与整体利益发生冲突时个人对整体的服从。卢梭这一颇具两面性的解答，为后人留下了广阔的思想空间。

也正因为他的理论在吸纳自由主义因子的同时又兼具集体主义的倾向，卢梭时而被尊奉为民主自由的先锋人物而备受推祟，时而被作为极权主义的始作俑者而成为众矢之的。  

3、试比较霍布斯、洛克、卢梭的社会契约论 

霍布斯、洛克、卢梭是十七、八世纪欧洲的政治思想家，他们都以自然状态为逻辑起点，以社会契约论来论证国家的起源，进而探讨国家的本质。        

总之，他们都从人性论出发，以社会契约来说明国家的起源，以对抗中世纪神学和“君权神授”论，有其积极性的一面，但他们笔下的人是离开了具体社会历史环境的抽象的人，这是他们的缺陷。

在他们笔下，处于国家产生之前自然状态下的人具有不同的人性，有的性善，有的性恶。他们都认为国家权力来源于人民转让的权利，但人民转让权利的多少以及转让给什么人也不相同，由此带来他们在处理个人与国家关系方面的观点也就不一样。 

(1)自然法和社会契约论扩展阅读：

霍布斯的社会契约思想

1、人在自然状态下总是处于自然状态。每个人对一切事物的自然权利会导致战争；

2、为了保护自己 ，个人把自然权利转让出来组成政府；

3、这个“主权”有至高无上的地位；

4、如果主权者侵犯了个人经济权利，个人可以拒绝服从，不过革命是不允许的。

总体上，霍布斯是推崇国家权力，这适应了当时国家统一的要求。

约翰·洛克（John Locke，1632年8月29日－1704年10月28日），英国的哲学家。在知识论上，洛克与乔治·贝克莱、大卫·休谟三人被列为英国经验主义（British Empiricism）的代表人物，但他也在社会契约理论上做出重要贡献。

他发展出了一套与托马斯·霍布斯的自然状态不同的理论，主张政府只有在取得被统治者的同意，并且保障人民拥有生命、自由和财产的自然权利时，其统治才有正当性。洛克相信只有在取得被统治者的同意时，社会契约才会成立，如果缺乏了这种同意，那么人民便有推翻政府的权利。

洛克的思想对于后代政治哲学的发展产生巨大影响，并且被广泛视为是启蒙时代最具影响力的思想家和自由主义者。他的著作也大为影响了伏尔泰和卢梭，以及许多苏格兰启蒙运动的思想家和美国开国元勋。他的理论被反映在美国的独立宣言上。

洛克的精神哲学理论通常被视为是现代主义中“本体”以及自我理论的奠基者，也影响了后来大卫·休谟、让·雅各·卢梭、与伊曼努尔·康德等人的著作。

洛克是第一个以连续的“意识”来定义自我概念的哲学家，他也提出了心灵是一块“白板”的假设。与笛卡尔或基督教哲学不同的是，洛克认为人生下来是不带有任何记忆和思想的。

在卢梭看来，社会契约的核心是权力的转让。在转让什么、转让给谁等关键问题上，卢梭的回答与他的前辈都不同：霍布斯要求把除生命权以外的全部权力都转让给代理人，洛克要求只把财产代理权转让给代理人，卢梭却认为，社会契约的要旨是一切人把一切权力转让给一切人。

由于，这种转让的条件对每个人都是同样的，因而每个人并没有把自己奉献给任何一个人，反而从所有订约者那里获得了与自己转让给他们的同样多的权力，所以每个人在订约后仍然只是服从自己本人，并且仍然像以往一样自由。

社会契约所产生的结果既不是霍布斯所说的有绝对权力的“利维坦”，也不是洛克所说的只有有限权力的政府，而是集强制的权力和自由的权力于一身的“公意”。所谓公意，指全体订约人的公共人格，是他们的人身和意志的“道义共同体”，它是“每一个成员作为整体的不可分的一部分”。

Ⅱ 霍布斯 洛克 卢梭三个人在自然法和社会契约论观点上的不同认识

霍布斯，洛克，卢梭三者的“自然状态”和“社会契约”有何区别
社会契约说是17世纪和18世纪最有名的政治理论，其主要代表人物是霍布斯、洛克、孟德斯鸠、卢梭。社会契约说是对国家神权说的直接否定。它的两个基本功用是：解释国家的起源；规定统治者和被统治者相互间的权利和义务。

关于霍布斯，洛克，卢梭三者的“自然状态”和“社会契约”，因该理解为：这是以“自然状态”作为事实前提，社会契约论的三个版本，这三个版本是一脉相承的，尽管各个版本的社会契约论之间存在这样那样的差异，但都是非本质的，社会契约论的基本逻辑线索在霍布斯那里已经奠定了，洛克和卢梭在很大程度上都可以看作是霍布斯的继承者，尽管他们结合时代的需要对社会契约论作了较大的改进。

关于三者之间的区别，由于篇幅问题，我就简单的概括一下：

霍布斯：代表作《利维坦》；霍布斯的“自然状态”可以简单的概括为由于自然资源匮乏而导致人与人之间的一种战争状态。在此前提下，霍布斯提出的“社会契约”就可以很好理解了，即霍布斯将自然状态的描述过于糟糕以及霍布斯对于秩序的渴望有关，可以简单概括为个人放弃管理自己的权利，赋予某一拥有强大力量者（即利维坦），并承认他的一切行为。由此可见，霍布斯的“社会契约”还没有脱离神学影响，而且具有专制的特点。

但是不可否认，霍布斯的社会契约论已经提供了西方主权文明的基本逻辑线索，即“自然状态——社会契约——主权文明”。后面的社会契约论的经典作家如洛克和卢梭都基本上是遵循这样的逻辑线索，对社会契约论提出了更加细致、世俗化和适应时代需要的修正。

洛克：代表作《政府论》；洛克的“自然状态”，是一种自由和平等的状态，人们自觉的依据自然法来决定他们的行动和处分他们的财产和人身，自然状态的标志是没有共同的裁判者。洛克将作为理性规则的自然法引入了自然状态之中，并且赋予每一个遵守自然法的人以自执行的权力，一定意义上洛克的自然状态已经披上了文明的外衣，尽管还远不够完备。洛克的“社会契约”则是因为自然状态时时的受着战争状态的威胁，所谓的自由与平等存在但缺乏保障和极不稳定，因此自然状态中的每一个人“同其他人协议联合组成为一个共同体，以谋他们彼此间的舒适、安全和和平的生活，以便安稳的享受他们的财产并且有更大的保障来防止共同体以外任何人的侵犯。”属于有限政府原则，这一原则将作为以后发展起来的现代宪政的重要原则基础。同时，由于社会契约中人们自由的保留，人民在逻辑上便保留了对政府的抵抗权或革命权，如果政府违背社会契约所附加的基本义务的话。

卢梭：代表作《社会契约论》；卢梭对于人类“自然状态”的认识主要反映在他的另一部著作即《论社会不平等的起源》中。卢梭看来，在真正的自然状态中，人在丛林里健康、自由而平等的生活着。但是随着文明不知不觉发生以后，自然状态的美好日益遭到破坏。卢梭同时承认美好的“自然状态”已经不可能通过从文明社会的简单后退实现，而必须重新设计社会社会制度。卢梭在这里是美化了“自然状态”，从批判现实的策略来讲，这种美化可能反映了一种“述古”与浪漫的情怀，借古讽今，以求改变现实。因此，在这里卢梭与霍布斯和洛克都产生了距离，因为卢梭的社会契约论更关注的是对现实社会制度的整体性改造，这一改造的规范起点就是社会契约，而改造的对象也许可能就是霍布斯或洛克版本的社会契约所要达到的文明社会。具体的社会改革方案反映在卢梭的《社会契约论》之中。卢梭在这部书中首先论证了强力不构成权利的基础，只有同意才构成权利的基础。“即使是最强者也绝不会强得足以永远做主人，除非他把自己的强力转化为权利，把服从转化为义务。” 卢梭在这里对于强力的看法与霍布斯是接近的，因为霍布斯同样论证了个体力量不可能作为强力构成稳定的秩序，只是霍布斯更多的是在事实的意义上言说，而卢梭则更进了一步，在合法性或道德的意义上否定强力可以构成权利。卢梭在书中提出了社会契约所要解决的根本问题，即“要寻找出一种结合的形式，使他能以全部共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富，并且由于这一结合而是每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人，并且仍然像以往一样的自由。” 卢梭是要在个体自由的世俗基础之上建立政治共同体的秩序，使得个体的自由不妨碍这种政治共同体秩序的建构，同时已经建立的政治共同体的秩序又不至于危害个体自由，个体的自有与共同体层面的整体的自由是完全一致的。因此，人们高度集合成了一个意志，即“公意”——这是共同体本质意义上的最高意志，而不同于代议制民主程序产生的统计意义上的“众意”。

为求此目的，卢梭反对代议制民主和社会中间组织，主张直接民主和政治参与。因此，在社会契约的具体内容上，卢梭便坚持“每个结合者及其自身的一切权利全部都转让给整个的集体。……我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。只是一瞬间，这一结合行为就产生了一个道德的与集体的共同体。” 我们看到尽管卢梭的逻辑是坚持在个人自由的世俗基础上建立政治共同体的秩序，但是他所描述的这一过程却充满了神圣性。如果说霍布斯的社会契约过程充满一种“恐吓气氛下”（这可以理解为是霍布斯所故意制造的）的功利选择以及洛克的社会契约过程是人们相对从容的工具理性过程，那么卢梭的社会契约则是一次道德的转化，即被文明所扭曲的人性在缔结社会契约的一瞬间，由于个体所拥有的全部都已让渡给一个“道德的和集体的共同体”并且个人也立即的成为整个共同体不可分割的一部分——于是我们看到，作为共同体成员的每一个人都仿佛立即分享了他们集体表演的“道德转化”的结果。这是一个极其精致的逻辑想象，也因此卢梭的社会契约论实际上成为三个版本的社会契约论中最富美感的一个，卢梭所提出的整体性的社会改革方案也是那么的激动人心。后来的法国大革命中罗伯斯比尔的实践 便充分展示了卢梭理论的巨大冲击力，尽管这种巨大的冲击力常常是破坏性的。

卢梭版本的社会契约论的最大问题在于无论在民族国家的规模上得到政治实现，因为直接民主受到特定的时空的限制，只能在“小国寡民”的条件下（比如希腊城邦）实现。代议制民主在后来的政治实践中被证明可以较好的解决现代政治共同体的秩序建构问题，同时又能够较好的保护公民的基本权利与自由。对于代议制政府，密尔 在理论上作了必要的展开，这里不再赘述。

这是我复制的，感谢原作者啊！！！！O(∩_∩)O~

Ⅲ 试述近代自然法与社会契约论及其确立的政治原则是什么

带自然法与社会契约论及其确立的政治原则，是因为社会契约论是讲述法制的一些问题，探讨了法制的由来以及对社会的影响。

Ⅳ 资产阶级革命时期自然法和契约论的异同

自然法既不是神学，也不是科学理论，而是一种法哲学，即超验的和先验的理性与人类人性化一致性原理，从而解释从动物的自然状态到人的社会状态的转变过程，在此基础上形成了近代社会的政治结构和机制的理论——契约论。基于西方文化传统，自然法实质上就是克服人性与神性的必然分裂、维持社会意识形态统一的理论，把激烈的变革精神实现在理性的政治行为之中，为剧烈的社会变革提供了平稳的意识形态过渡, 即以意识形态革命代替了社会暴力革命。神学和科学对此都无能为力，自然法和契约论实际上以法哲学的性质，承担了这个伟大的任务。自然法并不是真接以法哲学的形式出现的，从儒学社会学的角度看，这种隐含的法哲学性质，成为了近代以来西方主流社会政治制度中基本法——宪法的前提。

自然法的理论根基是西方文化的本质——知识理性，而这是科学和神学能够共享的。我们可以从大量的对自然法阐述的理论中看到，动物状态（包括混乱和冲突）在自然理性的意义上是秩序，而社会状态在人的自觉理性上也是秩序，自然界的法与社会中的法是自然一致的，这种统一性就是关系和关系过渡中法哲学意义上的理性。

真正具有理论意义的论述，是从社会结构如何区别于丛林状态开始的。近代大多数大思想家在他们的著作中，对人的社会性起源都进行了认真的探索，主要集中在“个人”权利与社会权力这二个方面。对于理论家们，真正困难并不在于个人权利的起源——这是自然法理论的任务，而在于个人权利与社会权力的关系和这种关系在现实社会性中的构造：从现代法哲学的观点看，个人是社会的本质，而权利和权力就是现实的社会关系，但从理论上弄清楚并不容易，其中关键在于个人的社会性如何从自然性中合理地导出，并将这种理论上的逻辑性吻合于社会现实中的体制结构，这就是契约论。

Ⅳ 什么是自然法它的内容和特点是什么

于自然法的含义，在人类认识史上出现过多种不同的认识。但通常是指宇宙秩序本身中作为一切指定法制基础的关于正义的基本和终极的原则的集合。它萌发于古希腊哲学，其中智者学派将“自然”和“法”区分开来，认为“自然”是明智的，永恒的，而法则是专断的，仅出于权宜之计。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德则断定能够发现永恒不便的标准，以作为评价成文法优劣的参照。其中亚里士多德认为，有一种无论何处均具有同样权威、通过理性可以发现的自然法或者正义。斯多噶学派引进了一种新的看法，并设想了均等的自然法，认为理性乃人所共有，自然状态则为理性控制的和谐状态，但已为自私所破坏，故而应当恢复自然状态。按照理性去生活，就是按照自然生活。罗马法中的自然法思想即源于此。中世纪教会法学者惯于使自然法与上帝法相一致，不过有的学者在自然法中强调上帝的理性，有的学者却强调上帝的意志罢了。
启蒙运动后，自然法理论终于变成一个独立的理性主义思想体系。谓其独立，是指独立于教会与神学而言。荷兰法学家H•格老秀斯相信宇宙受理性自然法统治，自然人由人的基本性质必然必然产生的准则所构成。英国的T•霍布斯提出了社会契约假说，认为社会契约是为走出自私和残酷的自然状态、而赋予统治者以管理权的契约，但统治者必须遵守自然法。19世纪，自然法的思想普遍受到责难，认为社会契约论是虚构，纯理论性作为法国革命的口号带来了许多过分的结果，认为自然法已经死亡，并判定其不可能死灰复燃。但在20世纪，自然法又有再生迹象，有些学者恢复了对自然法的研究。马克思主义者对待自然法观念的态度时，批判其历史唯心主义的本质，却不拒绝其合理成分。
以上关于自然法学说，林林总总，各有不同，但却在以下表现其共性：（1）自然法是永恒的、绝对的。（2）人的理性可以认识、发现自然法。（3）自然法超越于实在法之上，后者应当服从前者

Ⅵ 古典自然法学派的主要思想是什么结合社会契约论的思想和观点，谈谈政府守法的理解。

自然法学说是西方一切法哲学流派的滥觞，是价值法学派。自然法学派主张有一个实质的法价值存在着，这个法价值乃独立于实定法之外，且作为检定此实定法是否有正当性的标准。自然法学说认为，在自然，特别是在人的自然本性中，存在着一个理性的秩序，这个秩序提供一个独立于人〔国家立法者〕意志之外的客观价值立场，并以此立场去对法律及政治的结构作批判性的评价。自然法的权利，从某种意义上讲就是意谓着由自然，也就是说由人的本性、由社会的本性、以及甚至由物的本性中，可演绎出某些法则，这些法则可供给一个整体而言对人类行为举止适切的规定。自然法学派起初的权利观念更多带有“天赋”权利的色彩，人生于自然，人的权利也来自于自然。
自然法思想渊源于古希腊， 中世纪的自然法思想渊源于西塞罗，并具有斯多葛哲学的传统，17世纪的欧洲时代属于“形而上学”时代，自然法的思想经过启蒙运动的“祛魅”而日益世俗化，18世纪中后期，经验主义和实证主义逐渐兴起，自然法和自然权利学说遭遇到激烈批判。惨痛的“二战”经历，为自然法的复兴提供了契机，其中以德沃金、罗尔斯等为代表的自然法学派在各种论战中逐渐建构了新的自然法理论，个人的权利和法律的正义性重新得到人类较为广泛的承认。“认真对待权利”成为了世界各国的政治和法律的价值重心。
自然法学发展史是一部人类权利观念的发展史。自然法学的权利观的发展分为三个阶段，并各有其特点：古代与中世纪自然法学的权利观是以正义为基础的，近代自然法学的权利观是以自由为核心的，现代自然法学的权利观是以平等为内涵的。在这里，我们以自然法学派主要代表人物的权利学说为基线，简要解析洛克、卢梭、罗尔斯和德沃金的权利理论。

Ⅶ 什么是自然法和实在法

自然法
关于自然法的含义，在人类认识史上出现过多种不同的认识。但通常是指宇宙秩序本身中作为一切指定法制基础的关于正义的基本和终极的原则的集合。它萌发于古希腊哲学，其中智者学派将“自然”和“法”区分开来，认为“自然”是明智的，永恒的，而法则是专断的，仅出于权宜之计。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德则断定能够发现永恒不便的标准，以作为评价成文法优劣的参照。其中亚里士多德认为，有一种无论何处均具有同样权威、通过理性可以发现的自然法或者正义。斯多噶学派引进了一种新的看法，并设想了均等的自然法，认为理性乃人所共有，自然状态则为理性控制的和谐状态，但已为自私所破坏，故而应当恢复自然状态。按照理性去生活，就是按照自然生活。罗马法中的自然法思想即源于此。中世纪教会法学者惯于使自然法与上帝法相一致，不过有的学者在自然法中强调上帝的理性，有的学者却强调上帝的意志罢了。
启蒙运动后，自然法理论终于变成一个独立的理性主义思想体系。谓其独立，是指独立于教会与神学而言。荷兰法学家H•格老秀斯相信宇宙受理性自然法统治，自然人由人的基本性质必然必然产生的准则所构成。英国的T•霍布斯提出了社会契约假说，认为社会契约是为走出自私和残酷的自然状态、而赋予统治者以管理权的契约，但统治者必须遵守自然法。19世纪，自然法的思想普遍受到责难，认为社会契约论是虚构，纯理论性作为法国革命的口号带来了许多过分的结果，认为自然法已经死亡，并判定其不可能死灰复燃。但在20世纪，自然法又有再生迹象，有些学者恢复了对自然法的研究。马克思主义者对待自然法观念的态度时，批判其历史唯心主义的本质，却不拒绝其合理成分。
以上关于自然法学说，林林总总，各有不同，但却在以下表现其共性：（1）自然法是永恒的、绝对的。（2）人的理性可以认识、发现自然法。（3）自然法超越于实在法之上，后者应当服从前者
实在法
西方法学家对法律和分类之一,指各国在各个历史时期制定或认可的法律.

Ⅷ 比较论述霍布斯，洛克和卢梭三人社会契约论的异同

可从人性，自然状态，特点和国家权利四个方面分析
人性：霍布斯认为，人的本性是利己的，趋利避害是支配人类行为的根本原则，善恶并无固定标准，全以是否符合人的自我保存为转移，洛克认为人人都可以用自己认为合适的方法决定自己的行动。卢梭对人性的论述比较模糊。
自然状态：霍布斯认为人类生活在一种自然状态中“一切人反对一切人的战争”，在自然状态下，人们自由地运用自己的权力保全自己，结果导致战争状态，破坏了自我保存。洛克认为：在自然状态中，自然法是每个人行使的，人人都是自己案件的裁判者，有很多欠缺之处。人们为了克服自然状态的欠缺。在卢梭的社会契约的形成时，未涉及到自然法思想。
契约论的特点：人民订立契约时交出的是他们的全部权力和权力，主权者并没有参加契约，不受契约约束，他的权利和权力是绝对的，至高无上的，不受限制的。霍布斯认为国家的本质是主权者。与霍布斯的社会契约论不同之处：第一，洛克认为不仅保全自己生命的权利，而且自由和财产权利都是人们在订立契约时不可放弃、不可转让的权利；第二，洛克认为人们交出的权利，只是保护自己不受他人侵犯的权利，而不是任意伤害他人的权利；第三，洛克认为被授予权力的人也是契约的参与者，必须接受契约内容的限制，按照社会全体成员的委托行使他们的权力。卢梭的社会契约论带有鲜明的人民性，即“人民和主权者的同一”。“政治体制的本质在于服从与自由二者的一致”人民享有自由平等，国家握有最高权威。
国家权力。霍布斯认为，国家权力是主权者权力不受契约约束，他的权利和权力是绝对的，至高无上的，不受限制的。洛克认为洛克认为被授予权力的人也是契约的参与者，必须接受契约内容的限制，按照社会全体成员的委托行使他们的权力。卢梭认为人民政体拥有最大的权威和力量，要求个人有服从国家的精神，他坚持人民是主权者，法律和政府服从于人民主权，权威与民主又是统一的。

Ⅸ 求卢梭,洛克,霍布斯在自然法和社会契约论的异同（注意异和同）

1、对自然状态的看法（异）？
2、他们都认为自然状态是一个不能让人专满意的状态，于是自然法引导属人们订立一个社会契约，通过普遍的同意进入政治社会，建立政府，形成国家。（同）
3、对自然权利的看法（异）？
4、对自然法作用的看法（同）？
5、社会契约的结果（异）？
可以在以上方面进行比较