法具有社会契约性

⑴ 古典自然法学派的主要思想是什么结合社会契约论的思想和观点，谈谈政府守法的理解。

自然法学说是西方一切法哲学流派的滥觞，是价值法学派。自然法学派主张有一个实质的法价值存在着，这个法价值乃独立于实定法之外，且作为检定此实定法是否有正当性的标准。自然法学说认为，在自然，特别是在人的自然本性中，存在着一个理性的秩序，这个秩序提供一个独立于人〔国家立法者〕意志之外的客观价值立场，并以此立场去对法律及政治的结构作批判性的评价。自然法的权利，从某种意义上讲就是意谓着由自然，也就是说由人的本性、由社会的本性、以及甚至由物的本性中，可演绎出某些法则，这些法则可供给一个整体而言对人类行为举止适切的规定。自然法学派起初的权利观念更多带有“天赋”权利的色彩，人生于自然，人的权利也来自于自然。
自然法思想渊源于古希腊， 中世纪的自然法思想渊源于西塞罗，并具有斯多葛哲学的传统，17世纪的欧洲时代属于“形而上学”时代，自然法的思想经过启蒙运动的“祛魅”而日益世俗化，18世纪中后期，经验主义和实证主义逐渐兴起，自然法和自然权利学说遭遇到激烈批判。惨痛的“二战”经历，为自然法的复兴提供了契机，其中以德沃金、罗尔斯等为代表的自然法学派在各种论战中逐渐建构了新的自然法理论，个人的权利和法律的正义性重新得到人类较为广泛的承认。“认真对待权利”成为了世界各国的政治和法律的价值重心。
自然法学发展史是一部人类权利观念的发展史。自然法学的权利观的发展分为三个阶段，并各有其特点：古代与中世纪自然法学的权利观是以正义为基础的，近代自然法学的权利观是以自由为核心的，现代自然法学的权利观是以平等为内涵的。在这里，我们以自然法学派主要代表人物的权利学说为基线，简要解析洛克、卢梭、罗尔斯和德沃金的权利理论。

⑵ 伏尔泰的哲学通信，孟德斯鸠的论法的精神，卢梭的社会契约论，他们共同的核心思想是什么并阐述他们的含

《社会契约论》来中主权在民的思想，是源现代民主制度的基石，深刻地影响了逐步废除欧洲君主绝对权力的运动，以及18世纪末北美殖民地摆脱英帝国统治、建立民主制度的斗争。

《论法的精神》他采取与意识主义和自然主义截然不同的方法来分析政治行为，并致力于从社会学的角度来分析政治习俗，从而提出了一种创新的理论：法律不是戒律的表现方式，而是对不同因素的观察和调整,这些因素分为文明（传统、宗教等）和自然（气候、地理等）两类。

《哲学通信》伏尔泰在《哲学通信》中结合向法国读者介绍F.培根、洛克和牛顿的思想，表述了自己的哲学思想。像洛克一样，他的哲学思想前提是承认物质世界的客观性。书中重点论述认识论问题，认为人的一切观念都来自感官对外界事物的感觉，感觉是感官接受外物刺激引起的。它强调感觉是观念的唯一来源，人的头脑唯一具有的能力是对感觉得来的观念进行组合和整理。

《社会契约论》、《论法的精神》引用自维基网络，《哲学通信》引用自网络。

⑶ 法国的《人权宣言》为什么体现了“社会契约理论”

《人权宣来言》在权利方面，人源们生来是而且始终是自由平等的，只有在公共利用上面才显出社会上的差别。这个基点就表明，他认为个人的财产，权利都是神圣不可侵犯的，为了保证每一个人的权利和安全，就必须以契约的形式，制定严格的法律法规来进行规范，特别强调为保护公认不可侵犯利益的契约式维护。
这比较之前的社会，政治和法律领域带有根本性的变化，由少数贵族保护转向全民的民主式权利义务制定保护。
这就体现了“社会契约论”

⑷ 如何理解《社会契约论》中的契约与法律

《社会契约论》中主权在民的思想，是现代民主制度的基石，深刻地影响了逐步废除欧洲君主绝对权力的运动，和18世纪末北美殖民地摆脱英帝国统治、建立民主制度的斗争。美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》及两国的宪法均体现了《社会契约论》的民主思想。
卢梭相信，一个理想的社会建立于人与人之间而非人与政府之间的契约关系。与约翰·洛克一样，卢梭认为政府的权力来自被统治者的认可。卢梭声称，一个完美的社会是为人民的“公共意志”（公意）所控制的，虽然他没有定义如何达成这个目标，但他建议由公民团体组成的代议机构作为立法者，通过讨论来产生公共意志。
社会契约论的主要表述是探究是否存在合法的政治权威，“人生而自由，但却无往不在枷锁之中。”他所说的政治权威在我们的自然状态中并不存在，所以我们需要一个社会契约。在社会契约中，每个人都放弃天然自由，而获取契约自由；在参与政治的过程中，只有每个人同等地放弃全部天然自由，转让给整个集体，人类才能得到平等的契约自由。
虽然卢梭喜爱仁君胜过其它的政府形式，他对此表达得含糊其辞。他阐明政府必须分成三个部分：主权者代表公共意志，这个意志必须有益于全社会；由主权者授权的行政官员来实现这一意志；最后，必须有形成这一意志的公民群体。他相信，国家应保持较小的规模，把更多的权利留给人民，让政府更有效率。
人民应该在政府中承担活跃的角色。人民根据个人意志投票产生公共意志。如果主权者走向公共意志的反面，那么社会契约就遭到破坏；人民有权决定和变更政府形式和执政者的权力，包括用起义的手段推翻违反契约的统治者。
关于国家的起源和国家现有基础的理论，其最简单的形式认为国家起源于一种“契约”。这就是说每一个社会成员放弃本身的“自然权利”以换取法律之下的新权利。社会契约论对于历史上国家形成的大多数情形都不适用，却适用于新宪法的制定，如美国制定的1787年宪法就是如此，这部宪法至少有一部份确实是在社会契约论指导下制定的。《社会契约论》并不是直接作为解释性理论或社会学理论出现的，其历史作用是像一种伦理学或逻辑学的理论，目的是对现存制度进行道德评价或改造，以及为革命等提供理论根据。
总而言之，卢梭的社会契约论对社会的发展起过重大的推动的作用，但这并不能掩盖他理论上本身的缺陷。他之谓“我要探讨的是权利的道理，而不是事实”，虽然在某种程度上可以得到理解，但是这种唯心的论证方法，显然还是缺乏足够的说服力，也正是因此，才不断地有人对所谓的“社会契约论”提出挑战。

⑸ 霍布斯 洛克 卢梭三个人在自然法和社会契约论观点上的不同认识

霍布斯，洛克，卢梭三者的“自然状态”和“社会契约”有何区别
社会契约说是17世纪和18世纪最有名的政治理论，其主要代表人物是霍布斯、洛克、孟德斯鸠、卢梭。社会契约说是对国家神权说的直接否定。它的两个基本功用是：解释国家的起源；规定统治者和被统治者相互间的权利和义务。

关于霍布斯，洛克，卢梭三者的“自然状态”和“社会契约”，因该理解为：这是以“自然状态”作为事实前提，社会契约论的三个版本，这三个版本是一脉相承的，尽管各个版本的社会契约论之间存在这样那样的差异，但都是非本质的，社会契约论的基本逻辑线索在霍布斯那里已经奠定了，洛克和卢梭在很大程度上都可以看作是霍布斯的继承者，尽管他们结合时代的需要对社会契约论作了较大的改进。

关于三者之间的区别，由于篇幅问题，我就简单的概括一下：

霍布斯：代表作《利维坦》；霍布斯的“自然状态”可以简单的概括为由于自然资源匮乏而导致人与人之间的一种战争状态。在此前提下，霍布斯提出的“社会契约”就可以很好理解了，即霍布斯将自然状态的描述过于糟糕以及霍布斯对于秩序的渴望有关，可以简单概括为个人放弃管理自己的权利，赋予某一拥有强大力量者（即利维坦），并承认他的一切行为。由此可见，霍布斯的“社会契约”还没有脱离神学影响，而且具有专制的特点。

但是不可否认，霍布斯的社会契约论已经提供了西方主权文明的基本逻辑线索，即“自然状态——社会契约——主权文明”。后面的社会契约论的经典作家如洛克和卢梭都基本上是遵循这样的逻辑线索，对社会契约论提出了更加细致、世俗化和适应时代需要的修正。

洛克：代表作《政府论》；洛克的“自然状态”，是一种自由和平等的状态，人们自觉的依据自然法来决定他们的行动和处分他们的财产和人身，自然状态的标志是没有共同的裁判者。洛克将作为理性规则的自然法引入了自然状态之中，并且赋予每一个遵守自然法的人以自执行的权力，一定意义上洛克的自然状态已经披上了文明的外衣，尽管还远不够完备。洛克的“社会契约”则是因为自然状态时时的受着战争状态的威胁，所谓的自由与平等存在但缺乏保障和极不稳定，因此自然状态中的每一个人“同其他人协议联合组成为一个共同体，以谋他们彼此间的舒适、安全和和平的生活，以便安稳的享受他们的财产并且有更大的保障来防止共同体以外任何人的侵犯。”属于有限政府原则，这一原则将作为以后发展起来的现代宪政的重要原则基础。同时，由于社会契约中人们自由的保留，人民在逻辑上便保留了对政府的抵抗权或革命权，如果政府违背社会契约所附加的基本义务的话。

卢梭：代表作《社会契约论》；卢梭对于人类“自然状态”的认识主要反映在他的另一部著作即《论社会不平等的起源》中。卢梭看来，在真正的自然状态中，人在丛林里健康、自由而平等的生活着。但是随着文明不知不觉发生以后，自然状态的美好日益遭到破坏。卢梭同时承认美好的“自然状态”已经不可能通过从文明社会的简单后退实现，而必须重新设计社会社会制度。卢梭在这里是美化了“自然状态”，从批判现实的策略来讲，这种美化可能反映了一种“述古”与浪漫的情怀，借古讽今，以求改变现实。因此，在这里卢梭与霍布斯和洛克都产生了距离，因为卢梭的社会契约论更关注的是对现实社会制度的整体性改造，这一改造的规范起点就是社会契约，而改造的对象也许可能就是霍布斯或洛克版本的社会契约所要达到的文明社会。具体的社会改革方案反映在卢梭的《社会契约论》之中。卢梭在这部书中首先论证了强力不构成权利的基础，只有同意才构成权利的基础。“即使是最强者也绝不会强得足以永远做主人，除非他把自己的强力转化为权利，把服从转化为义务。” 卢梭在这里对于强力的看法与霍布斯是接近的，因为霍布斯同样论证了个体力量不可能作为强力构成稳定的秩序，只是霍布斯更多的是在事实的意义上言说，而卢梭则更进了一步，在合法性或道德的意义上否定强力可以构成权利。卢梭在书中提出了社会契约所要解决的根本问题，即“要寻找出一种结合的形式，使他能以全部共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富，并且由于这一结合而是每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人，并且仍然像以往一样的自由。” 卢梭是要在个体自由的世俗基础之上建立政治共同体的秩序，使得个体的自由不妨碍这种政治共同体秩序的建构，同时已经建立的政治共同体的秩序又不至于危害个体自由，个体的自有与共同体层面的整体的自由是完全一致的。因此，人们高度集合成了一个意志，即“公意”——这是共同体本质意义上的最高意志，而不同于代议制民主程序产生的统计意义上的“众意”。

为求此目的，卢梭反对代议制民主和社会中间组织，主张直接民主和政治参与。因此，在社会契约的具体内容上，卢梭便坚持“每个结合者及其自身的一切权利全部都转让给整个的集体。……我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。只是一瞬间，这一结合行为就产生了一个道德的与集体的共同体。” 我们看到尽管卢梭的逻辑是坚持在个人自由的世俗基础上建立政治共同体的秩序，但是他所描述的这一过程却充满了神圣性。如果说霍布斯的社会契约过程充满一种“恐吓气氛下”（这可以理解为是霍布斯所故意制造的）的功利选择以及洛克的社会契约过程是人们相对从容的工具理性过程，那么卢梭的社会契约则是一次道德的转化，即被文明所扭曲的人性在缔结社会契约的一瞬间，由于个体所拥有的全部都已让渡给一个“道德的和集体的共同体”并且个人也立即的成为整个共同体不可分割的一部分——于是我们看到，作为共同体成员的每一个人都仿佛立即分享了他们集体表演的“道德转化”的结果。这是一个极其精致的逻辑想象，也因此卢梭的社会契约论实际上成为三个版本的社会契约论中最富美感的一个，卢梭所提出的整体性的社会改革方案也是那么的激动人心。后来的法国大革命中罗伯斯比尔的实践 便充分展示了卢梭理论的巨大冲击力，尽管这种巨大的冲击力常常是破坏性的。

卢梭版本的社会契约论的最大问题在于无论在民族国家的规模上得到政治实现，因为直接民主受到特定的时空的限制，只能在“小国寡民”的条件下（比如希腊城邦）实现。代议制民主在后来的政治实践中被证明可以较好的解决现代政治共同体的秩序建构问题，同时又能够较好的保护公民的基本权利与自由。对于代议制政府，密尔 在理论上作了必要的展开，这里不再赘述。

这是我复制的，感谢原作者啊！！！！O(∩_∩)O~

⑹ 社会契约论对西方法治的意义

给你摘抄一段湖南师范大学法学院蒋先福的论文《现代法治国家的逻辑构想——社会契约论新论》，里面对这个问题有比较详尽的论述。

一般认为，近代社会契约论之所以能够成为资产阶级革命的旗帜，就在于它借用了时代熟悉的语言，充分表达了人们要求变革旧的社会制度、建立新的社会制度的愿望。例如，罗素在论及西方近代社会变革时指出：
“……政治在某种意义上必须有一种强人服从的权利，若不说那是神意，似乎只好说是契约授予的权利了。因此，政治是由契约设立的这个学说，几乎在所有反对王权神授说的人当中都得人心。”在罗素看来，契约论之所以能够成为推动社会变革的能动的精神力量，似乎就在于它适合了人们的心理需要。罗素的这个看法是有失偏颇的。尽管社会契约论并非人类思想理论宝库中唯一正确的国家法律学说，甚至社会契约论本身也因其自身的理论缺陷，在后来不断地受到来自各方面的批评，但它作为一种革命的和批判的国家法律学说，之所以能够获得历史的认可，并非仅仅由于它适应了人们的心理需要，而在于它深刻地反映了经济基础发展变革的要求。按照历史唯物主义的观点，经济基础决定上层建筑，有什么样的经济基础，就必然会有什么样的上层建筑与之相适应。旧的上层建筑一旦变成阻碍经济基础进一步发展的桎梏，那么，经济基础就必然提出打破原有的上层建筑结构，代之以新的上层建筑结构的要求。这是不以人们的意志为转移的客观规律，依笔者之见，社会契约论在近代之所以能够获得如此巨大的成功，就在于它自觉或不自觉地反映了这一时代发展进步的总规律和总趋势，其中映现了社会契约论者融革命性和建设性于一炉的天才创造。

首先，就其革命性的一面来看，近代社会契约论者之所以假借“自然状态”、“自然权利”作为自己的理论前提，一方面固然是为了满足其逻辑运演的需要；但另一方面也在于为人民主权思想寻找理论根据。因为人民主权的思想不能成立，破旧、立新就失去了意义。而“天赋人权”说或“自然权利”说在17、18世纪的欧洲，不仅有其深刻的经济基础，而且有其深厚的文化传统。社会契约论者抓住人民主权这个关键问题，并从理论上证明其自然性和神圣性，其革命的意义就可想而知了。
正因为社会契约论的理论体系包容了自由、平等、天赋人权等一系列重大的理论问题，而这些问题又是现实生活中尚未实现和尚待实现的，它也就能够起到一种吸引人、鼓动人的社会历史作用。因此，黄克剑在论及社会契约论的逻辑价值和历史价值及其相互关系时指出：“‘社会契约’是自然法理论的中心环节，这一中心环节需要‘自然状态’、‘自然权利’的逻辑预设。从科学的观点看，为理论提供第一个命题的自然状态、自然权利的说法显然是荒诞无稽的，但从历史的观念看，非科学的逻辑预设却获得了最可珍视的时代价值。自然法学派的‘自然状态’、‘自然权利’的预设是在特定的时代条件下嵌入历史的，因此，重要的不再是演绎某种价值系统的初始逻辑是否真实，而在于由这种初始逻辑所衍生出的道理是否被人们历史地认可。”事实也是如此，法国大革命与卢梭的社会契约思想直接联系在一起。人们对社会契约论所阐发的“道理”的接受和认可性胜过了对其理论逻辑的关注。尽管在法国资产阶级革命阵营内部派别林立，明争暗斗，但却在卢梭的思想中找到了共同的理论基础和精神支柱，卢梭的思想成为革命信念的象征，这是颇为有趣的历史事实。至于社会契约论深刻地影响了美国的杰斐逊、潘恩等人，其自由、平等、主权在民的思想被充分吸收到1776年的《独立宣言》和1787年的《美利坚合众国宪法》中，已成为人所共知的事实。

其次，就其建设性的一面看，近代社会契约论之所以能够成为后来各资本主义民族国家建构政治法律制度的“蓝本”，就在于它适应了近代市民社会与政治国家相分离的历史趋势。社会契约论者运用契约论的原理，系统地提出和论证了一整套规范和约束公共权力的法治方案，第一次把公共权力的设立及其运作纳入受人民主权规制的法治轨道上来。这是他们奉献给人类的一份宝贵理论财富。因为在近代社会，随着商品经济关系的发展，一方面打破了传统社会经济政治一体化的格局，在一定程度上导致了经济与政治相分离的二元社会格局；另一方面又提出了或突出了如何设计和规范政治权力，以保障其运作的安全性和可靠性，防止权力被滥用的问题。社会契约论者恰恰根据契约论的原理，把公共权力置于人民主权的委托和监控之下，同时又从技术上把公共权力分解为立法权、行政权和司法权，并使之既互相独立，又互相制约，这就较好地解决了政治权力和政治权利的分配问题，抓住并解决了社会生活法治化所面临的这一关键问题。可以说，社会契约论实质上就是有关权力分配和控制的理论，它作为人类探讨政治生活民主化、制度化、法治化的智慧结晶，是值得我们珍惜和重
视的宝贵精神财富。

然而，我们也必须看到，社会契约论作为自然法思想在近代的理论产物，它仍然是对国家和权力的合理性的主观论证，其基础和前提是唯心主义的。因此，马克思主义经典作家一方面对以卢梭为代表的社会契约论者在历史上所起的革命的，批判的历史作用给予了高度的评价，认为“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利，思维着的悟性成了衡量一切的唯一尺度，……以往的一切社会形式和国家形式，一切传统观念，都被当作不合理的东西扔到垃圾堆里去了。……从今以后，迷信、偏私、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义所取代，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所排挤。”另一方面他们又从世界观和方法论的高度一针见血地指出，社会契约论及其所主张的“自然状态”说是“十八世纪流行过的一种臆想。”

正因为社会契约论者按照理性主义的“臆想”原则，主观地演绎出一套所谓公平、正义的政治法律秩序来，其结果必然导致理论与现实相脱节、相矛盾。这正如恩格斯所指出的那样：“这个理性王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”所以，社会契约论由于其自身的阶级局限性和唯心主义缺陷，它不可能从根本上解决人民主权对公共权力的制约问题。而对其唯心主义形式的克服和对其权力制约思想的继承和发扬，是社会主义法治理论完善和发展必须解决的一个重要课题。

⑺ 论述合同法和社会契约意识的构建

契约—在我国古代“抄契”和“约”是分袭开用的。《释名.释书契》中“契，刻也。刻石其数也。”《说文》中“约，缠束也，从系，勺生。”即“契”的原意是指刻在龟壳上的合约，当事人的合意只有刻在龟壳上市才能被是为契约。为防止毁约，“契”被分为两半，双方各执一半，和履行约定时以半分之契合制，这一形式就表现为“合同”：将这两块龟壳合二为一，丝丝相同。所以，契约和合同都是表示合同成立和履行的必要形式。

⑻ 卢梭的社会契约是法国大革命的基础是历史解释吗

复是的。卢梭的《社制会契约论》在法国面世后，引起了法国社会强烈的震荡。拿破仑说:“无卢梭则无法国大革命。
《社会契约论》中主权在民的思想，是现代民主制度的基石，深刻地影响了逐步废除欧洲君主绝对权力的运动，和18世纪末北美殖民地摆脱英帝国统治、建立民主制度的斗争。美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》及两国的宪法均体现了《社会契约论》的民主思想。

⑼ 社会契约与法律有联系么

什么是社会契约呢，其实说白了就是。公民要自己的权利，国王也想有权利，最后版，大家坐一起谈权判，公民出让部分自己的权利给国家行使，国家也要保护公民 的权力。 如此而已。

法律，是规范公民行为的一种尊则和制度。这种尊则是上升到了法规范的高度的。现代社会，法律的制定者是立法机关，立法机关是被公民选出的人，代为行使公民的立法权的。由此，可以对比刚才的社会契约，看出来，法律事实上就是一种社会契约。

下面的是我查出来的

系统论述社会契约的是法国卢梭所著的《社会契约论》一书，有兴趣可以看一下，主要是指自然人在处于自然状态下，主要是说自然人以单个人身份出现，会很难处理与自然以及与他人之间的关系，因为此时是无组织，无联合的，为此社会每个自然人共同达成一个契约组成政府，即公共事务管理机构来管理社会所有人的事务并组织、领导人民与自然斗争。此契约主要规定了是个人联合组成政府的合意，个人权利与政府权利的划分，政府权力的使用程序等等。在实践中的一个著名的例子，是英国第一批公民坐“五月花号”轮船抵达美洲拓荒，在即将到达之时，船上人民达成一个契约，以便在美洲拓荒、安居时予以遵守。

⑽ 法律是一种社会契约吗除了法律还有什么其他类型的社会契约如

法律首先是一种社会规范，经过国家使其上升为一种国家意志，具有国家强制内性，社会契约来源于容法国卢梭的社会契约论，指的是国家和人民所订立的一种类似还合同的协议，国家应该首先自己遵守，我的理解也就是以法治国，有法必依，道德也是一种社会规范，具有普遍遵守性，也可以理解为一种全民共同订立的契约