道德經的執古之道和執今之道

『壹』 執古之道，以御今之有。能知古始,是謂道紀。如何理解

紀是指紀律，此處衍生解釋為規律。
掌握自古以來的規律，去理解今天身邊發生的所有事，能夠古往今來無所不知，雖百世，可知也。
道紀是就是指道的規律。

『貳』 32：什麼是「執古之道以御今之有」的「始制有名」

現代流行版本《老子》第三十二章原文：「道常無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。」
這段話的大意是說，道原本無名，它雖然朴實無華到了細小看不見的地步，但天下人沒有誰能夠讓它服從個人意志。當政者如果能夠順應天道以正治國，那麼萬事萬物就會自然追隨。天地間陰陽之氣相合，自然就會風調雨順普降甘露。老百姓不需要用法令控制，社會經濟就自然會均衡發展良性循環。自遠古開始，人們就已經形成了公共資源公平分配的規則和名稱。以前既然有這些約定俗成的規則和名稱，那麼後人做事就應該懂得分寸。懂得了這個適可而止的分寸，就不會有任何凶險了。這就像天下都依歸於道，也猶如百川歸於江海一樣。
對此，我們還是先要復習一下《老子》第三章：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
這段話的大意是，當政者不推舉宣揚有賢能名聲的人，就不會導致老百姓都挖空心思去爭虛名。不炫耀展示奢華珍寶，就不會引發老百姓的偷盜邪念。不傳播容易刺激私慾貪念的事物，就不會使老百姓信仰迷亂道德滑坡。因此，得道的聖人治理天下，首先就是要清除人們的私慾雜念，通過均衡發展不斷豐富人們的精神生活和物質生活，抑制人們爭名奪利的鬥志，確保青少年和社會大眾的身心健康。從而使得人們處於不追求機巧沒有私慾的常態化，也使得那些善於玩弄智術機巧小聰明的人不敢妄為造次。得道的聖人，就是這樣道法自然而不強加個人意願。於是，就沒有什麼天下興亡亂象叢生的治理難題了！
接著復習一下 《老子》第十四章：「視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
這段話的大意是，人們睜大眼睛看不到它影子，就稱它是夷。豎起耳朵聽不到它的聲音，就稱它是希。伸出手來觸摸不到它，就稱它是微。通過視頻、音頻和感性直覺這三種方式，都不可能探測到它，因為它原本就是渾然天成形神合一。它的上端看不到白光，下端也看不到黑影，就像變化萬千延綿不絕的絲線波動一樣難以准確描述，循環往復始卻又終保持著無影無聲的狀態。這種無形之形無象之象，就可以稱為恍恍惚惚的彷彿若是。你想要迎接它卻找不到它的頭，你想要追隨它卻看不見它的尾。不過，只要你能夠把握住這個原本就存在的大道，就可以駕馭今天萬事萬物變化的大局。通過個人主觀意識能動性可以感知的這個宇宙起源和運動過程，就是自然法則的大道。
再聯繫上下文來看，如果要問從老子時代到今天，我們周圍的世界究竟有沒有改變？對此，絕大部分人都會給出肯定的答案。而且，不管是從上層建築社會制度演化，還是從經濟基礎產業形態演化，特別是從科技生產力演化方面，人們都能夠羅列出一大串發展變化的對比事例。但是，也有少數人會給出否定的答案。譬如，從老子時代到今天，兩千五百年來我們所處的自然法則始終沒有任何改變。此便是，「天不變道亦不變」。應該說，絕大部分人都比較關注周圍世界「有形之象」的「運動變化」，而忽視了「無形之氣」的「本質不變」。正因為此，人們就會被「有形之象」變化萬千的現象所迷惑，從而對客觀世界產生「主觀性錯判」。
那麼，怎樣才能透過「有形之象」的「運動變化」看到「無形之氣」的「本質不變」呢？這就必須進入「致虛極守靜篤」的忘我無私境界。所謂「不識廬山真面目」，就是因為人們都很難穿越內心世界的私慾迷障，所以就難以突破個人主觀意識的狹隘局限。同樣是拿著天文望遠鏡觀察宇宙太空，為什麼有人就會認為「太陽繞著地球轉」，而有些人就會認為「地球繞著太陽轉」呢？這就是因為人們都是通過個人主觀意識能動性在看世界，而人們的個人主觀意識能動性「世界觀」，卻存在著完全相反的「道不同」。只有道法自然法則大公無私抑強扶弱「天之道」，個人主觀意識能動性「小宇宙」才能夠與「大宇宙」的坐標系原點重合，也才能夠看到「有形之象」與「無形之氣」互相轉化有無相生的系統運動。反之，如果道法叢林法則自私自利弱肉強食「獸之道」，個人主觀意識能動性「小宇宙」肯定就與「大宇宙」的坐標系不一致，也就必然會陷入「有形之象」五光十色的物慾橫流紙醉金迷。
如前所述，就像中國人「知道不知道」的口頭禪一樣，在經「孔子刪詩書繩春秋」後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：「伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也！」由此可見，老子講的「道可道非常道」，是在傳承「三皇」時代以前的「大道」，而不是「五帝」時代以後的「常道」。所謂「聖人後其身而身先」的「三皇」時代，就是「大道之行天下為公」的原始共產主義大同社會。而自「堯舜禹之變」的「夏禹傳子家天下」開始，中國就進入了「大道既隱天下為私」的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會「天子分封建藩」的君臣父子等級禮法制度。再從「孔子刪詩書繩春秋」到「漢承秦制」而「罷黜百家獨尊儒術」，都是這種「大道廢有仁義智慧出有大偽」的「常道」文化傳承，也就是「天下皆知美之為美」的「名可名非常名」。於是，就形成了私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性循環。
回頭來看，老子所言「執古之道以御今之有」的「始制有名」，就是「三皇」時代的「大道之行天下為公」。這種道法自然的原始共產主義大同社會資源配置方式，就是「民莫之令而自均」的社會經濟均衡發展方式。自「堯舜禹之變」的「夏禹傳子家天下」開始，就發生了從「大道之行天下為公」到「大道既隱天下為私」的「公私之變」。這個「道為術之本」的「公私之變」，也就是社會經濟發展道路方向的根本改變。如果從「有形之象」的「術為道之用」層面來看，自青銅器時代直到網路信息時代，科技創新推動生產力的發展進步顯而易見。不過，卻依舊是私有制社會1%與99%貧富階級分化的不均衡發展。這種私有制社會「術萬變而道不變」背後，也依舊是個人主觀意識能動性「小宇宙」的自私自利初心沒有變！
那麼，且不說均衡發展良性循環或不均衡發展惡性循環，問題是我們究竟能讓自然法則服從個人主觀意識能動性「人之道」，還是能讓個人主觀意識能動性服從自然法則「天之道」呢？
希望我的回答對你有所幫助！

『叄』 被篡改的《道德經》，隱藏著什麼樣的秘密

1973年，長沙馬王堆漢墓出土了一批古書，其中就包括我們盛行四海的《道德經》。結果經過整理復原人們發現，該版本與我們現在流行的《道德經》版本，存在著一些差異。
這些差異大多隻是隻字片句之間，但意義卻有千差萬別之遠，所謂「失之毫釐，謬之千里」。這些差別，或許是傳抄失誤，或許是有心人的篡改所致。現在我們就摘錄出四處來辨別一下，一起探討探討這樁千年公案。

帛書老子
第一處：《道德經》第二章
傳世本：「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
帛書本：「有，無之相生；難，易之相成；長，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，後之相隨，恆也。」
二者差別不大，就是一個「之」字，但意義卻完全變了。「有無相生」，與「有，無之相生」，第一個理解就像現在流行的陰陽相生一樣，你生我，我生你，互為其根，自循環而無始終。但第二個理解卻是「有，是由無而生的，無是有的根本」。
而這個理解，才是與《道德經》第三十九章「貴以賤為本，高以下為基」、第四十章「天下萬物生於有，有生於無」、第六十三章「天下難事必作於易，天下大事必作於細」相互應和的。
而照第一個理解，則完全與儒家解說易經的《十翼》、解說太極圖的《太極圖說》攪和在一起，混成了稀泥。也難怪有人說《道德經》是出自於《易經》的了。

執今之道
第二處：《道德經》第十四章
傳世本：「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
帛書本：「執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
二者只差了一個字，把「今」換成了「古」。按照傳世本的理解，是要遵循古法來治理現代。所謂「祖宗之法不可易」，推崇周代之禮治天下。
但是孔子向老子問禮時，老子卻告訴他「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。」你所學習的那一套，都是已經去世了很久的人所言。對這些很久以前的人說的話，要活學活用，不可拘泥執著。
《莊子》還直接講解了原因：「今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!」你學習的這些東西，都是先王留下來的遺跡，又哪裡是他們的真實內涵呢？腳印是腳踩出來的，但腳印又哪裡是腳呢！」
所以按照帛書本的理解，則是要法隨時變，以適應當下之法來治理當下。種植種子的方法，和培育幼苗、照顧成樹的方法完全不同，因為時勢和對象發生了變化，所以才要以「今之道」來「御今之有」。

自然之美
第三處：《道德經》第四十一章
傳世本：「大器晚成」
帛書本：「大器免成」
同樣是一字之差。一個是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來的；一個卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來的。
可以看出，「大器晚成」在《道德經》體系中完全就是個外來戶，上無依下無靠，突兀而孤零零的，如同飛來之石一般。但「大器免成」，卻是與整本文意相通的。
《道德經》說「大巧若拙」，我們總覺得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，製作成器。但我們製作出來的任何器物，都遠遠比不上自然界一片樹葉，一隻小鳥那麼精巧。
所以，自然成就之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成「器」，才真正是「奪天之造化」，不過是變巧為拙，變美為丑而已。

舉世獻媚
第四處：《道德經》第七十一章
傳世本：「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。」
帛書本：「知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。」
說實話，「不知知」這句話，我一直都不知道是什麼意思，感覺莫名其妙，怎麼也解釋不通。我在網上翻來復去才找到一個勉強看得過去的解釋——「:知道表現為不知道，這才是高明；不知道表現為知道，這就不夠理智。」
這個解釋一下就把老子的形象拉低了無數個檔次好嗎？整個一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說好的「信言不美，美言不信」呢？怎麼能明明知道卻裝不知道這么腹黑呢！難怪有學者把《道德經》讀成陰謀論了。看來根本就不是老子腹黑，而是讀老子的人內心太奸詐。
後來我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟。《莊子》里有個叫南榮趎的，他說：「鄰里的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。
這就是「知不知」和「不知不知」的差別了：能夠把自己的病情說清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什麼病，那才是真正的重病。」
莊子由此大發感慨：我們都知道，對父母說的話一味稱贊，對領導說的話一味奉承，這是「諂媚」的行為。但如今社會潮流認為是對的，我們往往也會贊成；社會潮流認為是錯的，我們往往也會反對，我們這樣生活著，豈不正是一直在「諂媚」然而自己還不知道嗎？
我們穿著華美的衣裳，打扮艷麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻媚於舉世之人，卻並不認為這是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！

『肆』 「執古之道以御今之有」是什麼意思

「執古之道以御今之有」的意思是掌握自古以來的規律，去理解今天身邊發生的所有事，能夠古往今來無所不知。

『伍』 《道德經》全文，及翻譯

《老子》第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始；有名萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相 隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有， 為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？ 愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此 三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名， 復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨 之不見其後。 執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容 ： 豫兮若冬涉川； 猶兮若畏四鄰； 儼兮其若客； 渙兮其若凌釋； 敦兮其若朴； 曠兮其若谷； 混兮其若濁； 澹兮其若海； 泊兮若無止。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常 曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆 。
《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉！ 眾人熙熙，如享太牢，如春登台。 我獨泊兮，其未兆； 沌沌兮，如嬰兒之未孩； 累累兮，若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 我獨異於人，而貴食母。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有 物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」者，豈虛言 哉！誠全而歸之。
《老子》第二十三章
希言自然。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
天地尚不能久， 而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失 。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。
《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功； 自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝 曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主 ，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
《老子》第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開 ，善結無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明 。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛 其資，雖智大迷，是謂要妙。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。 知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。 知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。 朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失 。 夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。 是以聖人去甚，去奢，去泰。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉 。大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而 不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得 已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者 ，則不可得志於天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之 。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
《老子》第三十二章
道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。 勝人者有力，自勝者強。 知足者富。 強行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者壽。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養 萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不 自為大，故能成其大。
《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不 足聞，用之不足既。
子》第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興 之；將欲取之，必故與之。是謂微明。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾 將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將 自正。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處 其實，不居其華。故去彼取此。
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以 生；侯得一以為天下正。 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈 ，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正， 將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非 以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
《老子》第四十章
反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之 。不笑不足以為道。故建言有之： 明道若昧； 進道若退； 夷道若颣； 上德若谷； 廣德若不足； 建德若偷； 質真若渝； 大白若辱； 大方無隅； 大器晚成； 大音希聲； 大象無形； 道隱無名。 夫唯道，善貸且成。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。 故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。 不言之教，無為之益，天下希及之。
《老子》第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。 大盈若沖，其用不窮。 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 ?
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《老子》第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。 無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
《老子》第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆 孩之。 《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於 死地，亦十有三。 夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被 甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其 無死地。
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有 ，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常 。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。 吾何以知天下然哉？以此。
《老子》第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨 弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。 知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此： 天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物 滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事， 而民自富；我無欲，而民自朴。」
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割 ，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇 ，善復為妖。人之迷，其日固久。
《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。 夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克 則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根 固柢，長生久視之道。
《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《老子》第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下 。 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各 得所欲，大者宜為下。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。 圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。 是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故 天下莫能與之爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細 也夫！ 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《老子》第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者， 為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《老子》第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂 行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相若，哀者勝矣。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
《老子》第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病 ，是以不病。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至。 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。 天網恢恢，疏而不失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而 殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者， 希有不傷其手矣。
《老子》第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則滅，木強則折。 強大處下，柔弱處上。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足 者補之。 天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下，唯有道者。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王 。」正言若反。
《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？ 是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。
《老子》第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿 ，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞， 民至老死，不相往來。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。 知者不博，博者不知。 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

『陸』 「執古之道，以御今之有」是什麼意思

掌握自古以來的規來律，去理解自今天身邊發生的所有事

『柒』 「執古之道以御今之有」是什麼意思

老子曰：「執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。」（《道德經專·道經第十四屬章》）意思是：掌握自古以來的規律，去理解今天身邊發生的所有事，能夠古往今來無所不知。不忘歷史才能開辟未來，善於繼承才能善於創新。

『捌』 執今之道以御今之有，這個道是指什麼，以及你知道哪些實例

「執古之道以御今之有」的意思是掌握自古以來的規律，去理解今天身邊發生的所有事，能夠古往今來無所不知。

『玖』 執古之道，以御今之有是什麼意思

老子曰：「執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。」（《道德經·道經第十四章》）
意思是：掌握自古以來的規律，去理解今天身邊發生的所有事，能夠古往今來無所不知。