文學找道德
『壹』 為什麼文學是道德的
文學與道德有著非常密切的關系，文學的道德屬性是文學的社會屬性之一，文學的回道德教化作用亦是文學突答出的功能之一；文學的道德化和文學化的道德是兩個既有區別又有聯系的兩個概念。釐清二者的關系，不僅具有相當的學術價值，同時對當下的和諧會建設意義重大。
卜召林等著的《20世紀中國文學與道德》（新華出版社出版）即是這樣一部學術專著。
該書深化了20世紀文學與道德關系研究，填補了20世紀中國文學研究領域文學與道德關系研究的某些空白。尤其是對20世紀初葉和20世紀末葉文學中道德表現的再次勘探和首次命名，意義深遠。
『貳』 談談文學與道德的關系
文化與道德之間存在著相互影響、相互作用的關系。首先，文化知識是人類改造自然和社會的實踐成果，同時又是人們進行實踐活動的有力武器。因此，就文化知識本身的性質和目的而言，它對道德起著積極作用。科學文化知識的進步，有利於道德的進步和發展，是提高道德水平的一個重要條件。具體的講，文化對道德的積極影響和作用包括以下幾點：
（一）文化通過對生產力和社會生活方式的影響，促進道德的發展。
文化知識，特別是科學技術知識是人類在社會實踐中對自然界現象和本質的認識的概括和結晶，在人們改造自然的生產活動中起著重要的積極作用。它不僅極大地推動著生產力的發展，而且科學技術本身就是生產力。生產力的發展又決定了社會生產關系、經濟基礎的發展和變化，從而也使人們的生活方式、思維方式，乃至道德觀念、道德行為、道德評價發生根本的變化，從而推動了人類道德水平向前發展。
（二）文化通過世界觀、人生規對道德發生作用和影響。
世界觀和人生觀對於人們的道德行為和道德品質的指導作用是顯而易見的。人們確立什麼樣的世界觀和人生觀，也就從根本態度上決定了人的道德行為和道德品質，甚至可以決定一個人一生的生活方向和生活道路。文化知識對於樹立正確的世界觀和人生觀具有很重要的作用。文化知識有助於人們正確的認識世界的本質以及世界各方面的聯系，從而幫助人們把世界觀和人生觀建立在科學的基礎上，形成堅定的信念和意志來指導自己的行為和態度。這一點對於我們青年來說尤為重要，我們要把以辯證唯物主義和歷史唯物主義為方法的無產階級世界觀和人生觀作為自己的世界觀和人生觀，但它們並不是自發形成的，是建立在通曉人類以往的全部科學文化知識的基礎之上，並且它們本身就是一種文化知識。因此，只有通過學習或接受教育，具備一定的文化知識水平，才能牢固的掌握這種世界觀和人生觀，確立共產主義的道德信念和道德理想。
（三）文化對道德規范和風俗習慣變化的直接作用和影響。
道德規范、風俗習慣的產生和發展雖然主要是由於生產力和經濟基礎決定的，但也必須有一定的科學文化基礎。落後的道德規范和風俗習慣的存在，原因盡管是多方面的，但在很大程度上與文化落後、科學不發達有關。科學文化技術的落後限制了人們的視野，使之對很多自然現象和社會現象的本質認識不透，造成了人的愚昧和粗俗。
『叄』 如何理解文學與道德
文學與道德的關系是個常說常新的話題。
在當今經濟正在走向「全球化」的時代，我們的社會風尚和生存方式正在發生著急遽的變化。在人們的現實生活關系的激變之中，謹防公共道德與個人道德面貌的下滑，是最為深刻、最為重要的課題。雖然，隨著市場經濟的需求，新的人際關系的准則，新的公平的、平等的、競爭的關系正在形成，新的道德萌芽正在破土而出。但是市場化的原則也十分明顯地表現了它的兩面性，它既是建設的，又是具有破壞性的。同時，科技、信息技術的進步，同樣具有兩重性的特徵。在一部電腦終端機前，人們可以把握四面八方源源不斷而來的各種信息，在知識的太空里遨遊，但同時也正按照資本與白領階層的生活趣味，改變著人們的生活風尚、審美情趣；其中自然還有無孔不入的地攤文化與無休止的媒體炒作出來的文化時尚。
人的生存既是物質的，又是精神的，它自應趨向於雙向的完善與完美。人們本應利用物質的富有，進而建立最具人性的文化關系，人性的精神家園。但是物慾的追求淹沒了生存的理解，於是人們的活動轉向為自身的生物行為、經濟行為服務，於是造就了大大小小的「錢、性、權」式的人物。文化中的頹唐趣味，使一些人深感精神家園的殘破，使另一些人痛感靈魂的飄零無依，他們似乎都躑躅於燈紅酒綠、金迷紙醉的現代荒原。
文學創作能夠與道德倫理連帶上關系嗎，能夠發現道德倫理訴求的聲音嗎？八十年代至今，要使文學藝術成為一種純而又純的審美的精神現象極為流行。其實，一百多年以前，這種論說就已不斷出現過了，而且很有權威性。例如，英國的唯美主義者王爾德，就反對文學藝術與道德倫理有關。一百年後，他的這類論說，仍被一些人當作文學創作無關倫理道德的有力駁論。王爾德說：「書無所謂道德的或不道德的。書有寫得好的或寫得糟的。僅此而已。」他還說：「一切藝術都是毫無用處的。」如果批評涉及倫理道德，那就是「偽道德批評」。我們有些論者是很相信這類觀點的，所以也就主張寫作非關道德，評論也不能從道德的角度進行評析，否則就是「假道學」，就是把文學創作視為倫理道德的宣傳了。
王爾德在十九世紀末的英國文壇標舉唯美主義、「藝術至上」的旗號，反對當時文學藝術中的自然主義與過分的功利主義，宣揚藝術家在倫理上是不分好惡的，否則就是矯揉造作，就是偽道德批評，這時他對唯美主義理論是很有自信的。但是當他身陷鐵窗，經歷了身心的苦役之後，他才意識到人是需要同情與憐憫的，他自己心胸此時就充滿了同情，而且竟認為同情是世界上最偉大、最美麗的東西了！
我國八十年代文藝中出現的唯美傾向，可以說是對過去極端的功利主義文藝觀的有力反駁，同時也是文藝自身多樣化的一種表現，自有它的合理之處。但是為此也付出了代價，即沒有樹立起作家人格上的那種凜然正氣與道德的思想力量，卻是銷蝕了創作中的那種道德倫理的強大批判力。自然，這也並非僅僅是唯美主義創作傾向的緣故，彌漫於當今社會每個角落裡的新的實利主義、食利主義習尚，實在是最為根本的原因了。文學創作是一種通過語言結構進行審美或是審丑的創造活動。它固然可以避開倫理道德的負載，以至可以說它無關倫理，這類作品自然是存在的，也有不少好作品。然而，有一些作品進行文字游戲，它們消解了話語表述的涵義，雖也可算作敘事形式的一種探索，但是它們瘦骨伶仃，好像是些皮包骨頭的女人，畢竟內涵單薄，這也是事實。
人們常說，文學創作是描寫人的，人性的方方面面都是可以進入文學描寫的視野。那麼人性的方方面面是什麼呢？文學是整個社會文化的組成部分，人性的方方面面，實際上就是人棲居於其中的社會文化的方方面面，就是人與人的多種相互的文化關系。寫作者實際上總是面臨著審美的或是審丑的多種文化選擇。社會文化的多方面的內涵，如政治、倫理、道德、哲理、日常生活方方面面，乃至兩性生活，無疑都是文學創作進行審美或是審丑的文化選擇的應有之義。因此我們無法把這些文化因素排除在創作實踐或是文學理論研究之外，滿足於說說文學藝術或是無關道德，或是無關政治，等等。
創作中的那種審美或是審丑的多種文化選擇，必然折射出作者人性中最最基本的品格，即那些使人所以為人的基本因素，血性與良心，憐憫與同情，也即人文精神的基本方面。這些人性的體認，都顯現在作者以及人物對社會、政治、戰爭、歷史、倫理、道德、哲理、人的相互關系自然也包括兩性關系的審美或是審丑的把握之中。讀者感受與體味那些畫面描繪、感情抒寫所滲透出來的人性的動向：庄嚴與鄙俗，高尚與卑微，兇殘與善良，或是兼而有之的極端復雜的人性品格。對於人性的品格如人的血性與良心、憐憫與同情的蔑視，必然會使文學藝術失去自身的靈性與靈魂，而變得平庸與惡俗。當前的一些優秀作品，或是描寫舊時的沒落貴族，家族的興衰歷史；或是表現邊陲的民族風情，經歷幾個時代的女人的幽怨命運；甚至讀者關注的現實的故事，歷史地、現實地顯示出對於人生的感嘆、人的命運的同情、道德倫理的批判力，從而提升了人的情感和境界。不知那些鍾情於淫樂、在淫樂的寫作中獵取名利的人，會不會有王爾德式的省悟！
文學藝術創造是需要人性的同情，是需要強大的倫理道德的批判力的，在藝術家身上，正是這種人文精神造就了偉大的藝術胸懷。人性同情的沉淪與倫理道德批判力的消解，將會使文學藝術黯然失色而至枯萎，使人的精神家園破殘荒蕪。雖然文學藝術並不是人的精神家園的全部，但無疑占據著主要地位。因為，人是不能沒有文學藝術的，我們應該懷著良心與人性的道德品格，來守護我們的精神家園！
『肆』 文學與道德的關系
文學只有善良和丑惡的區別。
『伍』 「文學不講道德」這句話是正確的嗎
文學與道德之間的關系，是個由來已久的話題，同時更是個常說常新的話題。對於“文學不講道德”這句話是否是正確的額，筆者認為，這句話的本身就有失偏頗。無論自文學本身還是文學背後的作者而言，道德都是不可缺失的。
5前年文明的見證
我國文化經歷了5千年的傳承，各個時期的文學在這漫長的5前年的積淀和傳承中，留給我們世人的，無不是有著道德性的文字、思想，這在無形中給講“文學不講道德”的人一個大大的否定。
『陸』 找一篇關於道德的文章
道德教育：創造與融合 作者：翟小寧 文章來源：摘自《人民教育》2005年第十期 點擊數：984 更新時間：2005-7-20 題記 有兩種事物，我們越思索它就越感到敬畏，那是天上的星空和心中的道德律。 道德的境界 道德教育的目的是培養道德人格，塑造道德文化，造就道德生活。首先人格的理想境界是真善美。道德文化的理想境界是自強不息，厚德載物，和而不同，正大光明。道德生活的理想境界是和諧，即人與社會和諧，人與自然和諧，人的身心和諧。 道德的境界有層次之分，可分為三個層次：一是基本道德，二是高尚道德，三是聖賢道德。 基本道德的主要內涵是愛國守法，明禮誠信，團結友善，勤儉自強，敬業奉獻。基本道德要人們獨善其身，具有相應的責任意識。高尚道德要求人們在具備基本道德的基礎上，還要有更高的道德素養，具有強烈的責任感和奉獻精神。在高尚道德之上是聖賢道德，這是一種崇高的道德境界。聖賢有一顆仁愛眾生、善利萬物、兼濟天下的心，是崇高道德和智慧的化身。他與天地精神相往來，透徹宇宙人生的真相；他站在人類精神的高地，思想澤被人間，人格流芳百世。 亞里士兵多德認為：教育要使學生具備基本的道德修養、底線倫理和與社會發展相適應的能力。道德教育要以培養基本道德為底線，以培養高尚道德為目的。基本道德是基礎，高尚道德是提升。基本道德培養的是合格公民，高尚道德培養的是賢明君子。學校德育的主要任務是培養基本道德和高尚道德，培育人格健全的人。聖賢道德的培養不是學校德育所能獨立承擔的使命，但聖賢的思想卻是道德教育的寶貴財富。 道德教育的根本 道德教育的根本是正其心，關鍵是正其念，重點是致良知。 心正則行正，心美則身美。美好的心靈是一切美德的源泉。從美好的心靈中才能流出美德的泉水。育其心，動其心，正其心，凈其心，美其心，是道德教育的根本。 正其心必先正其念。所謂正其念，就是要樹立正確的信念，建立正確的世界觀、人生觀和價值觀。信仰是人生的靈魂，高尚的信仰是提升人生境界的根本動力。真誠，善良，美好，正義，尊重，寬容，大度，感恩，勤奮，質朴，勇敢，責任，愛心，優雅，文明……這些信仰普通而又珍貴，朴實而又崇高，外化為行動，涵養為美德，滲透在生活之中，是人生幸福的源泉，是世界美好的基石。 良知是我們心中光明的道德，是存在於靈魂深處的真善美。致良知，就是要在心中灑下光明的道德並使之發揚光大，在心田播下真善美的種子並合之生根發芽；就是要像孟子所說的，啟發人的惻隱之心、羞惡之心，辭讓之心、是非之心，由此生長出出仁、義、禮、智四種美好的品質。簡言之，致良知就是要啟發善良於心靈，播種美德於心田。 心靈是田地，良知是種子，信仰是陽光，美德是花朵，善行是果實。種花得花，種豆得豆；一分耕耘，一份收獲。播種真善美，才能生長真善美。 道德教育的途徑 海納百川，有容乃大。道德教育內涵深刻，涵蓋深廣，兼容人類、自然、家庭、社會、學校等各個方面，其途徑多種多樣，其方式豐富多彩，其方法不一而足，化用兩句古詩來說，就是「不拘一格育人才，萬紫千紅總是春」。 我們應該不斷探索，提煉出一切工作些行之有效的做法，如：啟發道德智慧，陶冶道德情感，培養人文情懷，體驗道德情境，樹立人生榜樣，建立人生准則，播種道德行為，養成道德習慣，鑄造首先環境，尊重賞識激勵，等等。在此僅擷取幾點經略述之： 1、啟發道德智慧。 道理，乃道德之理。不明白道德之理，就沒有道德信念；沒有道德信念，就沒有道德願望；沒有道德願望；就沒有道德行為。「信、願、行」三者中，信是基礎。 信的前提是明理。明理方能啟智。道德教育要使學生明白生活的道理，具備一定的道德智慧。 讀書以明理。書中蘊含著豐富的道理。《易經》日：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」自強不息，厚德載物，兩者相輔相成，水乳交融，構成君子品格的內在美質。涵泳體會，這兩句話所帶給人的啟迪是非常深刻的。 讀書可明理，感悟生活亦可明理。生活是最好的教科書，生活比之書本，它帶給人的啟發更多，賜予人的磨煉更豐富。總之，仰觀天文，俯察地理，讀書思索，與人交流，感悟生活，感受人生，皆可明理。明理重在滲透，啟智重在感悟。 2、陶冶道德情感 培養健康高尚的情感重在熏陶。浸潤。凈化。柏拉圖說：「最好的教育就是那種使得體魄和心靈盡可能得到美的熏陶，盡可能得到完善的教育。」人的身心常受美的環境熏陶，不知不覺也會生出一腔美的情感，養出一種美的氣質。 朱光潛先生談到美學中的「移情」現象時說：「美感經驗是人的情趣與物的姿態和往復迴流。人不但移情於物，還要吸收物的姿態於我，還要不知不覺地模仿物的形象。所以美感經驗的直接目的雖不在陶冶性情，卻有陶冶性情的功效。心裡印著美的意象，常受美的意象浸潤，自然也可以少存些濁念。」（《談美、談文學》） 文學藝術在陶冶情感中具有重要的作用。巴金先生說：「我們有一個豐富的文學寶庫，那就是多少代作家留下的傑作，它們教育我們，鼓勵我們，要我們變得更好，更純潔，更善良，對別人更有用。文學的作用就是要人變得更好。」 3、培養道德習慣。 葉聖陶先生說：「教育的真諦就是培養學生的良好習慣。」培養良好習慣，要從日常行為入手，經過一個長期的養成過程，讓不良習慣遠離自身，讓良好習慣成為自然。教育的最高境界是形成自我教育的人格。自主教育是最有效的教育，「有關家國書常讀，無益身心莫為」，要讓學生在自主教育中自覺地養成良好的習慣，形成文明的素養。要注重道德細節，教育學生「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。要引導學生存好心，說好話，行好事，做好人，時時處處文明自律，塑造健康文明、和諧向上的良好形象。 播種行為，收獲習慣；播種習慣，收獲性格；播種性格，收獲命運。良好的習慣一旦養成，對於一個人的發展將具有積極的促進作用。儲蓄好習慣，就等於為將來的生活儲蓄幸福。 文化即德育 生活即德育 「道德教育——心智向善的訓練——涉及諸多方面。它涉及規則和戒律——在日常生活中，什麼可以做，什麼不可以做——也包括具體的指導、規勸和訓練。亞里士多德寫道：幼年時形成的良好習慣可以改變一生。道德教育還必須明確道德榜樣的絕對重要性。有人說，在孩子的成長過程中沒有比默默無聲的榜樣的力量更有力，影響更大了…… 除了戒律、習慣和榜樣外，道德教育的園地里還不能缺少另一種東西，我們把它叫做道德文字。要通過生動的文字讓人們看到美好的道德是什麼樣的東西……」 以上是美國前教育部長、著名教育家威廉貝內特博士在他所編著的《美德書》序言中寫下的一段文字。我之所以引用這段文藝工作者字，是因為它比較簡明地概括了道德教育的幾個要點。我還想藉此說明道德教育與生活的密切關系。不管是規則的指導，還是習慣的養成；不管是榜樣的垂範，還是文字的影響；不管是智慧的啟迪，還是情感的陶冶……一切都離不開生活。離開了生活，道德教育就成了無源之水。同樣，道德教育也離不開文化的熏陶。不同的文化造就不同的人。離開了文化，道德教育也就成了無本之木。由此可見：道德是一種文化，生活是最好的教育。文化即德育，生活即德育。 以中華民族優秀傳統文化為本體，吸取世界文化的成果，創造一種新文化；經中華民族優秀傳統美德為基石，融合世界文明的精華，創造一種新道德；以法治社會和道德社會的健全為基礎，建設一種和諧的新生活——這是道德教育，特別是未成年人思想道德教育取得進展的重要前提。而道德教育，特別是未成年人思想道德教育的成功，又會促進社會的發展和進步，從而實現道德教育最終目的——培養道德人格，塑造道德文化，造就道德生活；促進人的全面發展和社會的不斷進步；創造幸福的生活和美好的人間！