道德經知到

❶ 趙孟頫小楷道德經有多少字

是鞍馬人物畫的代表作

但是

趙孟頫的書法，成就最高的是楷書和行書。學李內邕而以王羲之容、王獻之為宗，所作碑版甚多，圓轉遒麗，人稱「趙體」。傳世的楷書名作有《膽巴碑》、《湖州妙嚴寺記》、《仇鍔碑》等；小楷有《汲黯傳》等；行書作品不少，如《洛神賦卷》、《赤壁二賦帖》、《定武蘭亭十三跋》、《道德經》、《玄妙觀重修三門記》、《四體千字文》等。
他最牛的是書法哦

❷ 求《道德經》譯文

知止不殆【詞目】 知止不殆
【拼音】 zhī zhǐ bù dài
【出處】《道德經》第四十四章，「故知足不辱，知止不殆，可以長久」。
【今人錯解】殆：危險。知道適可而止的人就不會遇到危險。舊時勸人行事不要過分。
這種錯解，糾其根源是對《道德經》的錯誤理解，是歷史的原因造成的，沒有必要刻意地去糾正它，但必須了解它的真正意思，讓人們不在拿著這句話作為逃避現實的理由。孔子在《大學》章句中說：「知止而後有定」，這里的「知止」意思是「推極吾之知識，欲其所知無不盡也」，大意是：知道事物始末而後才能制定行動的計劃。「止」就是「止境」，「足」就是「充足」，都是對學識進步的里程中的境界描述。再看「知足不辱」實際上就是「知足而後不辱」，「知止不殆」實際上就是「知止而後不殆」，與「知止而後有定」在句型上是一致的，誰能說「知足」不是「知識充足」呢？再看排比句「知足不辱，知止不殆」，如果把「知足不辱」解為「知道滿足才不會蒙受恥辱」，那麼「知止不殆」如何解？解為「知道適可而止的人就不會遇到危險」嗎？那麼「知止而後有定」又當何解？可見今人之誤，誤之遠矣。什麼是「適可而止」？只有知識達到一定的止境才知到「適可而止」，無知者知道「適可而止」嗎？股市上的無知者少嗎，他們知道「適可而止」還能炒股炒成股東嗎？老子說：「知不知尚矣，不知知病也」（知道假裝著不知道尚且可以，不知道假裝著知道就是病）。孔子說：「知其先後幾近道矣」（知道做事情的先後次序就接近道了），如圍棋中有「大豬嘴」招法，此招法的下子次序一步也不能差，差一步就不是「大豬嘴」了，而是被對方全殲。
在《道德經》中，老子所講之「道」都是教人不要「自滿」，杯子里的水滿了就裝不進去水了，「滿招損謙受益」嗎，為什麼在這句里反教人「知道滿足」呢，你「知道滿足」了，你的敵人「知道滿足」了嗎？清末的軟弱是招致聯軍入侵的原因。可見後人之誤，害人害已，阿Q極了。也是後人不理解《道德經》而批判《道德經》的原由。
【正解】知道做事的先後次序才不會遇到危險（知已知彼百戰不殆）。
《道德經》第四十四章原文：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久」。
【譯文】名譽與身體相比較能說哪個更重要嗎？身體與難得之貨相比較能說哪個更多嗎？得與失相比較能說哪個有毛病嗎？過份的愛惜名譽或身體都會付很大的代價；過多的藏貨必然遭受更大的損失。所以知道這些道理才不至於受辱，知已知彼百戰不殆，才可以長久。
孫子曰：「知己知彼，百戰不殆」。老子的「知止」就是孫子的「知己知彼」，老子之「不殆」就是孫子之「百戰不殆」啊。（來自新浪非常道人）。

❸ 道德經全文

老子 道德經 全文
老子道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若朴；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

泊兮若無止。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆；

沌沌兮，如嬰兒之未孩；

累累兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

廣德若不足；

建德若偷；

質真若渝；

大白若辱；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

❹ 求智慧樹《道德經》的智慧啟示答案

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❺ 《道德經》一到二十三章的譯文

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❻ 來篇《老子》

第一章【原文】
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而亦名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【直譯】
「道」是可以說明（道）的，但不是尋常的道，而有特殊的意義。「名」是可以指明（命名）的，但不是尋常（一般）的名字，而有其特殊的意義。
「無名」可能指：在天地開始的時候，星球未凝成以前，混混沌沌漆黑一團，看不出什麼現象，分不出什麼物質，所以說：「無名，天地之始。」「有名」可能指：自從有了自然現象（物質）以後，萬物就滋生（母）起來了。所以說：「有名，萬物之母。」（物質是萬物生出的母體）在「無」（無名）的常態中，我們可以藉以（欲）窺探（觀）天地間奧妙的蘊藏。在「有」（有名）的常態中，我們可以觀察它的變化和發展。這兩個（「有」和「無」）是一同存在的，分開來就叫做不同的名字，而「玄」是他們的共稱。這「玄」有深遠、幼小的意思，「玄之又玄」意為「小之又小」。這可能指「玄」（物質）的再度分析，掌握了這個物質分析的方法，就可以認識萬物的起源及發展過程。
註：本章在說明宇宙的起源和物質的存在。

第二章【原文】天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【直譯】天下都知道美是美的，而不知道有丑這就壞了。都知道好是好的，而不知道有惡這就不對了。所以，有無互相生化，難易互相成全，長短互相形成，高低互相影響，音聲互相和諧，前後互相照應。因此，「聖人」作無為之事，行不言之法，萬物自然發展而不必由自己去開始。（不是採取自主的、主動的措施）生成萬物而不據為己有，（當時的統治者以天下為己有）幫助萬物的發展而不自持有功，成功了自己不居功，由於不居功，所以其功不可殆。註：一、「有無相生」是在說明自然現象的從無到有。二、「不言」是針對「多言」而言。見第五章「多言致窮，不如守中。」三、這里的「聖人」是指行「道」之人，而非指聖賢之人或統治者。

第三章【原文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不可亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為則無不治。
【直譯】不誇耀個人賢能，使人民不邀譽爭功。不稀罕難得的東西，使人民不偷不搶。不看見可以引起慾望的事物，使人民不去胡思亂想。所以，聖人之治是：要使人民沒有思想，但求吃飽；要使人民沒有志向，僅從事體力勞動；使人民經常過著最低限度的生活，而沒有更多的知識，更多的要求。即使其中有個別的聰明人，也不敢有所作為，實行「無為」，就沒有什麼治不了的事。註：這是在講愚民政策，是反動的，是《老子》中的糟粕。

第四章【原文】道沖，而用之域不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【直譯】「道」是空虛無形（沖）的，但應用的范圍（域）是無限（不盈）的。深遠的好像客觀存在著，萬物好象是都離不開它。我們不知道「道」是從哪裡生出來的，好像是在「天」（帝）之先。

第五章【原文】天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言致窮，不如守中。
直譯】天地不仁，在天災地震的時候，萬物都受其害。「聖人」（統治者）不仁，以百姓為犧牲品。（芻狗）天地之間好像一個的風箱，（橐龠）當中是空的，但抽動起來可以發出無窮無盡的風力。為政不在言多，多言反而會遭到失敗，不如保持箴默。

第六章【原文】穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【直譯】生機（穀神）不滅，（不死）這是物源。（玄牝）萬物是通過物源而產生的，所以說是天地萬物的根源。冥冥（綿綿）之中它好象是客觀存在的，這物源是永不枯竭（勤）的。

第七章【原文】天地長久，天地所以能長且久，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。

【直譯】天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因為它不是為了自己而生的。所以聖人應該先為百姓打算，而把自己的利益放在後面。由於他能大公無私，所以大眾得到了好處，他自己也會同樣地得到好處。

第八章【原文】上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【直譯】最好是像水那樣，水有利於萬物，而不與萬物相爭，它處在低下（眾人所惡）的地方，所以接近了「道」。（水性向下是自然法則）有道的人甘居下游，心平氣和，與人為善，出言必信，政治有條理，做事能盡力，行動合時宜。由於不爭，所以就沒有過錯。

第九章【原文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
【直譯】把東西裝得更滿些，不如適可而止。把東西弄得更尖些，就不能保持長久。財物太多了，就難守得住。有錢有勢就驕傲起來，就會種下惡果。成了功就得住手，這才合乎自然之道。註：這些話不是對老百姓說的，而是針對當時統治者貪得無厭而發。

第十章【原文】營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無此乎？愛民之國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。
【直譯】為人君的保身與行道，能不脫節嗎？平心靜氣能像嬰兒那樣柔和嗎？排除雜念能做到沒有紕漏嗎？愛民治國能做到「無為」嗎？心身的運用能以陰性（柔弱）自居嗎？對四方內外的事物能做到「無知」嗎？為人君的作育萬民、萬物而不據為己有，施於人民而不持有恩，領導人民而不自做主，這就是「玄德」。（高深的修養）註：這些是對當時的統治者而言，他們自以為至高無上，以天下為己有。
第十一章

【原文】
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。

【直譯】
用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方可裝車軸，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方可放東西，才有器皿的作用。開窗戶造房子，當中空的地方可放東西和住人，才有房屋的作用。所以，有的是器具，用的是空間。
註：這是在講「無」並不是「真空」或「虛無主義」，而是有其重要作用的。

第十二章

【原文】
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。

【直譯】
五光十色讓人眼花，靡靡之音讓人耳亂，美味佳餚讓人口澀，狩獵讓人心動，財貨讓人想貪。所以「聖人」求實際，不務虛榮。
註：這里的「聖人」，是指行道之人。
第十三章

【原文】
寵辱若驚，貴大患身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂大患若身？吾所以有大患若身者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故，貴以身為天下，若可以寄天下，愛以身為天下，若可以托天下。

【直譯】
受到恩寵或侮辱都要象吃了大驚一樣，重視大困難好像重視自己的身體一樣。什麼叫作「寵辱若驚」呢？恩寵（或表揚）是好的，侮辱（或批評）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃驚一樣，提高警惕以防自驕自卑。
什麼叫「貴大患身」呢？我們之所以怕困難，是因為我們有身體的存在，如果不願顧到自己的身體，還怕什麼呢？所以，能以天下為自身一樣愛惜的人，天下大事才可以寄託於他。為人君的應以天下為重，不要為自己打算。

第十四章

【原文】
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。持古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【直譯】
「道」是看不見，聽不到，模不著的。也就是說它是無色、無聲、無形的。這三個方面都是不可捉摸（致詰）的。它是一個整體，它又是不明不暗上下無光的。朦朧（繩繩）之中看不出什麼名堂，最後又復歸於無。就是說它是無影無形的，是沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，這個現象可以體會得出，但捉摸不到的，就叫做「恍惚」吧。（無形的整體）在前面看不到它的頭部，在後面看不見它的尾部。（它是無體的）憑這個古來的「道」，就可以體驗（御）一切。（有）知道古來事物的開端，這就是「道」的規律。

第十五章

【原文】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若涉大川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁之以止？靜之徐清。孰能安之以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【直譯】
古之善與行道的人，深奧玄妙，不容易讓人認識。因為（夫唯）不容易讓人認識，勉強形容他的行動（容）好像是這樣：慢慢地好像在渡大河；小心地好像怕驚動了四周的人；嚴肅的好像是在作客；隨便的好像是冰在溶化；淳厚的好像是木質；虛心地好像山谷；混同的好像濁流。
怎樣能把一個混濁動盪的局面安定（止）下來呢？只要平靜一下，它就會慢慢地澄清下來。怎樣能把安定已久的局面發展起來呢？只要推動一下，它就會慢慢地生長起來。掌握此道的人保持謙虛（不盈）的態度。由於（夫唯）謙虛就能由舊而成新，不斷地長進。

第十六章

【原文】
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃大，大乃道，道乃久。

【直譯】
要以極度虛心和冷靜的態度觀察天地（萬物）。我看萬物的發展，都有其各自的規律（歸根），這個歸根就是安定，安定就是生命發展的結局，這是生命發展的規律。一切事物都從有到無，由動到靜，新的事物會變成舊的，舊的終究為新的所代替，而趨於滅亡。認識這個常律，（自然發展規律）就會分析（明）事物，不認識這個常律，而去妄作胡為，這是很危險的。
認識這個常律，就能融會貫通，能融會貫通，就能公正平允，能公正平允，就能普遍周全，能普遍周全，就能運行不息，能運行不息，就能體現行道，能體現行道，就能永久存在。

第十七章

【原文】
太上，下知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

【直譯】
最好的人君（太上）實行無為，所以在下面的人民只知道有他，而不覺得他對人民有什麼干擾，可以各安生活。其次是人民接近他，因為他接近人民。其次是人民稱譽他，因為他為人民做了好事。其次是人民都怕他，再其次對於強暴的人君，人們就會起來侮辱他反對他。
說話不守信用，人們就不信任他，不如悠閑的不說話，待事情成功了，百姓都說我合乎自然。

第十八章

【原文】
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家混亂，有忠臣。

【直譯】
因為統治者不行道，才有了所謂的「仁義」。人們有了智慧，就會利用它來作出虛偽的事。
親戚之間不相和好，才顯得出誰是孝慈。國家混亂的時候，才顯得出誰是忠臣。

第十九章

【原文】
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者為文，不足，故另有所屬：見素抱撲，少私寡慾，絕學無憂。

【直譯】
去掉聖智，對人民有利，去掉仁義，人民就會恢復到孝和慈的本性。去掉投機取巧、有利可圖的事物，盜賊就沒有了。這三者作為治法（文）還是不夠的，在統治者（令）本身，還要做到（屬）：生活樸素，戒私戒貪，道法自然，去掉學智，就沒有憂慮了。
註：這里的「聖智」是指當時的統治者和士大夫階級，以及他們搞出的藉以欺壓、剝削人民的「仁義禮智」的制度。

第二十章

【原文】
唯之與呵，相去幾何？善之於惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮氣未央。
眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我讀若遺。我愚人之心哉？
眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。譫兮其若海，廖兮若無止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我獨異於人，而貴食母。
【直譯】
是與非，善與惡距離是多少呀？人們所怕的（非與惡）不可不怕。其間距離是多大呀！（荒兮）其相距不可以路程計。（未央）
眾人（貴族們）都忙著大吃大逛，如享受大餐，春天登高游覽，以及一切浮華享樂的勾當，我卻淡（泊）然處之，無動於衷，（未兆）混沌沌的好像嬰兒還未長成孩，不能同大夥一同遊玩；孤單單的我並不去歸他們（貴族）的隊伍，眾人都以為獲得了很多的東西，（有餘）我卻一樣也不要，（遺）我豈不是愚人嗎？
眾人對於享樂都非常看得清楚，（昭）追求唯恐不及，而我卻閉著眼睛，看也不看。（昏）眾人對於利之所在，都非常精明，（察）而我卻一聲不響。（悶）我這樣飄飄然好像大海無邊。眾人都以為獲得了一切，（有以）我卻頑固地看不起（鄙）他們。我與他們不同的是，我注重（貴）在求（食）道。（母）

第二十一章

【原文】
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之然哉？以此。

【直譯】
宇宙（孔德）的運動形態，（容）是根據（以）自然法則（道）進行的。「道」這個東西是一個無形的整體。（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是實際存在的。自古至今這現象（名）永不磨滅。（去）憑它可以檢驗（閱）萬物（眾）的發生與發展。（甫）我怎樣知道萬物的發生與發展呢？就是以「道」這個自然法則。
註：這里「物象」指內容，「情信」指過程。
本章在講：「道」雖然是不可捉摸的，但卻有其具體內容與運動過程，「道」是客觀存在的。

第二十二章

【原文】
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【直譯】
有部分（曲）才有整體，（全）彎得曲才能伸得直，陷下一些才能裝得進，舊了才有新的，少了可以再得，多了就糊塗了。
所以聖人以道的原則為天下的法式，不只看見自己，才能看得見（明）對方；不自以為是，才能分清（彰）是非；不誇耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才能長進。
由於不爭，所以天下也就沒有人和他爭。古語所謂「曲則全」，不是假話，整體全是由部分組成的。

第二十三章

【原文】
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？
故從事於道者，同於道。德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

【直譯】
自然現象是不用多說的。刮大風刮不到一個早晨，下暴雨下不到一整天。誰在這樣做呢？自然。（天地）自然現象還不能永久不變，何況是人事呢？
所以，從事於道的人就能一同行道。（效法自然）從事於德（仁義禮）的人，就同屬於德一級。沒有德的人，就是失。（無德）從事於道的人，道也容易接受。從事於德的人，德也容易接受。沒有道和德的人，（失者）就什麼也容易失去。相信這個道理的人不多，有很多的人是不相信的呀！

第二十四章

【原文】
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自矜者不長。其在道也曰：餘食贅行，物或惡之。故有道者不處。

【直譯】
用腳尖站立不穩，用跨步就前行不了。只看見自己眼睛就不亮，自以為是就是非不明，自高自大的就沒有長進。在道的方面來說，好像殘羹贅疣長在人臉上，這些都是最可惡的東西，為有道者所

二十五章

【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之容曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【直譯】
有個混然一體的東西，在天地之先早已存在了，它無聲無形的獨立存在而不改易，周而復始地運行著而不停息。它是天地的根源，（母）我不知它的真名，就叫做「道」吧。它的運行形態（容）姑且（強）叫作「大」。道的運行（大）由近而遠，由遠而返。所以說道是很大的，天地人的發展都在道的運行之中。
宇宙（域）有四大運行體，（道、天、地、人）這四者之中王也在裡面。（屬於人）人的運行以地為法則，地的運行以天為法則，天的運行以道為法則，道的運行以自然為法則。

第二十六章

【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

【直譯】
輕與重，以重為根本。靜與躁，以靜為主旨。所以聖人行事處處穩重。大國之君雖然居高位，養尊處優，哪能以輕浮的態度對待天下大事呢？輕浮就會失掉主張，急躁就會失掉根本。

第二十七章

【原文】
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

【直譯】
善與走路的人，不會留下腳印。（指做事沒有痕跡）善於講話的人，不會說錯話。（指不會被人抓住把柄）善於計算的人，不用籌碼。善於關閉的人，不用鑰匙而別人不能開。善於打結的人，不用繩索而別人不能解。
因為聖人常善於用人，所以沒有無用之人。常善於用物，所以無廢物。這就作「高明」。（襲明）
所以善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。（反面教材）不尊重老師，不愛惜借鑒，雖然聰明，也是個大糊塗。這就作「奧妙」。（要妙）（吸取有利因素）
註：「襲明」或作「因明」，是「因是而明」的意思，似可解作：根據具體的情況，（因）作具體的分析。（明）

第二十八章

【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為長官，故大制不割。

【直譯】
雖然知道自己是強大（雄）的，也還保留（守）著柔弱（雌）的德性，好像天下的川溪一樣，（水性柔弱向下）常德（柔弱向下的常性）才會不離失，就像嬰兒那樣柔和。雖然看到自己是光明（白）的，也還要看到有黑暗的一面，（缺點和錯誤）才能作天下的表率。（式）這樣常德（不只強調光明一面的德性）就不會過分，（忒）就可以向前無止境的發展。（極）
雖然知道自己是榮耀的，也還要提防受恥辱的時候。好像天下的山谷那樣常德，（虛懷若谷的德性）才會充足，就可以達到淳樸的境地。本質（朴）化（散）而為道，（器）「聖人」就可以依靠它（道）為長官了。所以道（大制）是不能不為的。（不割）

第二十九章

【原文】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或?[或吹，或強或贏，或載或墮。
是以聖人去甚，去奢，去泰。

【直譯】
人們想要把客觀世界，（天下）照主觀意圖加以人為的措施，（為之―無為的反面，可能是改造的意思）我看是不會有什麼好結果的。宇宙（天下）是自然（神）的現象，（器）是不可以改造的。改造他的人就會破壞他，（自然發展規律）堅持、執行改造他的人就會失掉他。
因為萬物都有自己的發展規律，它們或動、或靜、或小、或大、或強、或弱、或快、或慢。
所以聖人就去掉過分，去掉過高，去掉過大的慾望。

第三十章

【原文】
以道作人主者，不以兵強天下。其事好還。師之生處，荊棘生焉。大軍過後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而無伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

【直譯】
以「道」作人君的，不以兵力稱強於天下。用兵這件事很容易得到報應。軍隊住過的地方廬舍為墟，野草叢生，大戰過後，田園荒蕪，必是荒年。
善於用兵的人戰勝了就罷了，不敢因此而取得威力。戰勝而不自滿，戰勝而不自驕，戰勝而不自豪。
以強壯侵凌老弱，這是不合乎「道」的，不合乎「道」的就會早死。

第三十一章

【原文】
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

【直譯】
兵器不是好東西，是戰爭的禍殃，為人類所憎惡，所以有道的人不用它。
君子愛處於左，用兵者則居於右。兵器不是好東西，不是君子所用的東西，只是不得已的時候才去用它，平靜不爭是最好的。即使戰勝了，也不要贊美，贊美戰爭的勝利，就是表示喜歡殺人，喜歡殺人是不可能得志於天下的。
平時凡是有吉慶的事，都以左邊為上位，但戰時及喪事則以右邊為上位。大將軍居左，指戰員居右。這是說以喪禮來對待戰爭。戰勝之後，對於傷亡的人，也用悲哀的心情去追悼他們。
第三十二章

【原文】
道，常，無名。朴雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相和，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。

【直譯】
「道」是永久存在（常），無形（無名）的。「道」的本質（朴）雖小，但天下沒有什麼東西能夠壓倒它，（臣）候王如果能遵守它，萬物就能自然進化。比如天地氣候相應，就會降下及時的露水，人們沒有命令它，而自然下得很均勻。
這就出現了（始制）自然現象，（有名）既然有了自然現象，（名）候王（夫）也要（亦將）認識它，認識了它，就會應用無窮。（殆）
「道」在天下好像百川入海，一切都自然而然地依道而行。

第三十三章

【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不妄者壽。

【直譯】
了解別人的就是明智，了解自己的才是聰明。剋制別人的只是有力，剋制自己才是強。知到滿足就是富有，堅持行道的有志。不喪失自己的才能長久，死得其所的人就是壽。

第三十四章

【原文】
大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自大，故能成其大。

【直譯】
道是很廣泛的，充滿宇宙。（左右）萬物依靠道而生，而不是由道主動開始的。萬物成功了，而道不據為己有。撫育萬物而不作萬物之主。道本身是沒有任何要求（欲）的,可以說是渺小得很，但萬物都依靠（歸）它，而它不作萬物之主，也可以說是偉大。由於它不自以為大，所以是偉大。

第三十五章

【原文】
執大象，天下往。往而不害，安平太。
樂與鉺，過客止。道之於口，淡乎無味，視之不見，聽之不聞，用之不足既。

【直譯】
憑這個『道』，（大象）天下各國自然往來。各國相交而互不侵犯，天下就太平了。
音樂和美食，可引誘路人止步。『道』是無味的，雖然是看不見，聽不到，但它的作用卻是無窮無盡的。（既）

第三十六章

【原文】
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

【直譯】
凡事必先有所張開，才能有所合攏。先有所強大，才有所削弱。先有興舉，才有所廢棄。先有所給予，才有所奪取。這叫做「微明」。（不很明顯，而事實必然的現象。――矛盾的辯證關系）
柔弱能戰勝剛強。（得道多助）其間的關系好象魚不能離開水，國防設備不可以顯示給別人。

第三十七章

【原文】
道常無為，而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之朴。無名之朴夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。

【直譯】
道是永久存在（常）的，無為而無不為。候王們如果能遵守它，（道）萬物就會自然進化，在進化過程中如果發生變異，（欲）就本著客觀規律（無名之朴――道的本質）去克服它。道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來，那麼天下就太平了。

❼ 智慧樹道德經章節答案

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❽ 老子的主張

老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，「聖人處無為之事，行不言之教」。無為而治是道家基本的政治主張。

❾ 道德經不同版本哪個普遍點

第一個是乙版本的，知到的人少；第二個是通用版本的，知到的人多。就是不認得字的人也有會說幾句「道可道，非常道」的。
字不同，是因為傳到後面，很多東東都發生變化了。有時一部經典的產生，和讀者的理解也有很大關系。
標點不同，和字不同差不多，但不一樣的是原著是沒有標點的。

它們大致意思是相差不大的，都是說：道這個東東，可以理解，但不是普通的方法可以理解的；它的形狀，可以描繪，但不是普通的言語可以描繪的。它的虛無，是因為它是萬物的根源（消除慾望，可以觀察它的根源）；又是可以證明它是存在的，可以從事物中觀察端倪（有求知慾，可以從事物中觀察端倪）。有和無這兩者，都是道演化而來（根源相同），只是名字（表現）不同，都叫做玄，（玄之又玄不要理，就是指變化來變化去）是所有演化的根源。

❿ 《道德經》中：和大怨，必有餘怨，「抱怨以德」安可以為善如何解釋

釋義：和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算妥善的辦法呢？

出處：春秋·老子《道德經·第七十九章》

原文：和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

譯文：

和解深重的怨恨，必然會有殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但不以此強迫別人償還債務。有德之人像持有借據的聖人那樣寬容，沒有德的人像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的人。

(10)道德經知到擴展閱讀

一、創作背景

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。

二、賞析

本章提示為政者不可蓄怨於民，警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾。因為積怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構怨於民。為政者應該像有道的聖人那樣，行「無為」之治，以「德」化民，給予而不索取，不擾害百姓。這就是「執左契而不責於人」。

《道德經》語言極為精闢，是至理名言，形成諸多成語、格言、座右銘。其語言非常講究藝術性，運用了多種修辭方式，使詞句准確、鮮明、生動，富有說理性和感染力。