道德經與論語的

Ⅰ 怎樣對比論語與道德經

孔子的《論語》理論是以社會現象為基礎進行研究的，所以說孔子的研究思想是社會主義的。老子的《道德經》理論是以自然現象為基礎進行研究的，所以說老子的研究思想是自然主義的，所以《道德經》的哲學理論也是自然主義的。其中多半是自然辯證法，他把自然規律用到社會的治理中來，所以與《論語》的理論存在一些不同。
1、對仁、儀、禮的看法的不同。
孔子的研究目的是為了實現社會文明，所以他對社會各階層人的社會行為都提出了具體的要求，統稱為「禮」和「仁」。「禮」包括：下對上的禮貌，人們之間的禮貌，還有對死去前輩的祭禮。「仁」的內容很廣泛，《論語》陽貨第十七中提出，「仁」包括：「恭、寬、信、敏、惠。」就是對上級要恭敬，上級對下級要寬容，人之間要互相守信用，做事要有能力，政府官員要多給予百姓創些實惠。《論語》衛靈公第十四中還提出「仁者有勇」「殺身成仁」的說法。
老子的《道德經》的哲學理論是自然主義的，他把自然規律用到社會的治理之中，所以他對仁、義、禮的看法與《論語》中的論述大不相同。《道德經》論德第三十八整篇都是反駁仁、義、禮的理論，「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德；失德而後仁；失仁而後義；失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者道之華，而愚之始。」：就是說：上德的人不彰顯德，是為真有德，下德的人不失機會的彰顯德，因此不真有德。上德的人無所作為且無心作為，下德的人有所作為且有心作為。上仁的人有所作為但無心作為，上義的人有所作為且有心作為。上禮的人有所作為但無人響應，於是他就強拉人家來遵循禮義。如此，失去道以後才有德，失去德以後才有仁，失去仁以後才有義，失去義以後才有禮，禮這東西是忠信的薄弱，是禍亂的開頭。所以先知者不過是道的浮華，且是愚昧的開始。
2、對百姓的管理思想不同。
《論語》為政第二中有「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」意思是說：用政令來教導，用刑法來懲治，民眾苟免於刑罰但缺乏廉恥；用德來教導，用禮來整治，民眾有廉恥而且敬服。《道德經》用虛第五中有：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」是說：大自然並不用仁、慈、愛，只用自然法則（道），把萬物當作祭祀用的草扎狗(或草和狗)這種輕賤之物（09《辭海》第313頁）；聖人也不講仁、慈、愛,只講社會法則（道），把百姓當作草扎狗(或草和狗)這種輕賤之物。淳德第六十五中又有：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以甚多智。」是說：古代善於身體力行，踐道的君主，不是用道來使老百姓精明機詐，而是用道來使老百姓渾補愚拙。老百姓的難以管理，就是因為他們聰明過了頭。安民第三中又有：「常使民無智無欲。」是說：永遠使老百姓沒有知識，沒有慾望。
因為老子與孔子的主張不同，所以在春秋時期，社會上形成了儒學者與道學者的分歧。《史記》中記載「社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說，主張不同的人，彼此說不到一塊去」。

Ⅱ 老子的"道德經"和孔子的"論語"，哪一更值得一看

都是經典，都挺值得看的
比較而言，論語是儒家經典，裡面的內容是儒家專處事原則、道德標屬准
道德經是百家之源，諸子百家的很多觀點都可以在道德經里找到相應的東西
語言角度而言，道德經是韻文，讀起來朗朗上口；論語則是對話為主。

個人而言，我更喜歡道德經

Ⅲ 論語和道德經 哪個更經典

說「經典」，顯然《道德經》畢竟那是老子被要求下，總結畢生感悟凝練成的語言，完整而准確，可稱「典」；《論語》只是筆記整理，只是後人奉為經典，因為思想高度而已，現在不會有人拿本筆記朗誦的吧。。。

但如果「經典」只是說哪個的高度更高的話，那沒法說了，主張都不同，看個人的哲學傾向了，毋庸置疑的是，二者都是本派思想的源頭，都是祖師級的經典

Ⅳ 論語是《道德經》的嗎

《論語》是儒家思想文化代表作。
《道德經》是道家思想的代表。

Ⅳ 道德經和論語那個值得看

如果復說哪個是基礎制,易經是群經的基礎,是中華文華的基礎.易經有天道,地道,人道.何謂道,一陰一陽謂之道.老子道德經,只是易理的一部分,得謙退之道而已.論語重在為人處世的哲學,從政之道,然對於天文地理卻少有見地.然而,易經雖說基礎,卻也最高深.悟通或許不易,但悟性足夠高的人,卻也不難,感而遂通天下也.說來說去,還是覺得道德經較易入門吧.我也是先讀這個的.開始雖然不太懂,但裡面很多話也是以前似曾相識的,比如,大智若愚,大道無形,上善若水,功成身退,禍福相倚等,也是比較親切的.然後再看易經,易經先粗看一下,再重點研究大象傳,系辭上下,序卦傳等.估計易經學會要用一年以上的.如果上面兩個搞得差不多了,論語其實也很容易了.

Ⅵ 《易經》《詩經》《道德經》《論語》四者之間怎樣的關系

我試著回答您。

• 第一，中華思想源頭，不應當是「一源說」，而應當是「多源發生」。

• 第二，問《易經》《道德經》《論語》哪個更基礎，哪個是高端?是不恰當的提問。同樣，也不能僅僅把《易經》歸為發現宇宙和人生奧妙的唯一寶典。

• 第三，《易經》和《道德經》當然有對應的，但不能等同。如乾卦，《道德經》對應章節為第一章；坤卦，《道德經》對應章節為第二十五章；《道德經》總結兩卦的章節為第四十章。又如， 「天」、「地」在《易》和《道德經》中都是很重要的概念，又被解釋為「乾」、「坤」和「無」、「有」，但不能等同。

• 第四，《易經》乃是「中國自然科學」的源頭，《詩經》乃是「中國社會科學」的源頭。

在其下面，《道德經》是「中國經濟學」的源頭。《論語》則是對「三源頭」的學科梳理與規范，是為「中國邏輯」和「中國方法」的總綱講義。

————歸結起來說，把它們和馬克思《資本論》聯系起來，是講的「事的科學」。實際上，

中華典籍就是把物的科學和事的科學嚴格地區分開的科學，這個道理很深刻呦！！有興趣，可看《保衛<資本論>——經濟形態社會理論大綱》（社會科學文獻出版社，2014），這是一本比《21世紀資本論》還要好的書，是國學馬克思主義版本的歷史經濟著作！

Ⅶ 古代的道德經，論語等有哪些異同

《論語》和《道德經》是中國著名的兩部古典哲學著作。由於老子與孔子研究學問的基礎不同，所以他們研究出來的理論有相同的地方，也有不同的地方。
孔子研究學問是從研究社會現象開始的，他的研究方法是社會主義的，他的學問也是社會主義的哲學。他的研究內容是社會行為的禮儀道德, 可以說孔子是中華民族文明的創始人。老子研究學問是從自然現象開始的，他的研究方法是自然主義的，《道德經》是自然主義的哲學，所以說老子是自然主義哲學的奠基人。因為他們研究學問的出發點也不同，所以他們研究出的學問就有所不同。另外，一切社會現象都是人的行為表現。人類社會的發展就是社會生產力的發展，當人的行為順應生產力發展的需要時，順應自然規律時就會成功，背離社會生產力發展的需要時，背離自然規律時就會失敗，所以有的社會行為是成功的，有的社會行為是失敗的。故此，以社會現象為基礎研究出來的學問，有時正確，有時片面甚至錯誤。當然，就是以自然現象為基礎研究出來的學問也未必都正確，如果對自然事物的觀察有偏差，或者不全面，得出的結論都會出現偏差甚至錯誤。孔子和老子都是兩千三百多年前的人，由於科學的落後，對事物的觀察和分析不可能都十分正確和全面，所以他們研究出來的理論有正確的也有不正確的。

Ⅷ 道德經和論語的區別

這兩部著作來的不同點在：自
其一，成書的背景不同。
《道德經》是老子在周朝從政當史官以後，應函谷關關令尹喜相邀，對自己一生的經歷系統總結。
《論語》是孔子在日常的教學、生活中，對自己的人生經歷、學識以及自己的思考，與弟子們的對話記錄。
其二，成書的內容不同。
《道德經》是老子從哲學的角度，闡明世界的起源，自然、社會、人生等內在的運行規律及意義，高度抽象、高度概括
《論語》是孔子從人生的修養角度，闡明個人與他人、個人與集體、個人與社會的關系，明確具體，但富有哲理，特別強調要加強個人的自身修 養，講仁、義、禮、智、信等等。

Ⅸ 道德經與論語讀哪個好

要比較《道德經》與《論語》哪個好，這是沒有唯一答案的。
在中國傳統文化內中，儒家、道容家與佛家，是主體。儒家重點講人與人之間如何和諧相處的道理（人們一般稱為倫理哲學）；道家重點講人類與自然如何相處的道理，其核心為「天人合一」；佛家重點講人的內心與外境（包括社會和自然）的和諧問題，重點講人如何以智慧化解煩惱與了脫生死的問題，偏重生命自身的解脫。
《論語》是儒家代表作，其中把「五倫」「八德」等做人的道理講得非常明白，如果有志於改造社會，給社會帶來和諧的人，他會覺得學習《論語》是最好的；如果一個有志於以無為心態與自然共生共榮為人生追求的人，他會覺得《道德經》是非常高明的哲學著作，是最好的；如果一個人以生命的解脫為追求，希望通過自己對宇宙人生的最圓滿的覺悟來化解煩惱，並幫助那些在人生中痛苦煩惱的人，那麼，他會覺得佛教的《心經》《金剛經》《楞嚴經》《法華經》等，才是世間最高明的經典。
綜上所述，好與不好，那是因人而異的，關鍵看讀書的人本身的境界。

Ⅹ 老子的道德經與孔子等的論語哪個更具哲理

嘿嘿
你這個問題很難回答。
中國有句古話：文無第一，武無第二。
老子回和孔子，都答是偉大的思想家，也是同時代的人。也許有人會說孔子曾經問道於老子，來說明他們學問有高低，但這不能說老子高於孔子。不過我個人的看法是：老子的思想更深。因為從他們的思想范疇來說，老子重求道，孔子重修身，一個是方向，一個是方法。
從學習的角度，我建議先學孔子《論語》，再度老子《道德經》。這樣容易理解他們的思想。