孟子道德思想論
『壹』 孟子的道德論的核心思想是什麼
「仁義」是孟子的道德論的核心思想。孟子所說的「仁義」，是有階級性的，是建築在封建等級社會的基礎之上的。但是，他反對統治者對庶民的剝削，反對國與國和家與家之間的戰爭。
『貳』 孟子的主要思想是什麼
孟子的主要思想包括：
1、性善論：認為人性本善。
2、仁政思想：主張統治者法先王、施行仁政。
3、民本思想：民為貴，社稷次之，君為輕。
4、道德修養論：以「大丈夫」作為理想人格，主張捨生取義的義利觀。
教育主張：
孟子認為要「得天下英才而教育之」，提倡人格和道德教育，而且，孟子認為修養是求學的基點，但又認為人善性，是無法從外在培養(教育只可起感化作用)，最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上，主張自由發展，因勢利導。
此外，孟子也十分重視學習環境，置學子於優良環境中，施以自發的教育，方能成功。孟子學說對後世的影響啟發宋明理學。 孟子提出「內聖之學」指出人的天性是善良，只要每人擴充善性，壓抑物慾之性，自身反省。
這種內省的修養方法，成為後世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家，都是繼承孟子這方面的學說。
『叄』 孟子的思想
孟子（前372～前289），是戰國時期魯國（今山東鄒城）人，漢族，名軻，字子輿。在15歲時到達魯國後，拜入孔子之孫子思的門下。孟子是中國古代著名思想家，戰國時期儒家代表人物，著有《孟子》一書。他繼承和發揚了孔子的思想，是僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」的稱號，與孔子一起並稱為「孔孟」。
孟子三歲時，父親就死了，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束很嚴，所以有「孟母三遷」、「孟母斷織」等故事，成為千古美談，是後世母教的典範。
《孟子》一書是孟子的言論匯編，是孟子和他的弟子共同編寫的，記錄了孟子的語言以及政治觀點與政治行動的儒家經典著作。孟子還仿效孔子，帶領門徒游說各國。但不被當時各國所接受，退隱後和弟子一起著書。
他有《孟子》七篇傳世：《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》和《盡心》。他的學說出發點是性善論，提偶「仁政」和「王道」，主張德治。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛，長於論辯。孟子在人性問題上，主張性善論。是人性向善，而不是人性本善。
孟子的思想有「民為貴，社稷次之，君為輕。」孟子主張君主要愛護人民，當官的要保障人民權利。孟子認為，如果君主無道，人民有權推翻政權。這就是孟子的民本思想。
孟子繼承並發展了孔子的德治思想，發展成為仁政學說，是他的政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用到政治上，來緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。孟子把倫理與政治緊密結合起來，主張道德修養是搞好政治的根本。
孟子的道德倫理：孟子把道德規范概括成四種，那就是仁、義、禮和智。同時，把人倫關系概括成五種，也就是「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。孟子主張，仁、義、禮和智四者之中，仁、義是最重要的。仁、義的基礎是孝、悌，還指出孝、悌是處理父子與兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為這樣，封建秩序的穩定與天下的統一就有了可靠保證。
『肆』 孟子的思想是什麼
孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想像成為具有道德屬性的精神實體。他說：「誠者，天之道也。」孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。
『伍』 孟子關於人性論和道德觀的基本觀點
孟子宣傳性善論，認為人皆有四心。提出仁、義、禮、智的道德觀。
孟子繼承回和發展了答孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子說：「夫仁政，必自經界始」。所謂「經界」，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，採取勞役地租的剝削形式。
(5)孟子道德思想論擴展閱讀：
孟子以「仁政」為根本的出發點，創立了一套以「井田」為模式的理想經濟方案。提倡「省刑罰、薄稅斂」、「不違農時」等主張。要求封建國家在徵收賦稅的同時，必須注意生產，發展生產，使人民富裕起來，這樣財政收入才有充足的來源。
作為新興地主階級的思想家，孟子還提出重農而不抑商理論，改進了傳統的「重農抑商」的思想，這種經濟觀念在當時是進步的。孟子的「井田制」理想，對後世確立限制土地兼並，緩和階級矛盾的治國理論有著深遠的影響及指導意義。
『陸』 孟子道德論的核心思想是什麼
民本思想，「民為貴,社稷次之,君為輕.」意思是說,人民放在第一位,國家其次,君在最後.孟子認為君主應以愛護人民為先,為政者要保障人民權利.孟子贊同若君主無道,人民有權推翻政權. 正因此原因,《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中,視為子書,沒有得到應有的地位. 到五代十國的後蜀時,後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石,其中包括了《孟子》,這可能是《孟子》列入「經書」的開始.到南宋的孝宗時,朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」,並成為「十三經」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰. 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想,曾命人刪節《孟子》中的有關內容.
仁政學說，孟子繼承和發展了孔子的德治思想,發展為仁政學說,成為其政治思想的核心.他把「親親」、「長長」的原則運用於政治,以緩和階級矛盾,維護封建統治階級的長遠利益. 孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位,認為「勞心者治人,勞力者治於人」,並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面,又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系,主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦,人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者. 孟子認為,這是一種最理想的政治,如果統治者實行仁政,可以得到人民的衷心擁護；反之,如果不顧人民死活,推行虐政,將會失去民心而變成獨夫民賊,被人民推翻.仁政的具體內容很廣泛,包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等,其中貫穿著一條民本思想的線索.這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的. 孟子根據戰國時期的經驗,總結各國治亂興亡的規律,提出了一個富有民主性精華的著名命題：「民為貴,社稷次之,君為輕」.認為如何對待人民這一問題,對於國家的治亂興亡,具有極端的重要性.孟子十分重視民心的向背,通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題.孟子說：「夫仁政,必自經界始」.所謂「經界」,就是劃分整理田界,實行井田制.孟子所設想的井田制,是一種封建性的自然經濟,以一家一戶的小農為基礎,採取勞役地租的剝削形式.每家農戶有五畝之宅,百畝之田,吃穿自給自足.孟子認為,「民之為道也,有恆產者有恆心,無恆產者無恆心」,只有使人民擁有「恆產」,固定在土地上,安居樂業,他們才不去觸犯刑律,為非作歹.孟子認為,人民的物質生活有了保障,統治者再興辦學校,用孝悌的道理進行教化,引導他們向善,這就可以造成一種「親親」、「長長」的良好道德風尚,即「人人親其親、長其長,而天下平」.孟子認為統治者實行仁政,可以得到天下人民的衷心擁護,這樣便可以無敵於天下.孟子所說的仁政要建立在統治者的「不忍人之心」的基礎上.孟子說：「先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.」「不忍人之心」是一種同情仁愛之心.但是,這種同情仁愛之心不同於墨子的「兼愛」,而是從血緣的感情出發的.孟子主張,「親親而仁民」,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」.仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現. 孟子把倫理和政治緊密結合起來,強調道德修養是搞好政治的根本.他說：「天下之本在國,國之本在家,家之本在身.」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的.
道德倫理，孟子把道德規范概括為四種,即仁、義、禮、智.同時把人倫關系概括為五種,即「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」.孟子認為,仁、義、禮、智四者之中,仁、義最為重要.仁、義的基礎是孝、悌,而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范.他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系,封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證. 為了說明這些道德規范的起源,孟子提出了性善論的思想.他認為,盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別,但是他們的人性卻是同一的.他說：「故凡同類者,舉相似也,何獨至於人而疑之?聖人與我同類者.」這里,孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位,探討他們所具有的普遍的人性.這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流,標志著人類認識的深化,對倫理思想的發展是一個巨大的推進.
『柒』 簡述孟子道德內發說的基本觀點
民本思想 「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其內次，君在最後。孟容子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子...
2、道德天 孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背後的標准，便是天。天表現於人,便是性。人苦能有足夠修養，便能知天，達致天人合一。 心性論 性善與四端 —— 道德價值的根源 孟子的「性善說」，主要發揮孔子「仁」的觀念。孔子中的「仁」缺乏了理論...
『捌』 孟子的主要思想
一、性善論
孟子的主要哲學思想，是他的人類性善論。「性善論」是孟子談人生和談政治的理論根據，在他的思想體系中是一個中心環節。
二、道德論
「仁義」是孟子的道德論的核心思想。孟子所說的「仁義」，是有階級性的，是建築在封建等級社會的基礎之上的。但是，他反對統治者對庶民的剝削，反對國與國和家與家的戰爭。
三、政治及經濟方面
孟子著重發揮了孔子的「仁學」思想，提出了「仁政」的政治主張。「仁」、「義」是孟子論理想的核心，又是他的政治經濟學說的出發點。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。
(8)孟子道德思想論擴展閱讀：
孟子著作
《孟子》一書是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點和政治行動，屬儒家經典著作。
其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱「四書」。
自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，一直到清末，「四書」一直是科舉必考內容。
『玖』 孔子，孟子。老子的道德思想
孔子
孔子思想、學說的精華，比較集中地見諸於《論語》一書，共二十篇，一萬一千餘字。《論語》就是孔子的語錄，也有一些是對孔子弟子言行的記錄，是孔子的弟子及其再傳弟子對孔子言行的追記。此書對中國歷史產生了深遠而巨大的影響。它的思想內容、思維方式、價值取向都早已融入了我們民族的血液，沉澱在我們的生命中，鑄成了我們民族的個性。《論語》一書集中闡述了儒家思想的核心內涵----仁。「仁」是一切理論的中心，所有的關於「仁」、「樂」的規范，都不過是手段，是為實現「仁」這一道德的最後完美服務的。《論語》作為中華文化的代表，早在秦漢時期就傳入了朝鮮和日本，日本〈大寶令〉還指定它為日本學生的必修課。1594年，傳教士利瑪竇將它譯為拉丁文後，它又被轉譯為意、法、德、英、俄等多種文字，在西方各國廣泛傳播。
孔子其思想以「仁」核心，以為「仁」即「愛人」。提出「己所不欲，勿施於人」，「」等論點，提倡「忠恕」之道，又以為推行「仁政」應以「禮」為規范：「克己復禮為仁」。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，採取存疑態度，以為「未知生，焉知事鬼」，「不知命，無以為君子也」。又注重「學」與「思」的結合，提出「學而不思則罔，思而不學則殆」和「溫故而知新」等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，「有教無類」，「學而不厭，誨人不倦」，強調「君子學道則愛人，小人學道則易使也」。政治上提出「正名」主張，以為「君君、臣臣、父父、子子」，都應實副其「名」，並提出「不患寡而患不均，不患貧而患不安」觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，影響極深。
說到治理國家，孔子重視民生疾苦，呼喚仁政，希望統治者以仁義之心待民，他說「苛政猛於虎」，他還強調無論什麼法令法規，統治者都要首先以身作則，「其身正，不令而行；其身不正，雖令不行」。在人際交往中，孔子強調的是忠和恕。
「忠」就是以忠實誠信的態度對人，以恪盡職守的態度待事；「恕」就是要推己及人，「己所不欲，勿施與人」，「君子成人之美，不成人之惡」。在為人處世上，孔子提倡自愛和愛人。孔子對天命持謹慎態度，他更相信人自己的力量。他認為「性相近也，習相遠也」，一切要看個人後天的努力。當然，〈論語〉中也有一些思想是與歷史潮流相背離的，如他政治上的復古傾向，他對等級、秩序的過分強調，他的內斂的人格價值取向等，這一切都不可否認的給中國社會的發展帶來了負面影響，需要我們用現代意識對之加以修正。但瑕不掩瑜，在人類文明剛剛露出曙光的先秦時代，我們的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以讓我們這些後人為之驕傲的。
孔子思想在近現代以來的新發展是指近代西方文明輸入中國以後，在中西文明碰撞交融條件下產生的新儒學。新興的「大眾儒學」是當代新儒學發展的又一成果。
孟子
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。 到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。
仁政學說
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為「勞心者治人，勞力者治於人」，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。
孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：「民為貴，社稷次之，君為輕」。認為如何對待人民這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：「夫仁政，必自經界始」。所謂「經界」，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，採取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心」，只有使人民擁有「恆產」，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種「親親」、「長長」的良好道德風尚，即「人人親其親、長其長，而天下平」。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的「不忍人之心」的基礎上。孟子說：「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」「不忍人之心」是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的「兼愛」，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，「親親而仁民」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的。
道德倫理
孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。
為了說明這些道德規范的起源，孟子提出了性善論的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：「故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」這里，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標志著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。
老子
1、宇宙觀
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 「有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．」 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 「天下萬物生於有，有生於無。」 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質朴本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉朴、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡慾
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱朴，少私寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀
無為
「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．」 「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．」
4、知識論
「知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．」 「聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，聖人皆孩之．」 「知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．」