集王道德經

『壹』 百家講壇 老子(道德經) 全集在哪裡能看

1.道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，
欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙
之門。
2.天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難
易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行
不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖
人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則
無不治。
4.道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。
湛常存。吾不知誰子？象帝之先。
5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐
龠。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
6.穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
7.天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身
而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
8.上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心
善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴
而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 載營魄抱一，能無離？專氣致柔，能嬰兒？滌除玄覽，能無疵？愛人治
國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？生之畜之，生而不有，為
而不恃，長而不宰，是謂玄德。
11. 三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。有之以為利，無之以為用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵，令人心發
狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之
若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身，及我無身，
吾有何患！故貴身於天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
14. 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致詰，故混而為一。其上不皦，在下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無
狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之
有。以知古始，是謂道已。
15. 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若
冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若朴，渾若濁，曠若谷。孰能濁
以靜之？徐清。安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊復成。
16. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根
曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。
18. 大道廢，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有
忠臣。
19. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此
三者，為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
20. 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若嬰兒未孩。
乘乘無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。
俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於
人，而貴食母。
21. 孔得之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知
眾甫之狀然？以此。
22. 曲則全，枉則正；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以聖人抱一為
天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯
不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。
23. 希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。天地上不能久，
而況於人？故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。其
在道，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超
然。如何萬乘之主，以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
27. 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；
善結，無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是
謂襲明。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大
迷，此謂要妙。
28. 知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其
白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散為器，聖人用為官長。是以大制無割。
29. 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執
者失之。夫故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或隳。是以聖人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生。故善者
果而已，不以取強。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強。
物牡則老，謂之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則
貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將
軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。
32. 道常無名，朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天將知止。知止不殆。譬道
在天下，猶川穀與江海。
33. 知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不
失其所者久，死而不亡者壽。
34. 大道泛，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。愛養萬物不為
主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
35. 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無
味，視不足見，聽不足聞，用不可既。
36. 將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將
欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國有利器，不
可示人。
37. 道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以
無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

○下篇·德經

38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下
德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，
則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，
忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，
居其實不居其華。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬
物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神
無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將
恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其以賤為本
耶非？故致數車無車。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41. 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑
不足以為道。故《建言》有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大
白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，
大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，惟孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人
之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾當以為教父。
43. 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言
之教，無為之益，天下希及之。
44. 名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大
辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
46. 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫
大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。
47. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不
行而知，不見而名，不為而成。
48. 為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下
常以無事，及有其事，不足以取天下。
49. 聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓
皆注其耳目，聖人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕
無所投其角，虎無所揩其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，
德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆
之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52. 天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。
沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，
守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
53. 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，
田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，
其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比於赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同
其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
57. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊
多有。故聖人雲：「我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無
欲，人自朴。」
58. 其政悶悶，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。禍，福之所倚；福，禍之
所伏。孰知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無
不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深
根、固柢、長生、久視之道。
60. 治大國若亨小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
61. 大國者下流，天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜為下。故大國
以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下如取。大國
不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
62. 道者，萬物之奧。善，人之寶；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不
如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免，故為天下貴。
63. 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
64. 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未
亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗
之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而
敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人
之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
65. 古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其多智。以智治國，
國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德
深遠，與物反，然後乃至大順。
66. 江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，
必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是
以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。
67. 天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！我有三寶，
持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，
以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
68. 古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂
不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
69. 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘
無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。
71. 知不知上，不知知，病。是以聖人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73. 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾執得而殺之，
熟敢？常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其
手。
75. 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上有為，是以難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76. 人之生也柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅強者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共，故堅強處下，柔弱處上。
77. 天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。孰能有餘以奉天下？
其唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，斯不見賢。
78. 天之柔弱莫過於水，而攻堅，強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，
柔勝剛，天下莫能知，莫能行。故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，
是謂天下王。」正言若反。
79. 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，不責於人。故有
德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80. 小國寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所
乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂
其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
81. 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖
人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為
而不爭。
呵呵
希望能給我高分！
謝謝！！！！

『貳』 老子《道德經》譯文

第一章

[譯文>

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

第二章

[譯文>

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

第三章

[譯文>

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

第四章

[譯文>

大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。

第五章

[譯文>

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
第六章

[譯文>

生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

第七章

[譯文>

天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

第八章

[譯文>

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
第九章

[譯文>

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

第十章

[譯文>

精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。

第十一章

[譯文>

三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。

第十二章
[譯文>

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

第十三章

[譯文>

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

第十四章

[譯文>

看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

第十五章

[譯文>

古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

第十六章

[譯文>

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

第十七章

[譯文>

最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
第第十八章

[譯文>

大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

第十九章

[譯文>

拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

第二十章

【俗譯】

斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。

第二十一章

[譯文>

大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。

第二十二章

[譯文>

委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。

【導讀】

老子認為，宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」的動態是永不停息的，並因此造成種種曲曲折折，然而這些曲曲折折卻表述了宇宙的全部信息。從整體上來看，宇宙的全部信息仍然可以用「一」來表述，用一個「道」字統將起來。

「曲則全」實際上是「龍」的活動過程。

第二十三章

[原文>

希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

[譯文>

不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。

【導讀】

老子在本章說到了自然現象易變，並認為人的活動更易變，因為將一種現象持續下去不容易，只有事物的本質才是不變的。然而，人要透過現象去看到本質不是件容易的事情。人能看到事物的本質就是得到了「道」，並可以因此與「道」處於同一層次或范疇。那些看事物已接近於事物的本質「道」的，就相當於是得到了「德」，並可以因此與「德」處於同一層次或范疇。那些既看不到「道」也看不到「德」的，就叫做「失」，且不得不與「失」處於同一層次或范疇。人若要達到「道」和「德」的高度，得持續不斷地去追求「道」才能做到。凡不去追求「道」的，也就是說，凡不去追求事物本質的人，就只能總處在事物本質以外的范疇「失」之中。

第二十四章

[原文>

企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。

[譯文>

踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

【導讀】

老子在本章列舉了不懂道的人的幾種突出現象，實際上這種列舉是可以無限的，因為只要不站在道的立場來看待和處理事物就都是不懂道的表現。老子把「物」作了擬人化的處理，說「物」不會喜歡不懂道的行為。因為「物」總是按道的規律運行，所以根本沒有不按道的規律運行的「物」。硬要「物」不按規律運行，怎麼做得到呢？這就是老子所說的「物或惡之」的意思。凡是懂得了道的，當然不會去做違反道的事情。

第二十五章

[原文>

有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

[譯文>

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然。

【導讀】

現代物理學，包括（超）弦理論在內，都是研究關於有形態的「物」的。但是，老子卻注意到了「物」在造成形體之前有一個過程，並專門去研究這個過程。這個過程就是「非常道」。所以，不妨把老子的研究稱之為「前超弦理論」。有了老子的理論作為基礎，超弦理論才有可能完善起來。

要注意的是，本章暗含了一個「我」的因素，而文字上的表述都是關於「我」的邏輯思維的結果。老子這里所說的「天地」指的就是「我」所處的環境，也許可以大致理解為我們今天所指的太陽系的范圍。而老子這里所說的「物」，指的是宇宙的初始態。老子便將這初始態稱之為「道」。「道」的不斷發展被稱之為「大」，「大」的繼續發展被稱之為「逝」，「逝」的繼續發展被稱之為「遠」，「遠」的繼續發展被稱之為「反」。「大、逝、遠、反」的動態是由「我」的位置而被反映出來的。老子這里是用「大」作為宇宙整體的代稱，而道、天、地、人都處於「大」的領域之中，成為不同層次上的現象。低層次受高層次的支配和左右。所以，人受制於地，地受制於天，天受制於道，道受制於宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」。當人懂得了「箭頭『一』」的時候，就等於是理解了宇宙的本質了。

第二十六章

[原文>

重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。

[譯文>

厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

【導讀】

一切事物都有兩個不同的方面，如果把一件事表示為一個箭頭，就必然有兩個不同的端點。人做事情要懂得不輕易去走極端，而要盡量去找到其平衡點，也就是要守持「中庸之道」。人在看到「榮」時，要能超越這個「榮」而看到其對立面「辱」，在處於好的狀態時，要能超越這個好的狀態而看到不好的狀態，並避免進入不好的狀態。謹慎地守持「中庸之道」對任何人都是適用的，即使是對帝王將相來說也一樣適用。

第二十七章

[原文>

善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數④，不用籌策⑤；善閉，無關楗而不可開⑥；善結，無繩約而不可解⑦。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

[譯文>

善於行走的，不會留下轍跡；善於言談的，不會發生病疵；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

【導讀】

做什麼事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握「道德」，因為「道德」是宇宙的本質特徵。「道德」是宇宙的永不變更的本質規律，貫串於宇宙整體過程之始終，所以掌握了宇宙的「道德」本質，就能夠站在不變的立場上分辨出千千萬萬的變化。「道德」又可以分開來說成「道」和「德」，代表著宇宙本質的兩個不同的方面。

第二十八章

[原文>

知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸於無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸於朴⑾。朴散則為器⑿，聖人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。

[譯文>

深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物，有道的人沿用真朴，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

【導讀】

宇宙中的一切事物在性質上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如本章所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學者學派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態。本章中的「天下溪、天下式、天下谷」指的都是宇宙的邏輯定律箭頭「一」的不同表現形式，而所謂「常德」則是指在不同的情形下利用箭頭「一」：「德」指的是種種狀態，「常」指的是不變的規則、公式。本章中的「嬰兒、無極、朴」指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程。「器」指的是宇宙總體之形已經構成。「大制」則是指以整體觀念去看待宇宙。

第二十九章

[原文>

將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以聖人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以聖人去甚、去奢、去泰⒀。

[譯文>

想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

【導讀】

老子在這一章表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著「物」不放的方式是不可能「得道」的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什麼「物」，所以抓住「物」也就找不到宇宙的始點。老子認為「得道」的方法是首先在宇宙中找到一個確定的「點」，這就是「我」，即「我在」，一個確切的存在。通過個體的「我」擴大到集體的「我」，從而認識「他在」。「我」的無限擴張最終便可以對應於宇宙的無限，從而完成由「我」而最終包容整個宇宙的認識過程。這可以認為是老子的「存在論」。其次是進一步認識到「我在」是一個過程，並因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。這可以認為是老子的「過程論」。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統一於同一事物的觀念可以稱之為「集合論」，即一切都是存在和過程的集合。「存在論」、「過程論」和「集合論」的綜合構成老子的「認識論」。「存在論」、「過程論」、「集合論」和「認識論」的最終結果是總結出宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」，並可以用這個定律去找到宇宙的始點，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的「得道」。「得道」的最終結果是進一步去建立起宇宙「大方」，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為「絕對空-時系」，以區別於後來在「絕對空-時系」的基礎上所產生的有種種「物」的「相對空-時系」。

第三十章

[原文>

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。

[譯文>

依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於「道」，不符合於「道」的，就會很快死亡。

【導讀】

老子厭惡戰爭，並認為戰爭屬於「不道」的范疇，也就是違反「道」的規則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭「一」的「道德」規則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨立的「道德」。宇宙自然的「道德」的特徵是「無思無慮」，無所謂意志。人類的「道德」卻相反，是「思慮」的結果。人認識到了宇宙的邏輯規律，便可以進一步對這個規律加以利用，使自身的整體箭頭的內涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體「道德」是保持自身整體箭頭的良性發展趨勢，並盡可能地使箭頭的時間內涵得到增加。為了達到這個目的，人類的「道德」應該做到使當前的人處於恰到好處的生存狀態，同時也使今後的人可以處於恰到好處的生存狀態，讓良好的生存條件延續下去。而戰爭恰恰破壞了當前人們的良性生態，且由於物質的濫用和環境的破壞還使後人沒有良性生態，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰爭是不道德的行為。

第三十一章

[原文>

夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。

[譯文>

兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

『叄』 《金剛經》抄襲萬經之王《道德經》

您好！請問您的根據是什麼？對此我想引用羅大倫博士的觀點：《道德經》專和《金剛經》的屬核心思想是一樣，都講放空自己和利益眾生（無我利他），對宇宙根源的講述也異曲同工。但我認為這是英雄所見略同，不存在「抄襲」。因為除了「文字相」和「名相」之外，兩經還是有區別的（水平不夠不敢詳述）...
雖然從民族感情上看道家相對佛家更「本土」，但中國傳統文化早已把儒釋道合而為一了，對不對？此回答僅供參考，歡迎批評指正。

『肆』 老子道德經全集

《道德經》全文

道經

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或??或吹、或強或贏、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

德經

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲????如玉珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。??然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

『伍』 百家講壇道德經全集誰講的好

紫俠狼，90後，他的酷說《老子》堪稱最好的解讀，強烈五星推薦，目前處於連載回狀答態。
90後酷說老子。
公眾號是：酷說國學（ksgx007），這幾天公眾號正在籌備，簡書上，也可以看，但有好多被屏蔽了https://www.jianshu.com/nb/12684472
他的解讀不僅融合了佛學、儒學、基督教，而且還包含了西方哲學、心理學、生物學、物理學。
通過有趣的故事穿插敘述，中西印證，語言詼諧幽默，既系統又科學。
讓人不得不拜服，別人不清楚，反正我讀的時候感覺痛快淋漓，豁然開朗。
有一篇是：為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
令我震撼不已，才知道我們對佛家和道家的誤會一直太多了。
我相信你讀了以後，也一定會有相見恨晚的感覺。

『陸』 《道德經》到底是寫給侯王看的，還是普世的

《道德經》是寫給侯王看的，當然也有普世的作用。

相傳《道德經》的來源是因為老子的追隨者阻止老子出關，讓老子留下著作才放老子出關。那麼有能力去阻止一個人出關的只有王侯將相這些權貴了。所以，老子的初衷就是寫給他們的。而且，大家讀過《道德經》的都知道，《道德經》里邊提到努力奮斗的事情是很少甚至是沒有的，因為王侯將相的地位是世襲制度，所以努不努力對他們來說並不是那麼重要。《道德經》里邊貫徹的思想是無為而治，也就是用人之道。

說到無為而治就想起了明朝的皇帝，明朝的皇帝設立了內閣制度。曾經有一個皇帝，在位幾十年都沒有上朝，但是國家依然管理的井井有條，這就是體現了無為而治的力量。皇上無為，但是官員和所用之人在替他有為的。

『柒』 道德經的內容

一本集注的道德經E書。
http://www1.rbook.net/Software/catalog22/1554.html
熊春錦先生講解《道德經》
http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=24928&replyID=&skin=1
黃裳-道德經注釋（word版）
http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=25923&replyID=&skin=1

『捌』 《道德經》是老子的言論集嗎

你好，很高興為你解答！道德經並非老子的言論集，而是春秋時期老子所著的哲學作品，又稱《道德真經》《五千言》等，是道家哲學思想的重要來源，也是中國歷史上最偉大的名著之一，被譽為「萬經之王」。

『玖』 道德經·昔之得一者，天得一以清的原文

第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以寧；
神得一以靈；谷得一以盈；
萬物得一以生；侯王得一以為正。
其致之也：
天毋以清將恐裂；地毋以寧將恐廢；
神毋以靈將恐歇；谷毋以盈將恐竭；
萬物無以生將恐滅；侯王毋無以貴高將恐蹶。
故必貴而以賤為本，必高而以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖，
此其賤之本歟？非也！
故致數譽，無譽。不欲碌碌如玉，硌硌如石。

注釋：
毋：形聲。「母」省聲。毋、母古本為一字,後分化禁止之詞，乃加一畫以別之。本義：表示禁止的詞。相當於莫、勿、不要。
蹶：倒下、跌倒。
孤、寡、不榖：古代帝王自稱為「孤」、「寡人」、「不榖」。不穀即不善的意思。

非：金文作「兆」，像「飛」字下面相背展開的雙翅形，雙翅相背，表示違背。
譽：榮譽、美名。
碌碌：平庸的樣子。硌硌：奇異的石頭。

譯文：
從前得到一的：
天得到一就變清澈，地得到一就變寧靜；
神得到一就變靈驗，谷得到一就變充盈；
萬物得到一就生長，侯王得到一就用一來讓天下平正。
那推導出：
天無法再清澈恐怕將要裂開；地無法再寧靜恐怕將要廢棄；
神無法再靈驗恐怕將要休息；谷無法再充盈恐怕將要枯竭；
侯王無法貴重高尚恐怕將要倒下。
所以必貴而以賤作為根本，必高而以下作為基礎。
因此侯王自己稱呼孤、寡、不榖。
這違背以賤為本的原則么？違背！
所以到達無數榮譽，沒有榮譽。不慾望平庸的玉石，奇異的石頭。

理解：
一元與多樣。
以前那些能夠得到一的：
天得到一個中心就會從混沌變為清澈；地圍繞一個中心轉就會從震盪變為寧靜；
神得到一種能力就可以施展從而變得靈驗；山谷有一最低窪就會因積水而充盈；
侯王得到並運用治理天下這一最高的核心法則，天下就會公平公正。

通過以上例子，可以推導出：
天無法清澈，就會重回混沌，電閃雷裂；地震無寧靜，人獸都會離開，進而被廢棄；
神無法靈驗，不再被世人信仰信任，神靈就不得不休息；谷不能充滿水，那剩餘的水也會被蒸發，恐怕將會枯竭；
侯王如果無法被人們再認為是貴重的、崇高的，恐怕侯王的地位就可能被推翻。

天，是律動的抽象。地，是安、靜的抽象。
神，是生發、化用的抽象，是由內向外，由極端向廣泛的一種顯化。谷，是匯集、歸藏的抽象，是由外向內，由廣泛向極端的一種歸納。
萬物，是集合中個體的分立指所有的東西，它的一個抽象概念，是一個集合。侯王，是集合中個體的歸結。
「天」「地」、「神」「谷」、「萬物」「侯王」，這三個抽象辯證關系，代表著不同緯度的二分世界模型，三對二分世界模型。三對辯證關系共同構築出一個更為宏大的宏觀世界模型，用以描述、論述我們的精神世界，進而闡釋現實世界中的一切現象。這里的「三維」，不是空間上的三維XYZ軸，是抽象理解的維度、背後關系的維度、統分統合的維度。

貴是由無數的賤而不斷疊加累積而成，所謂高是也是又無數的下疊加積累而成。貴是靠賤來襯托，高是靠下來顯赫。
所以必貴一定要以賤作為根本，為支撐自己的賤而做工作；必高則一定要以下為基礎，為下謀福祉。
因此那些侯王自稱孤、寡、不榖，這就是以賤為本么？違背！

所以那些獲得數次榮譽的人，只不過是用無數個賤下堆積出來的，所以他們根本就沒有榮譽！
所以不要去羨慕成為那些碌碌平庸的玉石，而要做奇異的石頭。

『拾』 老子 道德經

上善若水.水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤."

善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。原來這句話是老子用水來比喻有高尚品德者的人。認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。
最高的智慧就如同水這種能生萬物，同時也能毀滅萬物的自然力量，通過疏導、引導、合理使用和保護水資源，發揮它所有有利的能量，那麼自然界和人類就可以達到平衡的目的了。但是，現在的人們不能發揮個人和社會能力中平衡的能量，好像當年需要大禹治的水，所以才會呈現出這樣無道的愚昧狀況。如果一個人或一個集體能將自己放在一個智慧或說是明智的位置，將心放在一個明智而對生活有著深刻體驗、洞察力和為他人著想的位置，對人能以合適與體貼的態度，說話能有實際的信用，管理事物能中道而行，做事能多動腦子考慮周全、量力而行，有什麼計劃能夠審時度世，那隻有平衡的世界了，哪還有什麼因為不平衡而起的爭端呢？如果真能這樣就沒有什麼值得痛苦和相互傷害的了。

一、自己活動，並能推動別人的，是水。
二、經常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。
四、以自己的清潔洗凈他人的污濁，有容清納濁的寬大 度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水