道德經與陰符經

❶ 道教，道家哲學，求解釋陰符經解釋。

道家哲學是指單純的道家學說。
而道教是形成於東漢時期。用民間的陰柔學說糅合道家學說而成的。魏晉南北朝時期，陶弘景豐富了道教學說，建立起道教的神仙體系。

❷ 陰符經 道德經 是寫給管理者的奇書怎麼學習好來用

這些是思想，而不是方法，需要向懂的人學習。否則極其容易誤解

❸ 什麼是陰符經

《黃帝陰符經》又稱《陰符經》，論涉養生要旨、氣功、房中等方面。關於成書有人說黃帝，有人說是戰國時的蘇秦，近代學者多認為其成書於南北朝。
作為一部高度精煉的道教經書，《黃帝陰符經》正如其他許多具有理性精神之道教學者所撰之作品一樣，不是簡單因襲易學義理派的言辭，而是運用其義理思維，以《易》通《老》，演述「神仙抱一之道」、「富國安人之法」、「強兵戰勝之術」，全書以隱喻論述養生，愚者不查謂兵法權謀等說或謂蘇秦之「太公陰符之謀」皆離旨甚遠。如道教《純陽演正孚佑帝君既濟真經》,通篇全部以軍事術語寫成,不知者初見會認定是一篇兵書。
因此李筌、張果老、朱熹等人曾先後為《陰符經》作注。朱熹雖然認為其偽但認為「非深於道者不能作」。
《陰符經》舊題黃帝撰，所以也叫做《黃帝陰符經》。因而有題稱伊尹、太公、范蠡、鬼穀子、張良、諸葛亮等註解。這一說，最不合理。宋黃庭堅說：「《陰符經》出於唐李筌。熟讀其文，知非黃帝書也」，「又妄托子房、孔明諸賢訓注，尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也」①。好事者說黃帝撰經，並且假託太公、張良等作注，這些都是顯明的依託古人說法，不可置信。自唐李筌為《陰符經》作注，以後累朝均不乏好事者步其後塵，迨至晚清，《陰符經》註解本已不下百餘種，今僅存於明《正統道藏》的便有二十四種。註解雖多，但眾說紛紜，見解蕪雜.

❹ 有誰研究過陰符經，怎樣看待它與道德經的關系

陰符經 作者:黃帝

觀天之道，執天之行，盡矣！故天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，
宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善觀。絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在於目。天子無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。
恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！

《陰符經》與《道德經》齊名為道家雙璧,它是我國古代文化的瑰寶，閃耀著智慧的光芒。歷代的政治家，軍事家和智謀之士，對它十分重視。

陰符經中有道家的養生之道，有富國安民之法，有強兵戰勝之術，有明哲處世之方。
大家可知，相傳古代有一名隱士姓王，名栩，隱居於扶風池陽，潁川陽城，人稱鬼穀子。他是一位縱橫家，軍事家，謀略家，據說他用陰符經，調教了古時四大名家，蘇秦、張儀、孫臏、龐涓（二個政治家二個軍事家）。
《陰符經》它不僅適用於養生，還適用於治國和治軍，能掌握這些規律和運動法則，就能在現實社會中自由發揮。並為我所用。

❺ 陰符經是道家的書還是道教的書

內修四書指《周易參同契》，《悟真篇》，《三皇玉決》，《青華秘文》。五經指《黃帝陰符經》，《道德經》，《龍虎經》，《黃庭經》，《太上老君說常清靜經》
外修四書是《生神章》，《濟煉科》，《千金方》，《祈禱儀》五經指，《度人經》，《皇經》，《三官經》，《玉樞經》，《北斗經》

❻ 《陰符天機經》全文

<陰符經>,全稱為<黃帝陰符經>或<軒轅黃帝陰符經>,亦稱<黃帝天機經>,是與<道德經>、<南華經>和<參同契>並列的道教聖典.它被定為道士必須誦習的經書之一,而納入<玄門功課經>中.其重要性,張伯端<悟真篇>一語中的,他說:"<陰符>寶字逾三百,<道德>靈文止五千,今古上仙無限數,盡於此處達真詮."
<陰符經>全篇雖然只有三、四百字,但是文章說理透徹、言簡意賅,內容精微深奧,在道教中被認為是最重要的經典之一.就變化觀來說,"陰符經"這一題目又可理解為默契自然造化之道,文章所闡述的也是"天人合發、萬變定基"①的道理.其中"機"是變化的關鍵,認為天、地、人的一動一靜,都含有天機.人在遵循自然規律的基礎上,可以發揮主觀能動性把握造化之天機. 天機經
敘曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗，故《易》曰：「即鹿，無虞。惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。」故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌內，成功業於天下者也。《易》曰：「君子藏器於身，待時而動。」是以聖人保之於靈台，以觀機變。卷之則自勝，舒之則勝人。察之則無形，用之則不極。《易》曰：「陰陽不測之謂神。」而《陰符》象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經首，明地以奉之。《易》曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執而行之。舉事應機，則無遺策。《易》曰：「後天而奉天時。昌
夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅馳五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之內。經邦治身，五賊者備矣，則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經雲：「見之者昌」，不亦宜乎？身
術曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚，而況耳目之前乎？機
夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆。處雲雷未泰之日，玄黃流血之時。故天之為變也，則龍出於田，蛇游乎路，此為交戰之機，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機，故曰天地反復。天人之機同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠照，動不失機，觀天料人，應時而作。故《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？靜
夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機也；人之禍福也。故耳無聰不能別其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，況兵者乎？懸人之性命，為國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之？人
夫火生於木，火發而木焚。國生於奸，奸深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身煉行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之台，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無由出；國無亂政，奸無由生。有始有終，是非不動。能知之其惟聖人乎？安
萬物盜天地之精以生成，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事，以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時也；貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治，應其機而動則萬化安。乖時失機，則禍亂生也。神
老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財則以身徇利，愛其名則以力爭功，矜炫神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發神智，不能爭物，物共讓之。不居其後，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執者失之。誠哉言也！聖
假如千年一聖，五百年一賢，應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世，應明德而建聖功；小人當時，則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周；劉琨表於琅琊識天時而未離晉陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見趙軍之必敗。故天道人事，賢者可以預知。佐非其人，夷於九族。故《易》曰：長子帥師，開國成家。小人勿用，必亂邦也。命
夫成敗之道未形，死生之機未發，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利，皆不保其天年。知機者則原始而要終，固必全其性命。倍
瞽者善聽，神不離於耳；聾者善視，心不離於目。其為聽也，神則專耳；其為視也，心則專目。耳之與目，遞為用師。當用之時，利絕其一。心之所主，則無事不精，猶有十倍之利，何況反復以此用之？三思精誠一計，順時隱顯，應機行藏，以此用師，固萬倍之勝利。物
夫人之心，無故不動。生之與死，緣物而然。物動則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？目
目者神之門，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目，能知機者莫不尚乎心。蠢然
夫道不為萬物而生春，萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺，萬物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道，則人民治亂之機。歌謠或樂或哀，則時年豐儉之兆。時人不能省察，天地乃降征祥；或五雲騰起，七曜變行，皆因國風，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用令儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後矣。生
老君以無為有母，靜為躁君。夫靜者，元氣未分之初，形於元氣之中，故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬物也。勝
勝，浸長也。天地之道，各自浸長。天則長陽也，地則長陰也。陰陽相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽相勝。夫開國用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而況於人乎？順
《易》曰：剛柔相摩而生變化。變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時為之，而況經邦佐世之雄哉！契
至聖之道，窈然無為。無為則無機，無機則至靜。夫律歷之妙，動則能知。體既虛無，莫得施其管術，亦猶兵者不失其機，不露其釁，雖有智士，從何制焉？象
奇器者，陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事象矣。進前，象狀也。八卦六甲，鬼神機密之事，剛柔相制之術，昭昭乎前列其狀矣。敘曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗，故《易》曰：「即鹿，無虞。惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。」故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌內，成功業於天下者也。《易》曰：「君子藏器於身，待時而動。」是以聖人保之於靈台，以觀機變。卷之則自勝，舒之則勝人。察之則無形，用之則不極。《易》曰：「陰陽不測之謂神。」而《陰符》象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經首，明地以奉之。《易》曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執而行之。舉事應機，則無遺策。《易》曰：「後天而奉天時。昌
夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅馳五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之內。經邦治身，五賊者備矣，則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經雲：「見之者昌」，不亦宜乎？身
術曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚，而況耳目之前乎？機
夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆。處雲雷未泰之日，玄黃流血之時。故天之為變也，則龍出於田，蛇游乎路，此為交戰之機，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機，故曰天地反復。天人之機同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠照，動不失機，觀天料人，應時而作。故《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？靜
夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機也；人之禍福也。故耳無聰不能別其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，況兵者乎？懸人之性命，為國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之？人
夫火生於木，火發而木焚。國生於奸，奸深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身煉行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之台，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無由出；國無亂政，奸無由生。有始有終，是非不動。能知之其惟聖人乎？安
萬物盜天地之精以生成，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事，以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時也；貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治，應其機而動則萬化安。乖時失機，則禍亂生也。神
老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財則以身徇利，愛其名則以力爭功，矜炫神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發神智，不能爭物，物共讓之。不居其後，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執者失之。誠哉言也！聖
假如千年一聖，五百年一賢，應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世，應明德而建聖功；小人當時，則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周；劉琨表於琅琊識天時而未離晉陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見趙軍之必敗。故天道人事，賢者可以預知。佐非其人，夷於九族。故《易》曰：長子帥師，開國成家。小人勿用，必亂邦也。命
夫成敗之道未形，死生之機未發，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利，皆不保其天年。知機者則原始而要終，固必全其性命。倍
瞽者善聽，神不離於耳；聾者善視，心不離於目。其為聽也，神則專耳；其為視也，心則專目。耳之與目，遞為用師。當用之時，利絕其一。心之所主，則無事不精，猶有十倍之利，何況反復以此用之？三思精誠一計，順時隱顯，應機行藏，以此用師，固萬倍之勝利。物
夫人之心，無故不動。生之與死，緣物而然。物動則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？目
目者神之門，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目，能知機者莫不尚乎心。蠢然
夫道不為萬物而生春，萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺，萬物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道，則人民治亂之機。歌謠或樂或哀，則時年豐儉之兆。時人不能省察，天地乃降征祥；或五雲騰起，七曜變行，皆因國風，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用令儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後矣。生
老君以無為有母，靜為躁君。夫靜者，元氣未分之初，形於元氣之中，故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬物也。勝
勝，浸長也。天地之道，各自浸長。天則長陽也，地則長陰也。陰陽相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽相勝。夫開國用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而況於人乎？順
《易》曰：剛柔相摩而生變化。變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時為之，而況經邦佐世之雄哉！契
至聖之道，窈然無為。無為則無機，無機則至靜。夫律歷之妙，動則能知。體既虛無，莫得施其管術，亦猶兵者不失其機，不露其釁，雖有智士，從何制焉？象
奇器者，陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事象矣。進前，象狀也。八卦六甲，鬼神機密之事，剛柔相制之術，昭昭乎前列其狀矣。

❼ 有誰研究過陰符經，怎樣看待它與道德經的關系

我正在看道德經,正是辨證!講的是大道
陰符經可能是講兵法的吧

❽ 哪位知道 道家學說方面好的丹經給介紹一本 比如<<陰符經>>呀,<<道德經>>呀

宋元以前的道書丹經，《道德經》、《陰符經》和《周易參同契》是必須重要研讀的。宋元丹經，我們推薦一些主要的如下：
《悟真篇》
《悟真直指詳說三乘秘要》
《金丹大要》（上葯、妙用、須知諸章要用心看）
《金丹四百字》（其序非常重要）
《還源篇》
《丹髓歌》
《紫清指玄集》（玄關顯示密論、修仙辨惑論、謝陳仙師寄書詞首段、必竟恁地歌、快活歌可作重點）
《翠虛篇》（紫庭經、丹基歸一論著眼）
《規中指南》
《中和集》
《鍾呂傳道集》
《西山群仙會真記》
以上宜熟研，另外《呂公泌圓春丹詞》、《崔公入葯鏡》、《破迷正道歌》、《周易參同契發揮》、《悟真篇注釋》、《悟真篇註疏》、《悟真篇三注》等可以同參。
明清丹經，可以先看如下幾篇：
大道論（《張三豐先生全集》）
玄膚論（《方壺外史》）
修真辨難（《道書十二種》）
悟真直指（《道書十二種》）
三車秘旨（《圓嶠內篇》）
這些都是丹經主流，歷代都很重視，基本已囊括丹道大端。《道藏》中還有很多丹經，各有其價值存在，可作為下一步研習的內容，以領略丹經的變化萬端，於中尋見其宗，也是一大樂事。
最後，建議大家可以備兩本《道藏提要》（最新版是第三版）、《中國道教史》（四卷修訂本）之類的工具書，以便隨時檢索。

❾ 道德經和和道家典籍，以及九陰真經的關系（這

《道德經》原稱《老子》，最普遍的說法是春秋時期曾任周守藏吏思想家老聃所著，為先秦版諸子文獻之一。權漢代時張道陵創立天師道，而後道教尊老子為太上老君，尊《老子》為《道德真經》，因此得名。道教又尊《莊子》為《南華真經》、《列子》為《沖虛真經》。張道陵撰寫《老子想爾注》，而後《太平經》、《西升經》、《陰符經》、《太上老君說常清靜經》等典籍或有人署名，或託名上古人氏涌現出來，構成整個道教典籍。《九陰真經》為金庸武俠小說中的一部武林秘籍。與《道德經》無直接關系。

❿ 您認為《道德經》的順序有問題嗎

恩……原來不太明白
現在看你說的，好象是那麼回事