道德經第八章

『壹』 道德經第8.，9,10章意思

第八章。。。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
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最好要像水那樣，水給萬物帶來好處而不爭，處在眾人認為不好的地方，所以接近於道。讓自己謙卑，內心深邃，和好人交往，說話誠實，治理國家井井有條，做事有才能，行動和於時機，這就是善。正因為不爭，所以沒有過失。

第九章。。。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道哉。
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保持充滿，不如停止，思想深刻，不能長久保持，晶玉滿堂，不能守住。富貴而自高自大，自己留下過失，功成身退，是天道啊。

第十章。。。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
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載著魂魄而內心專一，能做到不分開嗎？專心於精神以達到柔，能做到像嬰兒一樣嗎？放棄觀察奧妙，能做到不犯錯嗎？愛民且治理國家井井有條，能做到不用智慧嗎？天門的開和關，能做到像萬物之母嗎？清楚明白通曉大道理，能做到無為嗎？產生它，養育它，產生別的自己卻一無所有，做了卻不仰仗它，養育它卻不主宰它，這就是大德啊。

『貳』 誰幫我找一下道德經第一章的道理，一直到第八章，急急急

一，道是神秘的精神本體，萬物的本源，不具有任何質的規定性，版是無形、有形的權同一來源，僅從其微妙、終極來認識它。
二，一切事物都是相對的，所以聖人無為，任憑萬物生長變化，而不替它開始，功成而不自居。
三，「愚」民，依照無為的原則辦事，就沒有不太平的。
四，道是宇宙間最高的精神主宰，無形無象，而又有無限的作用。
五，無為的好處，聽任事物的自生自滅而不要發議論。
六，萬物都是道的產物，萬物可以消滅，道是永存的。
七，無私反而成其私。
八，利萬物而不爭，才不犯過失。

『叄』 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文擁有最高修養的人就如同水。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不願居處的地方，因此其境界很接近「道」。這類人，居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人總能真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，為政總能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。

經典解讀老子在自然界萬物中最推崇水，認為水德是接近道的。為什麼水德接近道呢？

對此，王夫之是這樣理解的：「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。」水滋潤萬物而對萬物無所求，且甘於居處在最卑濕的地方。以不爭爭，以無私私，是水最為明顯的特性。

水給人的印象非常好。它滋潤萬物，賦予萬物以生命，並促使其生長、繁衍。它清潔干凈，可以滌盪世間一切污穢。它流動無方，充滿生機和活力。它無色透明，卻能映射出天空與大地。它包容一切，對萬物等同看待，毫無偏私。它美妙純粹，構成如畫風景……

水的流動，形象地詮釋了時間的流逝，象徵著無窮無盡的智慧，也在向我們昭示一些更大更根本的東西。只希望我們的知性永遠如同水一樣，靈動清澈，永不幹涸。

上善若水在本章中，老子還以七個「善」字，對水德進行了詳細的闡釋，這其實也是在介紹「聖人」所應具備的品格。最後，他得出結論：為人處世的要旨，即為「不爭」。也就是說，寧可居處在別人不願意居處的位置，也不去與人爭利，因此也就不會招來別人的責怪和怨恨。

居善地。水善於找准自己的位置，不爭上而甘處下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善淵。水有廣闊的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狹隘封閉，小肚雞腸。

與善仁。做到與人為善，而不是與人為惡；成就萬物，而不毀壞任何東西。

言善信。水說到做到，身隨聲走，毫不虛誇，更從不欺世盜名。

政善治。水能滿足人的飲用需要，也能推動水車促進生產，還能做其他很多事情。水有自己的規律和章法，且具有穩定性和可持續性。若能依照此法為政，就可以避免擾民害民。

事善能。水善於發揮自己的長處，如能量、沖流、浮載、灌溉、洗滌、溶解、調節等。

動善時。時機未到，決不輕舉妄動；時機一到，則應立即行動，決不麻木不仁。

看到了這么多的「善」，可能就會有人感到奇怪，老子曾在第二章里對美和善提出質疑，為何本章里又講了如此多的「善」。事實上，此處的「善」作「善於」講最為妥當，「善於」是一個副詞，切不可與名詞的「善」混為一談。老子講七個「善」，都是正面的價值標准。

智慧典例

抓住最佳時機把事做好

老子說：「動善時。」意在告訴我們，行動要善於把握時機。為此，要培養等待時機的耐心，也要培養發現時機的眼光。這樣，一旦時機來臨，就能迅速抓住，給自己營造一個光彩奪目、芳香四溢的人生。

戰國時期，安陵君是楚王的寵臣，身居高位，俸祿優厚，可謂春風得意。

有一天，門客江乙對他說：「您沒有一點土地，宮中又沒有骨肉至親，然而身居高位，接受優厚的俸祿，國人見了您無不整衣而拜，無人不願接受您的指令為您效勞，這是為什麼呢？」安陵君說：「這是因為大王抬舉我啊！」

江乙便一針見血地指出：「用錢財相交的，財盡了交情也就斷了；靠美色結合的，色衰則情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就會被遺棄；得寵的臣子不等車子坐壞，就會被驅逐。如今您掌握楚國大權，卻沒有辦法和大王深交，我暗自替您著急，覺得您挺危險的。」

這番話讓安陵君如夢初醒，他謙恭地向江乙請教對策：「既然這樣，請先生指點迷津。」江乙說：「希望您一定向楚王請求隨他而死，親自為他殉葬。這樣，您在楚國必能長期受到尊重。」安陵君說：「我一定按照先生的指點去做。」

一晃眼，三年過去了，安陵君依然沒有行動。江乙見他不用自己的計謀，就對他說：「我給您出計謀，您到現在也沒去實施，既然這樣，我以後也就不敢見您了。」說完就要走。

安陵君急忙挽留他說：「我怎敢忘了先生教誨，只是一直沒有找到合適的機會罷了。」

幾個月後，機會終於來了。楚王在雲夢去打獵，用箭射中了一頭野牛。百官和護衛歡聲雷動，齊聲稱贊。楚淮南子箋釋王更加意興高漲，他抽出帶氂牛尾的旗幟，用旗桿按住牛頭，仰天大笑道：「痛快啊！今天的游獵，寡人何等快活！等我萬歲千秋以後，你們誰能和我共有今天的快樂呢？」

這時，安陵君淚流滿面地走上前去，說道：「我在宮內和大王挨席而坐，出外和大王同車而乘，大王百年之後，我願隨從而死，在黃泉之下也做大王的席墊，以免螻蟻來侵擾您，又有什麼比這更快樂的呢！」楚王聽到他這一番話，深為感動，自此對他倍加寵信。

江乙目光如炬，慮及長遠；安陵君耐性十足，一直等到最佳時機來臨，才實施計謀，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又傷感的那一刻的表白，無異於雪中送炭，自能溫暖君心，收到奇效，長保榮華富貴。後人評價說，「江乙善謀，安陵君知時」，可謂極當。

等待時機要有足夠的耐心，但決不等於坐視不動。在這個過程中，需要積極准備，甚至助推條件成熟。在中國歷史上的********中，經過長期等待、積蓄力量，方才獲得成功的事例，比比皆是。如武王伐紂、勾踐滅吳、晉渡江滅吳、隋渡江滅陳等，都曾制訂周密的計劃，進行了長期的准備，且在時機成熟時才行動，並不輕易冒險，更未盲目蠻干。

《淮南子》中說：「事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。」在現實生活中，學會耐心地等待時機，對任何人，尤其是年輕人無疑是非常重要的。現在的年輕人，稜角外露，功利心重，又急於求成，總幻想很快能在社會上取得地位和成就。雖然其銳氣是驚人的，但也是短暫的。要想有朝一日能抓住機遇，脫穎而出，還需先腳踏實地地儲備才能才行。

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諸惡莫作 眾善奉行

自凈其意

阿彌陀佛
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1.戒殺放生
2.樂善好施

『肆』 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

下面是來自道德經的原文和導讀，樓主可以重新感受一下，老子做為偉大的哲學家，這一章重點闡述的是人心修為的最高境界。
[原文]

上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

【導讀】

水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無（憂）」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

『伍』 道德經中的名言

道德經名句及解釋匯總如下

1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出處】《道德經》第一章。

【解釋】天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。

2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。

【出處】《道德經》第二章。

【解釋】天下人都知道美是美，是因為有丑的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。

3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

【出處】《道德經》第二章

【解釋】有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。

4、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈，它對待萬物就像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣平等；聖人也無所謂仁慈不仁慈，他對待百姓也像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣，任憑百姓自生自滅。

5、多聞數窮，不若守於中。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是：多說無益，言多必失，還不如保持靜默。

6、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

【出處】《道德經》第七章。

【解釋】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。

7、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

【出處】《道德經》第八章。

【解釋】最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。

8、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。

9、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退，這才是自然之道。

『陸』 求翻譯河上公《道德經》第八章註解

你好。
易性第八
上善復若水。制
【上善之人，如水之性。】
水善利萬物而不爭，
【水在天為霧露，在地為源泉也。】
處眾人之所惡，
【眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。】
故幾於道。
【水性幾於道同。】
居善地，
【水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。】
心善淵，
【水深空虛，淵深清明。】
與善仁，
【萬物得水以生。】
【與，虛不與盈也。】
言善信，
【水內影照形，不失其情也。】
正善治，
【無有不洗，清且平也。】
事善能，
【能方能圓，曲直隨形。】
動善時。
【夏散冬凝，應期而動，不失天時。】
夫唯不爭，
【壅之則止，決之則流，聽從人也。】
故無尤。
【水性如是，故天下無有怨尤水者也。】

註：【 】內為河上公之譯文。

『柒』 「上善若水」這四個字，出自於老子的《道德經》第八章第一句，「上善若水，水善利萬物而不爭…….」它的字

出自《老子》「上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
意思大概是：上善之人，像水一樣柔順，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物而又甘心屈尊於萬物之下。正因為這樣，有道德的人，效法水的柔性，溫良謙讓，廣泛施恩卻不奢望報答。
這是雅居樂營銷策劃的期樓名稱，暗喻地產商默默奉獻的精神，也在教育企業的員工「做人要厚道，辦事要活套」，應該做到外圓內方，大智若愚，方能縱橫於商場。因為水是無型的，在什麼地方成什麼型
大概就是這個意思吧！
上善若水」這四個字，出自於老子的《道德經》第八章第一句，「上善若水，水善利萬物而不爭…….」它的字面含義是：最善者的品行，如同水一樣， 可以滋養與造福萬物，卻不與萬物爭任何東西……。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。

老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」

他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。

老子還說：「以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；……..。

「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以「道」是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善……。

『捌』 老子道德經第八章,包含什麼人生哲理

一、水善利萬物而不爭

當一個人得道，成為一個真正有能力的人的時候，她在做任何事情的時候就無需考慮自己做什麼事情是利於自己，什麼事情會讓自己得到什麼，更不用表露出自己做的事情會給他人和社會帶來什麼好處，因為他做的每一件事情就是在無形中就會幫忙到別人。

所以合道的人只是專注於做自己該做的事，能做的事，他們積極面對做事的機會，成功了也不炫耀自己的功勞，像水一樣自然流走，大家反而在心裡敬重他。

二、處眾人之所惡

在我們的生活和工作中，假如一個人總是不聽取別人的意見，總覺得自己有本事，也不能配合別人，不把別人放在眼裡，不能做到反躬自省，這樣的人，大家肯定是不喜歡的。

只自滿於已取得的成績，停滯不前，將會招來損失和災害；而謙虛的人就會時刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益處，謙虛可以得到益處也會讓大家親近於你。

三、故幾於道

第一，虛懷若谷，不斷進步，以此實現人生的價值。『水善利萬物」，告訴我們要虛懷，若谷、保持謙虛。水能利萬物,告誡我們要不斷提高自己的個人品質、品德與能力，那麼我們不管做什麼都會自然而然利於他人成就自己。

第二，要認准目標，鍥而不舍。水無論如何運動，總有一個不變的目標，就是向下。不論周圍環境如何變化、周圍地勢如何，它都不改其志。水總是在不停地運動，一刻也不會靜止，「逝者如斯夫，不舍晝夜」。我們在認准目標的同時,也要不斷地努力，鍥而不舍，不達目的不罷休。

第三，要有不爭之德。

(8)道德經第八章擴展閱讀

原文：

水善利萬物而不爭 ，處眾人之所惡， 故幾於道 ，居善地 ，心善淵 ，與善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，動善時 ，夫唯不爭故無尤。

譯文：

最高的善就好像水一樣 ，水善於利益萬物卻不爭回報 ，處在所有人不喜歡的地方 ，所以跟道很相近，幾乎一樣。

心態要像水一樣善於處於低下， 心胸要像水一樣善於深藏玄機 ，待人要像水一樣善於親近仁愛， 說話要像水一樣善於守住信譽， 為政要像水一樣善於清靜治理， 做事要像水一樣善於發揮能力 ，行動要像水一樣善於把握時機 ，正因為什麼也不爭，所以才沒有憂患。

『玖』 如何理解《道德經》第8章關於"上善若水"的論述它反映了老子怎樣的人生智慧

水善利萬物而不爭，即無為；處眾人之所惡，即守柔處弱。因此說上善若水。大概反映了柔弱勝（優於）剛強，無為而無不為的論斷

『拾』 除第八章「上善若水」這一章外,《道德經》其他章節還提到水的什麼品格

A.第十五章：混兮(包容一切啊)，其若濁([他]象長江大河的混濁)，孰能濁以止(誰能使內渾濁停容止)？靜之徐清(安靜下來，會慢慢澄清)。孰能安以久(誰能長久保持安定)？動之徐生(變動起來，會慢慢打破安靜)。 保此道者不欲盈(保持這一個「道」的人，他不要求圓滿)。夫唯不盈(正因為[他]不要求圓滿)，故能蔽而新成(雖然保守，卻能取得新的成功)。
這是水的一種品格，雖包容一切，但在動靜之間卻不求圓滿，順著自然規律的趨勢，發揮著應有的作用。
C.七十八章：天下莫柔弱於水(天下沒有比水更柔弱的東西)，而攻堅強者莫之能勝(而攻擊堅強的力量沒有能勝過它的)，其無以易之(因為沒有什麼能代替它)。
這是水的弱之勝強，柔之勝剛的一種品格。