寫道德經功德

㈠ 道德經【64】：守住始終，功德圓滿

《道德經》第六十四章

一、原文（通行本）

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。

為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

是以聖人慾無欲，不貴難得之貨。學無學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

二、譯文

局面安定時容易維護，沒有出現徵兆時容易謀劃，脆弱時容易攻破，微小時容易散失。

做事情要在尚未發生前就處理妥當，禍亂沒有產生前就做好准備。合抱的大樹，是由細小的萌芽長起來的；九層的高台，是由一筐筐泥土堆積而來；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。

有為就會失敗，把持就會失去。聖人不妄自作為所以不會失敗，不強行把持所以不會失去。人們做事情往往在快要成功的時候遭受失敗。所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就不會有失敗的事情。

因此，聖人追求眾人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨；學習眾人所不學習的，補救眾人常犯的過錯。使萬物遵循自然規律而不會妄加干預。

三、拓展思考

本章接上一章繼續闡述了事物發展變化的辯證法，老子開篇從反面進行了論述。大生於小，多生於少，因此老子說：「為之於未有，治之於未亂」。問題在萌芽狀態時就要去著手解決，凡事做到未雨綢繆，防患於未然。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

很多人在快要成功時卻遭受失敗，究其原因是未做到「慎終如始」，開始時頭腦冷靜鬥志昂揚，接近成功時容易因驕傲而喪失謹慎的態度，最終功虧一簣。也就是說早期有道，後期無道，最終功敗垂成。

因此老子說，一個人若能慎終如始地堅守大道，則無敗事。

事實上不光老子倡導「慎終如始」，孔子也強調「從一而終」。

孔子說：「曾參呀！我的學說可以用一個根本的原則貫通起來。」

曾參答道：「是的。」

孔子走出去以後，其他學生問曾參道：「這是什麼意思？」

曾參說：「夫子的學說只不過是忠和恕罷了。」

在孔子看來，君子應行忠恕之道，從一而終。

另外，佛家也講「始終」。《華嚴經》講：「三世一切諸如來，靡不護念初發心。 如菩薩初心，不與後心俱。」原句晦澀難懂，解讀之後就是我們所熟知的「不忘初心，方得始終；初心易得，始終難守」。

儒釋道均倡導「始終」，可見做到「慎終如始」是有一定難度的。一個人若能做到「從一而終」，既無敗事，又功德圓滿。

本文圖片來源於網路（侵刪）

㈡ 《道德經》裡面的道和德分別指的是什麼

我耿閣的答案是這樣的！

道德經的道和德分別是什麼意思兼論武全先生對道德的見解有待商榷
耿閣（鳴天士君）著
題記：
錄武全先生對道與德
的個人見解的原文原貌： 回答 武全2345LV.172018-04-08
「道」是老子勉強對宇宙最本質的一種稱呼，有點像是一種源動力和法則。「德」是老子把這種法則運用到人類身上的規則，人應該做什麼，不應該做什麼。通常「德」會跟「道」一起使用，就是宇宙的法則需要我們必須做的事情，合稱為「道德」。
附：【耿閣：語】：
老子的「道」是什麼？答曰：「老子之「道」就是「無之宇宙之無極」。或之曰：「就是「無之無極之宇宙」。或之曰：「就是「無之無極之宇宙的之其宇宙道德」。這是鐵律定論。老子的「德」是什麼？答曰：「德也者唯道是從」。「德者也道之居所」。老子的道與德之間的關系是什麼？答曰：「答曰：道與德之間的關系是：「道德整體道德無間」之「整體無間無間整體」。「道人德身之道身德影」。「道長啥樣德啥樣之德長啥樣道啥樣」。（世界上所有的比喻都是有缺陷的，美中不足是趨向於無限之美的。不平衡到或然平衡至達平衡是整個宇宙物質運動運行始終行為的並之是整個人類事物發展變化始終因果的總規律總道理總天理的之其道理·是其宇宙的真諦·是其宇宙的法則·是其宇宙的實質·之是其宇宙的本質·是其宇宙的本來面目」。！！！！！）
本文正文：
老子先生和世俗對道的認識認知認為認定境界狀態：
（一）：「從來都是清晰無比的」。！！！！！
（二）：「始終都是堅定不移的」。！！！！！
（三）：「絕然都是斬釘截鐵的」。！！！！！
（四）：「本然都是毫不含糊的」。！！！！！
（五）：「斷然都是精確至極的」。！！！！！
（六）：「常然都是沒有勉強的」。！！！！！
（七）：「綜然都是論欠徹悟的」。！！！！！
（八）：「總然都是解老有誤的」。！！！！！
（九）：「定然都是聖言自謙的」。！！！！！
（十）：「鑒然都是不能亂來的」。！！！！！
耿閣：著於2019年9月6日早上7點16分。關於對老子先生對道的認知的問題，有史以來總有那麼一小部分的世俗論道者們轉了九百九十九個狗尾巴圈都得回到那個誤解了老子先生數千年的那個什麼總認為老子先生自謙式所說的那種：「吾也不知其名，字之曰道，強名之曰大」的話語的意思中總是傾向於誤認為的老子先生是勉強曰道，也有的人認為老子先生真的不知道道是啥？道名是啥？道諦是啥？也有人認為老子先生沒有把道解釋清楚等等的那些個怪誕不經的荒謬無際的甘願自丑式的淺識陋知式的那種見識低劣的鬼域魔圈之中·好像永遠永遠的都不能自拔超越似的，好像永遠永遠的都不能正解正悟似的」；其實人家老子先對道是啥？德是啥？名是啥？天道地道人道聖道萬事萬物萬情萬理的所有的規律是啥是什麼意思的道理都講完了並都徹底的講清楚講透徹了！老子先生他自己所著寫的《道德經》他還能不知道「道」是什麼嗎？他所說的：「吾也不知其名」的「自謙自譏」式的自應反詰之語只不過是為了更貼切更自然更有力更順心更有序的論證自己的思想理論觀點而已罷了。！他絕對不是不知其名，而是精準精確到了無以復加的那種知其所以然·知其所必然·知其所定然的那種層次層級的之其境界境態了」。！！！！！我耿閣所著寫的：「文章三千詩萬首」的千萬言的文字中有很多的篇幅是在論知老子先生的《道德經》的有關問題的之其問題的」。意思？分別指的是什麼？

㈢ 道德經十句最高境界

一、上善若水，水善利萬物而不爭。——《道德經.第八章》解悟：最高層次的品德修養，就像水一樣，只顧付出，不問得失。水雖然滋養天下萬物，功德無量，卻總是默默無聞，不但不居功自傲，還甘願居於下位，任勞任怨。
二、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。——《道德經.第二十二章》
三、風不終日，雨不終日。——《道德經.第二十三章》
四、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。——《道德經.第九章》
五、道常無為，而無不為。——《道德經.第三十七章》
六、企者不立，跨者不行。——《道德經.第二十四章》
七、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。——《道德經.第三十三章》
八、甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。——《道德經.第四十四章》
九、大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。——《道德經.第四十五章》
十、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。——《道德經.第五十八章》

㈣ 什麼是德道德經中的德、佛所言的功德各是什麼意思最好能提供經中佛菩薩聖人的原話答案。

道德經中的德 本質是「無為而無以為」，也就是能夠包容萬物衍化而不加干涉，是一種沉靜、如淵似海的人格品質。
佛所言的功德 借用上一個回答 @ladber 《大乘義章》九曰：『言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功。此功是其善行家德，名為功德。 可以理解為是為佛門做出了貢獻，記為功德。

㈤ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(5)寫道德經功德擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

㈥ 老子的道德經是什麼內容

（一）應天順民,無為而治：
 老子說"治大國,若烹小鮮.以道蒞天下,其鬼不神.非其鬼不神,其神不傷人.非其神不傷人,聖人亦不傷人.夫兩不相傷,故德交歸焉."
 這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；".順其性,使根舒展,故土培實,既然已,勿動勿慮,去不復顧.移栽時,謹細珍視若子,植後聽之任之若棄,全其天姓而不害其長而已.他植者則不然,根拳而土易.其培之也,若不過焉則不及.苟有能反是者,則又愛之太殷,憂之太勤,旦視而暮撫,已去而復顧,甚者爪其膚以驗其生枯,搖其本以觀其疏密,而木之性則離矣.雖曰愛之,其實害之；雖曰憂之,其實仇之.官府治理也似後者,好煩其令,摧種摧收,若甚憐焉,而卒以禍."
 柳宗元記傳其事,囑為官者戒.事自躬親者尚且如此,如果上令頻示,有因層層宣告,以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏,藉此拉大旗作虎皮,任意發揮,裝神弄鬼,殘民自肥者；有因政令煩苛,動多忌諱,民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉?禍焉?德國詩人海涅說過："我播下的是龍種,而收獲的卻是跳蚤",這句話用來表述濫施政令在傳播過程中,產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的.
 上失無為,下多妄作.老子深刻認識到了這一點,所以問道："愛民治國,能無為乎?"並囑曰："行於大道,唯施是畏".
 但是,無為並非不為,而是不私意妄為.要做到這一點就應該,"聖人無常心,以百姓心為心",意思就是說聖人治天下,也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境,而任萬物自由生發,不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓,不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志,不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境,讓人民"全其天性而不害其長",使百姓各安其居,各樂其業,任意自便,休養生息.做到這樣可謂是："生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德","功成事遂,百姓皆謂"我自然".

（二）見素抱朴,淳樸民風：
 老子崇尚本真,真誠,反對最高境界的道德含義.本真狀態就是超出一切世俗羈絆,依天性自然而為.它是超道德的,是不言道德而自然合乎道德.《黃帝內經》中所謂："天之在我者,德也".老子認為道不涉及倫理性,仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性,扭曲損害了人本性的自然.只有人返本歸真,民抱質朴,方能達到長治久安.
 老子說："古之善為道者,非以明民,將於愚之.民之難治,以其智多.故以智治國,國之賊；不以智治國,國之福.知此兩者,亦楷式,常知楷式,是謂玄德.玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順" ,孔子也說過："民可使由之,不可使知（智）之". 這意思都是說,善以道治國者,可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便,而不可讓其薰染得智詐奸滑.用智治國,則下亦以智應,惟務穿鑿,不循自然,以致奸詐斯生,上下相欺,國將無寧日.明曉這道理,便應"不尚賢,使民不爭；不貴難得之貨,使民不為盜；不見可欲,使民心不亂."營造一憨厚淳樸的大環境,不以機智陷害民心,非以察察為明,與智故反,然德性博化,使智詐不作,禍亂不起,使復至於大順,此真可謂是崇本息未之道,.
 老子說："天下皆知美之為美,斯惡矣；皆知善之為善,斯不善矣!"因為"有無相生",立一美善之名在此,必有百偽美善者雜糅其間,長此以往,將使人離質尚文,漸至逐末忘本.巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民.魯迅說："我先前總以為人是有罪,所以槍斃或坐監的.現在才知道其中的許多,是先因被人認為"可惡",這才終於犯了罪.
 嚴復評論老子之道曰："其所為若與物反,而其實以至大順.而世之讀老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得說夢也!"

（三）官清法正,國泰民安：
老子曰："大道廢,有仁義","失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮",謂至德之時,人皆仁義,故仁義不見,及人君失道,世風危殆,乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟.孔子說："道之以政,齊之以刑,民免而無恥；道之以德,齊之以禮,有恥且格",柳宗元說："禮之大本,以防亂也",這都是說,仁義禮法乃是權宜之計,救濟之策,以此來保持社會整體的和諧與安定.但魚相濡以沫,不如相忘於江湖.故司馬遷在《史記》中說："善者因之,其次利道之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭."老子曰："朴散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割."
 是什麼原因使得大道頹廢,以致把人民薰染得智詐奸滑了呢?老子說："民之飢,以其上食稅之多,是以飢.民之難治,以其上之有為,是以難治.民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死".因為人君欲多則費大,費大則稅重,稅重則民飢.上以利慾先民,民亦爭厚其生,故輕死而求利不厭.
 當政者以權謀私,用暴力壓迫人民,橫征暴斂,貪污腐化.上行下效,民眾則以巧偽謀利,各種左道旁門便叢生滋起.上下都在謀私利,不管公益,國家就要窮苦紛亂了.在上者不能無為無事而使之自化,方且嚴刑法以誅之,明號令以禁之,而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓,窮民則相率而為盜.故"法令滋彰,而盜賊多有矣."
 老子說："始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆."既然淳樸的大道頹廢了,飾偽萌生,仁義禮法乃為救濟的無奈之舉,為人君者,亟應知止勿進也.知止之道奈何?大學雲："為人君,止於仁；為人臣,止於敬；為人父,止於慈；與國人交,止於信."為法治者,應止於公正嚴明.
 老子說："我無欲,而民自朴","見素抱朴,少私寡慾","道常無為而無不為.侯王若能守之,萬物將自化.化而欲作,吾將鎮之以無名之朴.鎮之以無名之朴,夫亦將不欲.不欲以靜,天下將自定".當政者抱其質朴以示下,將"濁以靜之徐清","復歸於朴".百姓"甘其食,美其服,安其居,樂其俗."社會將弊絕風清,國泰民安.
全面理解老子哲學思想,修身處事治國平天下
中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化.老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家,他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說,可以說是源遠流長,內容博大精深,影響永不泯滅.
人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋,而應向現實生活奉獻確切的知識,或提出可立即遵循的行為准則.其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略,只是因為中國歷代都是君王專制,而老子政治的基點卻是以民為主,若公開倡揚老子之學,實在難以名正言順,然而治國富民卻又離不開老子之道,所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代,必定以道家學術為師法,到了太平時期,便"內用黃老,外示儒術"了.
老子對自然和社會作了高度的概括,把規律從渾沌的整體中分離出來,使之如此清晰化和秩序化,由宇宙論延伸到人生論,再由人生論延伸到社會政治論,都是人的理性可以把握的東西.它有著完整的邏輯體系作為基礎,具有很強的科學性和前瞻性.老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律,為後人認識事物,處理與事物的關系,規范人類自身行為,提供了明智的方法.
老子指出的道的三大法則,我們若能理解,則將智周萬物,微妙玄通；為人處事的三要點,我們若能厲行,則將身安事遂,事半功倍；安邦治國的三原則,我們若能實踐,社會則將政通人和,國泰民安.所以,我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面,堯之為君也；明此以北面,舜之為臣也；以此處上,帝王天子之德也；以此處下,玄聖素王之道也.以此退居而閑游,江海山林之士服；以此進為撫世,則功大名顯而天下一也."
滿意請採納