法社會學派的發展
1. 請論述法社會學經歷的幾個階段
1.社會抄學的創立或發端階段
時間范圍：19世紀30年代—19世紀末
代表人物：孔德（法）、斯賓塞（英）
特點：
一是與哲學關系密切；
二是受實證主義思潮影響極大；
三是創立社會學的目的是為了維護資本主義制度.
2、社會學的形成或經典階段
時間范圍： 19世紀末—20世紀30年代
代表人物：迪爾凱姆、韋伯
代表學派：芝加哥學派
特點：
一是確立自己的研究范圍和方法；
二是研究的問題越來越具體
3、廣泛發展階段（即是指當代社會學的發展）
時間范圍： 20世紀40年代至今
這一階段主要是一些比較有代表性的理論流派：
結構功能主義（帕森斯/默頓）
社會沖突論（科塞/達倫多夫）
社會交換論（霍曼斯/布勞）
符號互動論（庫利/戈夫曼）
2. 法社會學對法的概念有何獨特理解
法社會學是專門以社會學的眼光分析法律的一門交叉學科。
對於法的概念，有很多不同的學派與理解，最普遍的解釋是：法是由國家制定或認可並由國家強制力保證實施的，以權利義務為內容，反映由特定物質生活條件所決定的統治階級意志，以確認、保護和發展對統治階級有利的社會關系和社會秩序為目的的行為規范體系。
對於最普遍的解釋，社會學在這幾個方面有著與其不同的獨特解釋：
1.法的產生。普遍解釋認為，法是由法是由國家制定或認可並由國家強制力保證實施的。但就社會學的研究來看，一些社會習慣與社會道德也能發揮法的作用，也具有調解人與人之間關系的特點，這在學術界稱為習慣法，它並不是由國家制定和實施的，但實際上發揮著法的作用。成文法雖然是國家制訂和實施的，但它的制訂和實施仍然不能脫離社會，否則人民不會遵守，人民不會遵守的法律，也不能稱之為法。因此，法社會學認為，法是產生於社會的。
2.法的主要屬性。普遍解釋認為法的階級屬性是法的主要屬性，法律是階級統治的工具，是為統治階級服務的。法社會學認為，法的主要屬性是社會屬性，因為法歸根結底是規范社會秩序，只反映階級屬性的法律脫離社會，不會被人民所接受。
3.法與道德的關系。分析實證主義認為法即國家意志的表現，和道德無關，只要是國家制訂和實施，就是法，即惡法亦法。但自然法學認為，只有為人民所接受的法才能稱為法，認為道德與法有關，即惡法非法。法社會學在這一問題上傾向於自然法學派並進一步進行了發展，對於國家、社會、公民三個階層，法社會學認為只有在社會階層，法與道德的聯系才最為緊密。
3. 法的起源是什麼
法的起源是指法的起始和發源。在長期的社會發展過程中，對法的起源問題，存在過神創說、暴力說、契約說、發展說等。馬克思主義認為，法是隨著生產力的發展、私有制和階級的產生、國家的出現而產生的。
從古到今，許多思想家、法學家對法的起源問題進行了探討，提出了關於法的起源的各種學說，主要有：
(1) 神創說：這一學說認為法是人格化的超人類力量的創造物，各種各樣的神為人類創造法。中世紀神學政治的鼻祖奧古斯丁提出：秩序和安排來源於上帝的永遠的正義和永恆的法律，即神法；人法服從神法，是從神法派生出來的。中國古代也有類似的認識。
(2) 暴力說：這一學說認為法是暴力斗爭的結果，是暴力統治的產物。中國的法家代表人物韓非子就認為：「人民眾而財貨寡，事力勞而供養薄，故民爭」，有斗爭有暴力才需要解決沖突的規則。
(3) 契約說〔古典自然法學者〕：人類在進入政治社會之前處於自然狀態，為了克服自然狀態的缺陷或更好地生活，人們相互間締結契約，通過締結契約人們放棄、讓與部分自然權利，組成政府，這最初的契約是法律。17、18世紀的古典自然法學者大部分都持此說。
(4) 發展說：具體包括兩種：
① 人的能力發展說：隨著社會的進化，人的能力有了發展，例如，火的作用，弓箭的發明等，財富有了增加，社會關系開始復雜，因而需要法。
② 精神發展說：黑格爾就認為絕對精神在自然界產生之前就已存在，絕對精神發展到自然界階段，才有了人類，人類精神的發展產生法。民族精神論者提出法來自民族的精神或歷史傳統。
(5) 合理管理說〔法社會學者〕：許多法社會學者持此說，如美國當代法的社會學家塞爾茨尼克認為，一個群體的法律秩序，是基於合理性管理的需要而發展起來的。
馬克思主義認為，法是隨著① 生產力的發展、② 社會經濟的發展、③ 私有制和階級的產生、④ 國家出現而產生的，經歷了一個長期的漸進的過程。
4. 法社會學的發展
把法視為一種權威性的價值准則，這種觀點最早出現於20世紀20年代的美國。「持這版種說法的權那些人認為：要對任何道德的原則、任何事物的標准或對互相沖突的或重疊的人類需求進行評價的尺度加以證明，是不可能的。因而那些掌握政治組織社會強力的人們，為了表達一個在社會上或經濟上占統治地位的階級的自我利益，便任意地規定或建立各種價值准則，並強使其他人服從它們。」這一觀點有得有失。其「得」在於「法是一種權威性價值准則」這一命題，揭示了法的一種非常重要的特性，有助於人們深化對法的認識。其「失」在於把法這種權威性價值准則簡單地理解為是在社會上或經濟上占統治地位的階級為了自我利益而任意地規定或建立起來的，忽視了即使是統治階級也要受到各種社會力量和自然規律的制約。法作為一種權威性的價值准則，其實是各派社會力量對比狀況的表徵，是各種社會力量反復互動或博弈的狀態或結果。
5. 詳細介紹下法國社會學學派（又稱迪爾凱姆學派）
迪爾凱姆，Emile Durkheim (1858-1917）又名塗爾干。法國社會學家，社會學的學科奠基人之一。
生平和著作 1858年 4月15日出生於法國孚日省埃皮納爾一個小城鎮的猶太教教士家庭。幼年曾學習希伯萊文、舊約和猶太教法典。青年時代放棄了宗教信仰，走上實證科學的道路。1879年，就學於巴黎高等師范學校，1882年畢業。1882～1887年，在省立中學教書。其間赴德國一年,學習教育學、哲學、倫理學,深受W.馮特實驗心理學的影響。1887～1902年，在波爾多大學教書，並在那裡創建了法國第一個教育學和社會學系。1891年，被任命為法國第一位社會學教授。1898年，創建了法國《社會學年鑒》。圍繞這一刊物形成了一批年輕社會學家的團體——法國社會學年鑒派。1902年後執教於巴黎大學。第一次世界大戰中斷了這位反戰學者的學術研究，他的兒子和許多學生死於戰場,他受到極大的刺激。1917年11月15日在巴黎去世。主要著作有：《社會分工論》(1893)、《社會學方法的規則》（1895）、《自殺論》(1897)、《宗教生活的基本形式》(1912)等。
社會學的對象和方法 迪爾凱姆為社會學確立了有別於哲學、生理學、心理學的獨立研究對象，即社會事實。社會事實具有不同於自然現象、生理現象的特徵和特殊的決定因素。它先於個體的生命而存在，比個體生命更持久。它的存在不取決於個人，是先行的社會事實造成的。社會事實以外在的形式「強制」和作用於人們，塑造了人們的意識。這種「強制」既指人們無法擺脫其熏陶和影響，又指對於某些社會規則拒不遵從將受到懲罰。迪爾凱姆認為，一切社會的觀念都具有這種強制力；人類大多數的意向不是個人自己生成的，而是在外界的引導、熏陶和壓迫下形成的。社會高於個人，社會事實無法用生理學、個體心理學以及其他研究個體的方法來解釋，而必須用社會學的方法、觀點解釋。他說，宗教、道德、法律、社團、協會、語言，以及服裝樣式均屬社會現象，都是社會學特定的研究對象。他還把社會事實分為「運動的狀態」和「存在的狀態」，前者指與思想意識相關的現象，亦稱「團體意識」；後者是社會上一
切組織和有形設置。迪爾凱姆注重研究前者。
勞動分工論 社會秩序是迪爾凱姆一生學術研究的主題。19世紀後半葉，法國社會動盪不安。他一心要以社會學家的身份回答現實問題,幫助社會維系整合,達到安定。他的 3部主要著作《社會分工論》、《自殺論》、《宗教生活的基本形式》都緊密圍繞著秩序和整合的主題，分別回答社會團結和整合靠什麼達到，社會整合與個人是什麼關系,團體意識對社會和個人起什麼作用3個問題。
迪爾凱姆認為，傳統力量統治的社會靠「機械的團結」來維系。特別是在文明程度較低的社會中，同一團體的成員們採取同樣的謀生手段，保持同樣的習俗，信奉同一圖騰，這種共同性使他們意識到大家同屬一個集體，而不會離心。這種團體基本上是從「相似性」中生成的社會，即所謂「同質」的社會。該團體的首要任務是使成員們尊重團體的信仰和各種傳統，即維護共同意識，維持一致性。在近代社會中，由於社會分工的發展，人們在意識、信仰上的差異也日益增大。但是社會沒有瓦解，人們也沒有分離，這是因為古代維系團體的共同意識逐漸被分工製取代，社會分工使每個人在消費上依賴於其他人。分工使社會像有機體一樣，每個成員都為社會整體服務，同時又不能脫離整體。分工就像社會的紐帶，故謂之「有機團結」。迪爾凱姆認為，民族越進化，其成員間的差異越大。這種趨勢甚至反映在體質上。從大腦容量上看，同一種動物的腦量相互差別小，而人與人的腦量差別大；就人類而言，土人與土人相比，其腦量較之文明人更為接近。文明人在其他方面（如服裝、思想）的內部差異也很顯著。因此，近代社會是差異的社會，又是有機團結的社會。
迪爾凱姆否認社會分工的產生是為了創造更多財富的觀點。他強調，一個事物的功能，並不是產生出這一事物的原因，原因在功能之前。分工可以提高效率，增加財富，但這要在分工出現後與分工前的對比中才能顯示出來。他認為造成分工制的原因是人口密度過大。人口的增加最初迫使一些人遷徙到其他地方，當無路可退時，他們被迫改換行業，分工制也就隨之出現。他重視研究社會事實的功能，是功能理論的先驅之一。同時在方法論上，強調區分功能與原因，這對功能理論的完善具有重要意義。
迪爾凱姆在早期著作《社會分工論》中還批判了傳統社會中的共同意識，認為這種共同的信念接近於宗教，帶有強制性，並滲入到一切社會生活中。他預言，共同意識和宗教維系社會的功能將逐漸被分工製取代。成熟期的迪爾凱姆在繼續研究人類社會的整合問題時，放棄了《社會分工論》中貶低共同意識的思想，轉向強調共同意識和宗教的社會作用。
自殺論 在《自殺論》一書中，迪爾凱姆試圖從社會與個人的關繫上解釋自殺的原因。他把自殺劃分為 4種類型，即利己型自、利他型自殺、失范型自殺和宿命型自殺。認為利己型自殺產生於極度的個人主義。社會的人必須以他為之服務的社會作為生活前提，他需要一種高於自我的生活目標和意義。如教徒的生活目標是宗教信仰。西方近代個人主義的發展使個人與家庭、宗教和社會相脫離，從而使一些人感到生活空虛並失去目標。迪爾凱姆指出，利己型自殺多發生在基督教教徒、自由職業者、未婚者、離婚者中間。利己型自殺與社會的整合程度成反比。猶太教、天主教、英國公教都有更強的整合力量，而基督新教在規定教徒生活目標上缺乏強制力；獨身者、離婚者比有家室的人較少地負有義務；從這些脫離了社會義務和束縛的人們中產生出更多的自殺者。
利他型自殺產生於過分地屈從於一種社會目標和意義，過密地結合在社會中，以致個人失去了自主。迪爾凱姆以歐洲軍隊為例說明利他型自殺。在軍隊里，士兵被訓練得不看重自己的價值，使他們感到被一種「社會價值」所扼殺，失去了自我，失去了生活的樂趣，因而軍人的自殺率高於普通百姓。
失范型自殺由社會混亂所導致，在混亂中社會成員的行為失去了規范，增添了痛苦。迪爾凱姆認為，慾望與滿足慾望的手段之間的不平衡是一切生物痛苦的根源。動物的生理機制為其慾望劃定了界限，而人的慾望卻是無止境的。他佔有的越多,欲求的就越多,所獲得的未能滿足需求反而刺激了新的慾望。慾望有界限，人們才會感到滿足和快樂，而慾望的限定只能來自社會。社會形成了一套等級秩序。不管這個秩序是基於世襲還是個人成就，正常社會中的秩序總是被大多數成員接受的。當社會成員認為這種等級原則合理，自己應處在某一特定階層中,他就欣然地接受該階層給予他的限定,慾望與手段也就有了平衡的可能。當社會發生動亂、變遷時，人們失去了種種秩序和規范，慾望與手段不協調，行為混亂而無節制，遂造成種種痛苦，導致自殺率升高。迪爾凱姆把工商業者在經濟危機中的自殺現象視為此種類型的例證。
宿命型自殺是由於社會控制過度造成的，個人失去了任何希望。迪爾凱姆認為這種類型的自殺在現代社會並不常見，他沒有對此作詳細的討論。迪爾凱姆總結其自殺研究,提出了3個命題：社會的人需要一個高於個人的社會目標；對這個目標所負的義務不至於使他失去自主；他的慾望應受到社會秩序給予的一定程度的限定。在自殺原因上，迪爾凱姆並不完全否定個人生理上的因素，但認為那是次要的，社會原因才是主要的。他認為,當一個社會不能提供上述3項條件時，一些心理上脆弱的個人就可能會自殺。
宗教和知識社會學 迪爾凱姆宗教研究的對象是澳大利亞原始部落中的圖騰崇拜，他的研究目的卻是為了「理解現今的人」，為了說明宗教的社會功能，說明一種共同意識對於社會秩序建立的必要性。
迪爾凱姆批判了早期人類學家對宗教起源的兩種解釋：萬物有靈論和自然崇拜論。他說，這種解釋說明不了為什麼在對於自然、生理現象的誤解露出破綻後，宗教還能持續下去，直到今天。他認為，宗教不是要給人們一種對於物質世界的描述，而是服務於社會。圖騰是民族的標志、旗幟，圖騰原則就是民族本身。人們崇拜圖騰實際上是崇拜他們所屬的那個團體，圖騰是團體的象徵，猶如國旗之於近代國家。「神聖性」歷來是解釋宗教的關鍵。迪爾凱姆認為宗教的神聖來自社會，它不過是被實體化、人格化了的團體力量，即道德力量。他認為，社會力量以一種心理方式作用於個人，迫使人們服從它，甚至違背人們的自然傾向。人們感到了身外存在的這種力量既是強制的，又是需要依賴的。他們對之敬畏，又不能充分理解其性質和來源，便萌發了某些觀念來象徵這些力量，這些觀念就是宗教。這些神聖象徵物（即宗教）的功能不僅在於幫助人們感到社會實體的存在,更在於維系社會,促進其整合。迪爾凱姆認為，澳大利亞民族的團結不是來自共同的血統和習俗，而是來自共同的名稱、標志、儀式，即共同的圖騰崇拜。取消了民族的象徵物——圖騰,民族就不能存在。他認為,宗教象徵以其突出的神聖色彩加強個人對社會的隸屬關系。社會對於個人，就像神對於其崇拜者一樣，沒有了這種
至高的神聖性，便不可能有社會生活。迪爾凱姆分析了原始宗教中的多種儀式，認為它們起著維系社會、使之一體化的功能。他指出，不僅原始社會需要宗教的這種功能，「社會生活在其每一方面，在其每一個歷史時期，都要靠一個大的象徵體系才成為可能」。這一點是他晚年思想中的最大轉變。
在解釋宗教起源時，迪爾凱姆同時建立起他的知識社會學的思想。「團體意識」和「團體表象」既是他解釋宗教起源的鑰匙，也是他的知識社會學的核心概念。他認為，一切感受來自個體經驗，一切理性並非與生俱來的、超驗的，而是屬於「團體表象」，來自「團體意識」，產生於團體生活之中。理性又分思維中的概念、范疇,倫理中的道德、宗教。這些均產生於團體生活,不是源於個人的心理機制。在完全孤獨的個人生存中，為了生理需要的滿足,憑感覺就足夠了,並不形成時間、空間等概念。在動物式的個體生活中，客觀的時空並未消失，但它們不可能把握作為一種思維范疇的時空概念。只有團體生活才需要形成概念、范疇和類別。迪爾凱姆並不否認「范疇」、「概念」所反映的客觀實在，只是強調沒有團體生活就不可能也不需要認識這些實在。因此他認為,一種道德思想不可以簡化為一種功利目的,理性不可以簡化為個人經驗。
學術貢獻 迪爾凱姆提出了社會事實作為社會學研究對象，闡述了社會事實之間存在的結構、功能和因果的關系，制定了一系列社會學研究的實證規則，充實了由A.孔德開啟的實證主義社會學的構想，使社會學方法論具有實質性的內容。他運用統計方法對自殺現象的研究，用人類學資料對澳大利亞土著居民的宗教研究，是社會學理論和經驗研究相結合的範例，從而結束了西方社會學理論研究和經驗研究長期脫節的狀況。迪爾凱姆豐富、精深的社會學思想，對社會學的發展產生了深遠的影響。
6. 不同的法學流派對法的本質是如何理解的
馬克思主義關於法的本質的學說
(一)法的正式性
1、法的本質最初表現為法的正式性又稱法的官方性、國家性
2、法的正式性總是依靠正式的權力機制保證實現
3、法的正式性總是藉助於正式的表現形式予以公布
4、法的正式性表明法律是國家一=意志的體現
(二)法的階級性（法的國家意志性和階級意志性）
1、法體現統治階級意志，有整體性
2、法體現統治階級意志，要經歷一個復雜的過程
(三)法的社會性（法的物質制約性）
1、社會物質生活條件主要是指統治階級賴以建立其政治統治的經濟基礎
2、從根本上說，法決定於一定的經濟關系（經濟基礎）
3、法不是統治階級任性、專橫的表現，它不違背客觀規律
4、法的社會性是法的本質的最終體現
其他關於法的本質的學說
一、神意說 托馬斯阿奎那認為：神的智慧是一切法律的淵源。上帝是萬物的創造者，又是智慧的化身。神的智慧本身具有法律性質。
二、理性說 古羅馬思想家西塞羅指出：法是最高的理性；理性在人類智慧中穩定而充分發展之時，就是法律。五大法學家之一的蓋尤斯更明確的說：在所有的人中確立的，並得到全人類平等遵守的自然理性，就是萬國適用的法。
三、主權命令說 英國思想家托馬斯霍布斯說：國法對每一個臣民來講，是那些由國家通過口頭、文字或其他足以表示意志的方式下達給他的規則，離開主權權利的命令，便不可能有是與非、正義與非正義
四、意志說 法國思想家讓盧梭指出：法律是人民自己的意志。人民服從法律就是服從自己的意志
五、自由說 德國哲學家康德認為：法就是那些使任何人的有意識的行為按照普遍的自由法則確實能與別人有意識的行為相協調的全部條件的綜合。黑格爾指出：任何定在，只要是自由意志的定在，就是法；法就是作為理念的自由
六、事物性質說 法國學者孟德斯鳩認為：從最廣泛的意義來說，法是由事物的性質產生出來的必然關系。「事物的性質」就是法的精神
七、民族精神說 德國歷史法學派學說，其創立人卡爾馮薩維尼指出：法是民族的精神、民族特性和民族共同意識的體現。
八、利益說 德國法學家魯道夫馮耶林強調法的目的，認為：法是以強製作為保障的社會目的的體系。
7. 如何認識法社會學
社專門社眼光析律門交叉科
於概念同派與理解普遍解釋：由家制定或認並由家強制力保證實施權利義務內容反映由特定物質條件所決定統治階級意志確認、保護發展統治階級利社關系社秩序目行規范體系
於普遍解釋社幾面著與其同獨特解釋：
1.產普遍解釋認由由家制定或認並由家強制力保證實施社研究看些社習慣與社道德能發揮作用具調解與間關系特點術界稱習慣並由家制定實施實際發揮著作用文雖家制訂實施制訂實施仍能脫離社否則民遵守民遵守律能稱社認產於社
2.主要屬性普遍解釋認階級屬性主要屬性律階級統治工具統治階級服務社認主要屬性社屬性歸根結底規范社秩序反映階級屬性律脫離社民所接受
3.與道德關系析實證主義認即家意志表現道德關要家制訂實施即惡亦自認民所接受才能稱認道德與關即惡非社問題傾向於自派並進步進行發展於家、社、公民三階層社認社階層與道德聯系才緊密
8. 法學流派被稱為什麼
法學流派即法律學派，是法學界對法學的一種分類方法，較常見的法學流派有：自然法學派、歷史法學派、注釋法學派、實證主義法學派、分析法學派等，其中以自然法學派當今世界范圍內居主流地位的法學學派。代表人物為如格勞秀斯、洛克、孟德斯鳩、盧梭、潘恩、傑斐遜等。
9. 法律社會學的發展歷史
法律社會學主要是從法學中產生和發展起來的。19世紀後,因受4種思潮的影響，西方法學界內形成了法律「社會學派」。這 4種思潮是：①歷史主義。強調追溯法律思想和立法制度的歷史根源，認為法律發展的模式是各種社會勢力行動的意外產物。代表人物有英國法學家和法律歷史學家H.J.S.梅恩、美國法律史學家和法哲學家O.W.霍姆斯等。②工具主義。號召將社會知識與法律結合起來，研究什麼是法律及實際上法律在起什麼作用。代表人物有英國法學家J.邊沁、德國法學家 R.von耶林和美國法學家R.龐德。③反形式主義。貶低法律規范的重要性和有效性，鼓勵人們充分認識行動的非理性動機、人對社會支持的依賴和自身具有活力的社會制度的出現。代表人物有奧地利法學家E.埃爾利希。④多元主義。認為法律不僅存在於正式的政府機構之中，還存在於習俗、社會組織、群體生活的現實規定之中。代表人物有埃爾利希。這 4種思潮的法學家都感到有必要越出傳統的法學界限，在更廣闊的社會背景中研究法學問題。法國的□.迪爾凱姆、德國的M.韋伯、美國的E.A.羅斯和W.G.薩姆納等社會學家有關法律、犯罪和懲罰問題的大量論述,促進了法學中的社會學派的形成,推動了法律社會學理論的發展。此外，英國的H.斯賓塞、奧地利的L.龔普洛維奇、法國的G.塔爾德和美國的L.F.沃德等社會學家分別從生物學、人類學和心理學等角度研究法律和解釋法律現象，被稱為早期社會法學的代表人物和法律社會學的奠基人。1892年，義大利法學家、社會學家D.安齊洛蒂首先提出「法律社會學」的說法。
20世紀以來，隨著新興的社會學不斷向古老的法學滲透，一批熱衷於將這兩個學科結合起來的社會學家和法學家形成了以實證主義哲學為基礎的陣容龐大、支派繁多的社會學法學派。主要支派有：自由法學派、利益法學派、現實主義法學派、社會連帶主義法學派、社會心理法學派和斯堪的納維亞法學派。社會學法學派的重要代表人物埃爾利希1913年發表的《法律社會學的基本原理》一書，為法律社會學奠定了理論基礎，使它趨向成熟。他強調法律來源於社會，揭示了法、法律規范及法院判決的社會基礎，提出作為法律結構所有不同因素總和的「活的法律」，主張社會學與法學結合。自由法學派的倡導者H.坎托羅維奇對法律社會學的發展也有突出貢獻。被稱為法律社會學權威的龐德，力求綜合各有關學科的知識以解釋法律現象，認為法律是一種社會工程，能有條不紊地促進社會與經濟秩序的安定，並提出法律概念的社會利益說；他認為法律社會學著重於法的作用而不是它的抽象內容，強調法的社會目的而不是它的制裁，認為法律規則是實現社會公正的指針，而不是永恆不變的模型；他將法律當作一種社會制度，認為可以通過人的努力予以改善。
第二次世界大戰後，法律社會學內部逐漸出現了統一的趨向,在美國尤其明顯。美國的法律社會學著重探討在法律思想與法律現實之間、「書本上的法律」與「行動中的法律」之間的差距，強調法律是不完善的，是可以改進的一種解決沖突的機制。這一研究方向在法律社會學中得到了普遍的肯定。
70年代，在社會學沖突理論的影響下，西方激進的法律社會學家集中研究法律在使沖突制度化方面的作用，法律如何為統治者的經濟利益服務，以及法律的理想和實踐對意識形態的影響。他們打破了與激進的犯罪社會學和異常行為學說的界限，更加註重對司法系統和審判制度的研究。70年代後期，激進的法律社會學受到西方馬克思主義法學理論的影響，對19世紀和20世紀的法律發展進行了以經驗為依據的歷史研究。此後，西方的主流法律社會學日益變得注重微觀經驗研究，注重行為分析，借鑒微觀經濟學的研究技術。
美國是當代法律社會學研究最活躍的國家，在考察法制在個別社會部門內的發展和法律對社會制度的影響，對法律機構的職能、法律的社會監督和調節作用等方面的研究都取得了進展。蘇聯的法律社會學注重研究法律意識的形成和發展，認為法律意識、人們有目的性的法律活動能對社會發展進程起調節作用，因此強調通過法律的宣傳和教育，提高全社會的法律知識水平。波蘭、聯邦德國、英國、荷蘭、義大利、日本等國，都有專門人員研究法律社會學，並在一些大學開設了法律社會學課程。當代世界各國的法學和社會學、法學家與社會學家之間都缺少真正的合作，研究者各執己見，自行其是。以馬克思主義為基礎的法律社會學同以美國社會學為基礎的法律社會學，在觀點上存在著嚴重的分歧。
10. 三大法學學派及其主要觀點是什麼
三大法學流派指的是新自然法學派，分析實證主義法學派和社會學法學派這三個在現代西方影響較大、占傳統地位的法學流派。他們的法學理論，是西方人在探索真理過程中留下的足跡，這對我們認識人類法的發展歷程、規律及本質，具有非常重要的意義。對於中國的法制現代化和法治建設，亦具有重要的借鑒價值。 一、新自然法學的啟示意義 在西方法律思想史上，新自然法學是西方自然法思想傳統的繼承和發展。自然法思想的意識可以追朔到西方文明的起源並在幾千年的歷史長河中被人們在不同的時期為不同的目的而使用，它的形式不斷翻新，內容不斷完善。產生於20世紀特殊社會環境的新自然法學派，主要代表人物有馬里旦、富勒、羅爾斯和德沃金等等。他們的新自然法學說（或價值論學說）各有側重點，各不相同，然而卻共同的體現出自然法觀念的思維形式。他們不約而同地認為，法律應當關注某種應然性，法律的發展應當遵循一定的價值原則並體現一定的價值要求。無論是馬里旦的神學自然法、富勒的"程序自然法"、還羅爾斯的正義論或德沃金的權利論，無不"注重研究法產生和存在的根源或基礎，法的目的和意義以及法應追求的理想境界"③ 他們的手中都有一份"價值表"，為應然的法律之制定和評價提供了所依據的標准。新自然法學派強調法本身是一個價值系統，必然反映一定的價值關系，極為重視法的合理性和道德性。他們通過總結、抽象和思考，為法律的建構鑄造了理想的框架和模型。 二、分析實證主義法學的啟示意義 分析法學在現代主要以凱爾森和哈特為代表，它基本上繼承了傳統的分析法學的理論，嚴格地區分"實際上是這樣的法律"和"應當是這樣的法律"，著重對實在法進行邏輯分析而不作有關的價值判斷，否認價值和道德的必然聯系。 凱爾森指出，價值判斷在性質上是主觀的，因而只能是相對的；人們不能用理性認識來回答有關法的普遍和最高價值這一命題；對於自然法學中的絕對正義，他認為這"是一種自欺或者等於一種意識形態"。④ 既然對正義持道德懷疑論和不可知論的態度，⑤ 於是凱爾森認為，正義只能是一種"合法性"，應當建立與價值無關的純粹研究法律結構的法律科學（即所謂"純粹法學"），"就其對象實際上是什麼來加以敘述，而不是以某些特定的價值判斷的觀點來規定它應該如何或不應該如何"。⑥ 哈特給法下的定義是"法律是 一種特殊的規則"，這是他的"語義分析法學"的基本原理，他以奧斯丁的分析實證法學作為重要的理論淵源，主張法律與道德有聯系但"並無必然聯系"，法律應當採用"廣義的概念"，即將法律的效力和法律的非道德性區分開來，以體現除了道德之外法律的所有其它復雜的特徵。分析實證主義法學把我們從自然法學家法律的"理想國"中拉回到實證的 現實世界，在對法律形式的邏輯分析上運用了更多的新的方法，繼承了傳統分析法學對實定法的重視和研究，也吸收採納了其它法學流派的合理成分，內容豐富，頗具影響。 三、社會學法學的啟示意義 社會學法學誕生於19世紀末20世紀初。是在社會學的基礎上產生的一種實證主義的法學思潮，"它用社會學的理論和方法來認識和研究法律問題"⑦ 社會法學的主要代表人物有狄驥、埃利希和龐德。狄驥提出了"社會連帶主義"學說，體現出社會本位的價值觀，關注社會的整體利益，強調社會義務。埃利希則以提出"活的法律"的觀點而聞名於世。他認為，這種"支配社會本身的法律"，盡管並不曾被制定成法律條文，但"即可預防糾紛的出現，在糾紛出現後，也可以籍以解決而毋需求助於國家的法律機構"。⑧ 他讓人們注意到國家制定法之外的其他行為准則（如習慣、職業道德、行業規定等等）對於社會秩序的意義，擺脫了"純粹"法律規范分析僵化的法學研究視角和方法，將法律分析的重點引向了更廣闊的社會生活和社會環境。龐德的社會學法學理論被認為是一種典型的功能主義和實用主義理論。他提出"法律是一種'社會功能'或'社會控制'"，用法律的功能性概念來取代邏輯性概念，主張"有用即是真理"。他還提出了法律社會學的基本綱領，啟示人們關注法律制度和法律學說的實際效果，強調以社會學的觀點和方法來研究法律，關注法律的作用而不是抽象內容；並且注重法律與社會生活之間的聯系。總之，社會法學"從其誕生之日起就擔負起了打破'法律關門主義'禁錮的歷史重任"，⑨ 它社會本位的立場，法律社會化的研究方法和視角，對於法律的發展和一定社會的變革，其重大的啟示意義是顯而易見的。 四、綜述三大法學流派的意義 如上所述，論及現代西方三大法學流派的意義，無庸置疑，其最大的意義正是他們本身--眾多的法學家們通過對前人的承繼和自身敏銳的思考，開創出一片浩瀚的法理學思想的海洋，它們雖然不是真理，但卻是人們永恆探索真理之路的台階。無論是宏觀的構築還是微觀的探索，都給後人的研究提供了珍貴的寶藏和無窮無盡的啟示。具體來看，三大法學流派的意義如下： （一）讓我們從多個角度窺探到法律的本質、目的和研究方法。 正如博登海默所言，真理是人們在任何特定時間的經驗的總和。法律彷彿是一座有許多廳堂的大廈，用一盞燈很難同時照到每個角落。而一個法學流派，就如照亮法律大廈的一盞燈，"橫看成嶺側成峰"，他們從不同的視角，勾勒出了法律的形象。三大法學流派被美國法學家霍爾（Jerome Hall） 總結為法律中三個不可分的因素，他們分別代表著法律的價值、概念和事實。不僅在實質性的內容上，更寶貴的，三大法學流派為後人認識、研究和發展法律，提供了豐富的途徑和方法。新自然法學 提示人們注重的法的價值支柱和道德性，在法制建構時必以某種准則為依據，從而避免了法律喪失實質的正義，也避免了法學墮落為純技術性的學科。分析實證主義法學注重對"實定法"的研究，對於法律規范、法律結構、法律秩序及法律體系內部各要素的統一等等命題均有深入的探討和卓越的貢獻。他們所採用的邏輯分析和實證主義的方法，更是後人研習法律的必要工具。社會法學派則倡導"社會本位"的理念，注重法律的實際效果，重視法律與社會生活及其它學科之間的聯系，不僅如此，他們所採用的法社會學的研究方法及實用主義的態度，更是深遠地影響了西方乃至全世界法學的發展趨勢。當然，無論三大法學流派的貢獻有多麼卓絕，他們都不可能是大寫的真理，都只是局部的、相對的。然而，站在歷史的尾頁，以"事後諸葛"的口吻批評他們的局限，是沒有任何意義的。真正有意義的是謙恭的弄清他們給了些什麼？我們得到些什麼？應當怎樣利用？除此之外，再沒有更大的價值了。 （二）三大法學流派適應了特定時期特定社會狀況的要求，具有歷史現實意義 任何事物的產生總是由於某種需要；而它產生之後，也必然首先服務於這種需要。西方三大法學流派正是應特定歷史時期社會經濟政治的需求而產生的；而論及它們的意義，首當其沖也正是滿足了當時社會生活的需要。19世紀中葉，隨著資產階級政權的穩固，古典自然法學"自由、平等、權利"的抽象口號已不能滿足他們鞏固既得利益、加強社會控制的要求，因此，歷史法學和分析實證主義法學應運而生，他們帶來了具體明確的法律觀念、嚴謹的邏輯體系從而維持了現實的法律秩序。二次大戰中，法西斯勢力給世界人民造成了巨大災難，這喚醒了人們法律不能沒有正義的標准和相對普遍的價值准則，⑩ "無論善惡"的法律只會助紂為虐，戕害人民。在這背景之下，新自然法學得以出現，重新正視和評價法律的道德性、正義、權利這些"古老的話題"，確保了法的價值依託。而社會法學派的歷史背景則是19世紀末20世紀初期，西方資本主義發展陷入了"瓶頸"，經濟危機連續爆發，百業蕭條，人心浮動，傳統的自由主義、經濟放任主義和"法律關門主義"均受到社會現實的質疑和轟擊，國家對社會經濟生活的干預、打破"法律系統獨立論"的束縛成為必然的趨勢。法社會學"對症下葯"，倡導社會本位，注重法與社會生活與其他學科的聯系，主張充分發揮司法的能動性，因而出現伊始便受到變革者們的熱切歡迎。在"需求"最為迫切的美國，更是成為長期主導法學界的學派。由此可見，思想領域的任何發展和運動均產生於一個時代的社會經濟結構，同時也為這個時期提供了一種"自持之勢"⑾ ，也就是產生著歷史的現實意義。 （三）三大法學流派繼承並發展了西方法哲學的傳統學說，使這些思想以更合理的形式得以流傳 三大法學流派除了法社會學派產生較晚，無所謂"新"、"舊"之分外，其餘二者都可以冠以"新"的名號。新自然法學派自不必說，凱爾森、哈特的分析法學也是在奧斯丁"舊"分析法學的基礎上進一步發展而成的。當代西方的法學流派，既繼承了各自"祖傳"的學說，又互相吸收對方的某些合理因素，呈現出相互靠攏的趨勢。如新自然法學較古典自然法學，少了一些"形而上"而多了一些"操作性"，迎合了社會實證主義潮流的要求；而新分析法學則批判奧斯丁的"法律命令說"，並在一定程度上承認法的價值即"自然法最低限度的內容"之存在，顯現出對自然法學說的吸納。正是這種"修補"和相互的借鑒，使得西方的傳統法律學說沒有因為歷史的發展和自身的缺陷而遭受淘汰的厄運。而是以一種相對當代社會經濟生活來說更合理的新形式得以傳承。西方法學，正是在這種否定之否定的循環中發展至今，它們對傳統--也就是民族文化的內在秩序承繼與遵從，同時又緊扣發展中的社會狀況而自我更新，因而產生和完備出一套與西方社會相適配的法律體系。在市場經濟的現代社會，具有某種普適性而為其他民族所競相學習和借鑒。 （五）現代西方三大法學流派對中國法治建設的啟示意義 斗轉星移，時光飛逝。人類社會步入"現代"的殿堂已五百年有餘。上世紀初葉，隨著西風東漸，中國社會開始由"古代的、傳統的社會體制向近現代文明過渡"⑿ 盡管中西法律文化的底蘊和發展的路徑大相徑庭；盡管"外國的經驗不可能代替中國的經驗"⒀ 但誰也無法否認人類社會和法律科學發展規律的客觀性，無法否認市場經濟社會關系的共同性，也無法否認西方法律文化發展至現代的先進性和一定程度的普適性。建立健全的、符合現代精神的法律文明體系已成為當今社會的共識。而在借鑒的過程中，我們必需首先關注西方的法哲學思想，因為它是法律文化首要的組成部分，思想代表著"知"，而制度代表著"行"，不知者，無以為行。⒁ 現代西方三大法學流派的法律思想，正是對幾千年來西方法學理論的承繼和發展，蘊涵著諸多西方法哲學思想的精髓。在我們虛心"求道"於西方，幾從"虛無"建設社會主義法治的今天，研究現代西方法學流派絕不是奢侈的娛樂；它"實體性"的思想、它對法學的研究方法乃至學術的精神，都當為我們所重視和學習。對待西方法律，盲目的排外自大或者"只求其用，不問其體"的盲目移植，都是不可取的。盡心研究西方法律文化及法哲學的"本真"，以及這些法哲學思想與社會歷史條件的相互關系，從而發掘出西方法律"活的靈魂"為我所用，才是我們應當做的事情。