养心道德经

㈠ 老子《道德经》的现实意义是什么

古代思想家、先秦时代道家学派创始人老子所著《道德经》，是一部哲学著作，充满了朴素的唯物主义思想，它所反映的认识论极具丰富的社会经验。作为一个普通的读者，我尤为喜欢和崇尚老子提出的宇宙观、社会观和人生观，它教我认识生活、陶冶情操、美化心灵。

“道可道，非常道。”“道”很难用语言来表述，它并非人们平常所说的道。“玄而又玄，众妙之门。”“道”玄妙、深奥、高远，空虚无形，但的确存在于广漠的空间，它发挥的作用无穷无尽，永不枯竭，“是宇宙天地万物之奥妙的总门”。

“大道似水。”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”江海能成为百川河流所汇聚的地方，是由于它处在低下的位置，故成百川之王。最普通的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

老子以水喻“道”，使我们看到“道”的无状之状，无象之象，知它乃大度包容，不弃涓流；它与世无争，淡泊功利；它无处不在，无时不有，充塞于浩茫天地之间，可谓“大音若希”，“大象无形”，令人敬畏。

《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善；信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也是在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待自己，信任自己。

老子还劝人拒绝世俗之喧嚣，守护淡泊之美好。《道德经》中反复出现“朴”字，如“见素抱朴”、“复归于朴”、“返璞归真”、“敦兮其若朴”。“朴”字的概念为纯真、素朴、自然。“婴儿”一词甚至也是“朴”之概念的解说。如：“复归于婴儿”、“专气致柔，能如婴儿乎”。一个淳厚朴实、镇定持心、内心世界丰富的人，应该似婴孩般单纯、无邪，心境空明、宁静、质朴，少私寡欲，不为功名利禄所困扰，不被宠幸、声色所诱惑，超凡脱俗，不为物累，过一种宁静恬淡的生活。

《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”、“是以圣人为目，故去彼取此。”——缤纷的色彩令人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物叫人舌不知其味。圣人但求填饱肚子而绝不追求声色之娱，提出人应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。时下现代文明长足发展，但许多人心态扭曲，道德观、价值观严重倾斜。老子的教诲无异于一剂灵丹妙药，有利于医治人心浮躁、动荡不安，仍具现实教育意义。

漫长的时间流逝了，而《道德经》横跨历史时空流传至今，它教诲我们改变“原我”，重塑自我，完善、超越自我，修性养心，谨慎，严肃，善事融和，旷达，洒脱，努力求真求善求美，实现人生应有的价值。（张成业）

㈡ 道德经的意义是什么

古代思想家、先泰时代道家学派创始人老子所著《道德经》，是一部哲学著作，充满了朴素的唯物主义思想，它所反映的认识论极具丰富的社会经验。作为一个普通的读者，我尤为喜欢和崇尚老子提出的宇宙观、社会观和人生观，它教我认识生活、陶冶情操，美化心灵。

“道可道，非常道。”“道”很难用语言来表述，它并非人们平常所说的道。“玄而又玄，众妙之门。”“道”玄妙、深奥、高远，空虚无形，但的确存在于广漠的空间，它发挥的作用无穷无尽，永不枯竭，“是宇宙天地万物之奥妙的总门。”

“大道似水。”“一江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”江海能成为百川河流所汇聚的地方，是由于它处在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

老子以水喻“道”，使我们看到“道”的无状之状，无象之象，知它乃大度包容，不弃涓流；它与世无争，淡泊功利；它无处不在，无时不有；充塞于浩茫天地之间，可谓“大音若希”，“大象无形”，令人敬畏。

《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善；信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也是在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待自己，信任自己。

老子还劝人拒绝世俗之喧嚣，守护淡泊之美好。《道德经》中反复出现“朴”字，如“见素抱朴”、“复归于朴”、“返朴归真”、“敦兮其若朴”。“朴”字的概念为纯真、素朴、自然。“婴儿”一词甚至也是“朴”之概念的解说。如：“复归于婴儿。”“一专气致柔，能如婴儿乎?”一个纯厚朴实、镇定持心、内心世界丰富的人，应该以婴孩般单纯、无邪心境空明，宁静，质朴，少私寡欲，不为功名利禄所困扰，不被宠幸、声色所诱惑，超凡脱俗，不为物累，过一种宁静恬淡的生活。

《道德经》十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。”“是以圣人为目，故去彼取此。”缤纷的色彩令人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物叫人舌不知其味。圣人但求填饱肚子而绝不追求声色之娱，提出人应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。时下现代文明长足发展，但许多人心态扭曲，道德观、价值观严重倾斜。老子的教诲无异于一剂灵丹妙药，有利于医治人心浮躁、动荡不安，仍具现实教育意义。漫长的时间流逝了，而(道德经)横跨历史时空流传至今，它教诲我们改变“原我”，重塑自我，完善、超越自我，修性养心，谨慎，严肃，善事融和，旷达，洒脱，努力求真求善求美，实现人生应有的价值。（张成业）
（资料来源：《老人报》)

㈢ 修心，养心，正心怎么理解

我们养生也好，做企业也好，管理一个组织也好，精神文化是最重要的东西，这个东西就是“神”“心”。这个“神”从哪里来？我觉得要从“轴心时代”的经典中来，养生把握住这个“神”，然后就能提升精神境界，提高生存质量，活得有尊严，有幸福感。何谓“轴心时代”？在人类历史上，有的文化形态，比如说传统的宗教文化、伦理文化，在公元前500年左右已经基本定型，那是人类文明的一个最高峰，叫“轴心期时代”。可以说，世界上任何一个民族的文化都在“轴心时代”达到高峰，然后就开始走下坡路，直至现在，人类还没有出现第二个“轴心期时代”。所以，从某种意义上说，文化并不是越来越进步了，整个人类文化至今没有走出第一个轴心期，即“轴心时代”的精神文化的高度是整个人类文化的顶峰，至少到目前为止是如此，所以，我们需要学习这些智慧，这些精神文化。落实在每一个人的修养上（包括身体、心灵两方面的修养），我们也发现“轴心时代”所创造的文化是养神的最好工具。就养神而言，仅仅是依靠现代科学技术的内容，并不能保障人类必然享有幸福，而来自于“轴心时代”文化的智慧是解放保障人们获得幸福感的大助力。我们中国传统文化里的儒家、道家、佛家和医家都与人类“轴心时代”渊源有自，它们无论哪一家都非常关注修心。修什么“心”？虽然各家说法不一，但殊途同归，都师法“轴心时代”的文化经典。儒家讲“正心”。《大学》里讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这叫“三纲领”，归根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那个善念。然后逐步展开来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。经过了止于至善、定、静、安、虑，然后人就能心安理得。那怎么做呢？按照儒家的规程，那就是“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所以，儒家“正”的这个“心”实际上就是仁爱之心。道家讲“静心”。《道德经》认为最高明的是“致虚极，守静笃”，就是要回归到虚静的状态，所以，道家“静”的“心”是一种虚静之心、自然之心。这个“自然”不是大自然的意思，这个“自然”就是本然，指的是人本来的那个样子，不虚伪、不做作，与自然界、社会、他人安然相处，自己的身心也和谐一体，不跟自己较劲。人本来的样子就是虚静的，所以道家讲要“静心”，修虚静之心。佛家讲“明心”。“明”的这个“心”就是慈悲心、平常心、虚空心、精静心，也就是人的本心，所以叫“明心见性”。佛家怎么“明心”？有副对联：“世外人法无定法然后知非法法也，天下事了犹未了何妨以不了了之。”“世外人”是指世外高人，是一些有很高智慧的人，一些超常的人，这些“世外人”是“法无定法”的。他们有没有法门？他们也有“法”，要有所依据。但又没有“法”，是“法无定法”，即没有固定的法门。下面一句是：“天下事了犹未了何妨以不了了之。”“天下事了犹未了”的“了”就是完结、了结，但是又是没有“了”，有的事情是没完没了，这就叫“了犹未了”。那怎么办呢？那我就“不了了之”呗，这就是佛家的大智慧——“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不会纠结了，就能很聪明地应对各种生活，幸福感就提高了。

㈣ 治气养心修身自强是什么意思

荀子，名况、字卿，是战国末期赵国人（今山西省安泽县）。荀子所在的年代约在公元前２９８年至２３８年之间，荀子曾在齐国讲学，三次被推荐为学宫的主讲。以后在楚国的兰陵定居，著书立说。他是儒家最后一位大师，现留存的《荀子》一书共３２篇，论及哲学、政治、军事、伦理、养生等方面的思想。

荀子深入研究春秋战国以来的各家学派思想，经过研究批判、融会贯通，荀子真正成了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的伟大思想家，别开了一代学风，他特别对道家、法家思想造诣很深。荀子论“人定胜天”、“制天命而用之”的思想熠熠地闪耀着唯物主义的光芒，照亮千秋。

荀子的养生思想贯穿了他的“人定胜天”、“制天命而用之”的唯物辩证法。荀子并非一般泛泛地论养生常理。荀子论述养生之道，是具有系列性特点，如“治气养心”与“虚一而静”，“阴阳大化”与“万物以生”，“宜与时通”与“修身自强”等深邃的养生之道。《荀子·劝学篇》专门论述了养生修道应有“锲而不舍，金石可镂”的坚强意志与毅力。荀子是一个治学和教化并重的儒家代表，他在养生修道中提出了师承理论。

纵观历史，中国儒家自孔子到孟子再到荀子，他们在不同历史时期均有论述养生之道，孔子提出“仁者寿”，孟子提出“养浩然之气”，荀子讲求“治气养心”、“修身自强”等一系列养生之道。荀子所论养生之道比孔孟更具多元深层，简练玄邃。要理解荀子的养生思想，非得要对荀子著作做深入的研究，再出乎其外，旁征博引，才能得其要领。

荀子所论养生之道面很广，兹侧重从三个方面展开。一家之言难免偏颇，只求抛砖引玉。

“治气养心”与“虚一而静”

荀子在《修身篇》中讲：“治气养心”。对这个“心”字，一般炼家不一定能知其更深的玄妙。２５００多年前老子著《道德经》云：“心使气强”。“使气”的“使”字可以当动词讲，可以理解为运用心调动气。“心”即是指心意、念力。运用“心”调气的炼家才是强者。这个“强”可以是对炼家的赞颂，也可以理解为对“炼气”高层功夫境界的示意。“炼心”，中国儒家、道家、佛家均有共识，儒家讲：“格物正心”；道家讲：“炼心养气”；佛家讲：“明心见性”。

唐代著名道家八仙之一的吕纯阳有云：千言万语只不过发现了炼心。丹经《唱道真言》云：炼心两字，乃入圣成仙之一贯之学。中国历史上早于孔子的管仲专门著有《心术篇》，讲心在人体处于君主地位，心的活动保持正道，九窍就可以按照常规工作，能进入到和静之境界。天在于正，地在于平，人在于安静，能正能静，然后才能安下心来，身心安而能耳目聪明，四肢坚固，就能留住精气。精乃是气中最精粹的东西，气通连开来就是生命，有了生命就有了思想，有了思想，就有了知道……。

管子《心术篇》所论对诠释荀子的“治气养心”学说是很有启迪的。

荀子论“治气养心”后，接着又论述“虚一而静”。这四个字是很深奥的，不太好理解，不过大道总是至简的。我认为要理解荀子“虚一而静”可以参考老子的思想。老子所著的《道德经》中有入木三分的诠释。他说：“万物得一以生”，“致虚极，守静笃”。

《中国道家养生·内丹修炼学》讲得更明白：“宇宙和人的生命都是在一动一静中生化，生化的尽头必然是死亡。”没有空灵的极点，人也不可能炼成纯阳之体。“虚一而静”是指人通过修炼进入空灵大法的通明境界。养生修炼就是人高于动物的自我调控修心养性、怡情养气的能动性。

荀子论“治气养心”的“心”字深藏玄妙。再观“治气养心”的“治”，这里不妨辑一段道家经典《通玄经》来参悟：“人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆。……得道者心治，失道者心乱”，“一团正气，一片丹心”，“心正气顺”，“心月孤圆朗中天”，“万缘脱去心无事，惟有空来性坦然”。另外《性天正鹄》讲得好：“欲求学道，先讲炼心”。由此可见荀子所论“虚一而静”理论之深邃。

“阴阳大化”与“万物以生”

荀子在《天论》中说：“列星随旋，日月递?，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其养以成。”荀子所讲“阴阳大化”就是指宇宙中阴阳二气。阴阳大化才能产生万物。据阴阳气化以养生修道方得真道。《易经》云：“一阴一阳之谓道”。宋朝丹家泥丸真人著《大道歌》云：“真阴真阳是真道”。道教炼气经典《黄庭经》有云：“通利华精调阴阳”，讲了一个“调”字。吕纯阳在《指玄篇》中讲：“玄篇种种说阴阳，二字名为万法王”。众多丹家共识“不识阴阳莫乱为”。庄子讲“人气聚则生，气散则死”。“阴阳大化”与“万物以生”就是讲了宇宙以及人的气机变化的作用。

“宜与时通”与“修身自强”

荀子在《修身篇》中讲：“以治气养生，则身后彭祖，以修身自强，则名配尧禹。宜与时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志章、知虑，则礼由治通，不由礼则勃乱提?；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和气，不由礼则触陷生疾。”意思是讲人的血气要通畅，饮食、衣服、居处、运动要有节地进行。还讲在养生修炼中“宜于时通”与“修身自强”，这是体现出“我命在我不在天”的唯物主义养生思想。

荀子在养生修炼中强调一个“通”字。《吕氏春秋》有云：“凡人三百六十节，九窍五脏六腑，……血脉欲其通也。”《圣济总录》云：“人五脏六腑百骸九窍皆一气所通”。荀子论“宜于时通”，其用心良苦，专门强调“宜”与“时”两个字。“宜”理解为最好的，“时”可以解为时时刻刻。“宜于时通”具体一点就是在养生修炼中，最好是要保持时刻气血通畅。

要做到“时通”，不能三天打鱼，两天晒网。荀子深知养生修炼不能“抄近路”，投机取巧。提出了要有锲而不舍的精神。荀子《劝学篇》中说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”荀子讲锲而不舍，才能具有坚定的意志与毅力。

所以，荀子的“治气养心”、“修身自强”是深含“人定胜天”、“制天命而用之”的思想的，在今日仍对养生修炼有积极意义。

㈤ 哪位朋友能给篇养心修性的文言文古诗，要长点的

道德经不错

㈥ “佛养性，道养心”是什么意思

这种说法 不太全面
要弄清先要弄清 什么是佛法的核心是什么
佛法的内容，总括可以分为三大类，即戒学、定学、慧学。阐述戒、定、慧三学的佛经称为三藏，即经、论、律三藏。戒、定、慧三学的中心是慧学。此慧学就是甚深了义般若波罗蜜——“缘起性空”般若正见，这就是佛法的核心。
可以知道修佛法就是开慧。这个开慧内涵极为广阔，并非只是明心见性，那是最初的入道标志而已。
道法不是一言而可以盖全的，因此 道养心 也是片面的对道法的理解。
道德经云 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
何人能对 深不可识 的道法 用养心而言之，

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

这段话的意思是明确的 就是连道这个名也是强之为名。

而道法的应用确实是心法的运用
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
这种心法是不能用语言解释的，如果你有兴趣深入了解，可以从服气入手，慢慢修行，道家心法中 最高级的心法就是【忘我】 这个忘我 却不是 忘我劳动的那种忘我，而是心法的忘我。
你修道到炼精化气的阶段才能明白。
希望不论是佛 或者道，都要恪守 四条基本大戒 第一 不谤国主 第二不违国制 第三不当国贼 第四 不漏国税 这是修行人必须要遵守的，其他吃什么 结不结婚 都没有多大的障碍。

㈦ 中国传统文化中提到的养生先养心是从哪六个方面入手

养生先养心数是千年的中医药发展史，记录着无数先辈前贤对养生保健及延年益寿的丰富经验和学术成就。纵观历代中医文献及养生专著的有关论述，中国传统文化孕育的养生理念有着自己的独特魅力。
天人相应
《老子》所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出了人处于天地之间，其生命活动与宇宙自然密切相关。《黄帝内经》沿袭这一思想，视天人相应为养生的最高境界。
《素问·四气调神大论》专篇讨论四季养生调神的具体内容，对起卧、穿戴、饮食、情志、运动等均有明确提示，如曰“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也”。其意为：春季推陈出新，万物欣欣向荣，应之人体，适当晚卧早起，晨练散步于庭院，披散头发，松缓形体，令情志得以畅达，其时多思生存而勿想消亡，多思给予而勿想掠夺，多思奖赏而勿想惩罚，惟有如此，才是符合春气生发的养生之道。
动静相宜
动者属阳，静者属阴，动静相宜，阴阳协调，是生命变化的内在依据，也是养生保健的基本理念。兴奋与抑制、清醒与睡眠、运动与静止、分化与合成等，均与阴阳动静协调有关。诚如明代医家张景岳《类经图翼·医翼》所说：“天下之万理，出于一动一静。”
动是绝对的，静是相对的。论述养生动静观之卓有见地者，当推明末清初思想家王夫之，“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉？一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也”（《思问录·内篇》）。笔者以为，形需常动，神须恒静，形动神静，分而若一。
形神共养
形与神是既对立又统一的哲学观念，也可用其对人体生命运动进行高度概括。形，即为脏腑经络等组织器官及气血津液等基本物质。神，即指情志、意识、思维等精神活动以及生命运动的外部表现。
形神共养，是指养生既要注重养形，亦须强调养神，且养神先于养形，即所谓“养生先养心”。中医学素有“得神者昌，失神者亡”之说，强调“神”的健旺畅达是身体健康的必要保证，“神”的活动失调是疾病发生的内在依据。大体而言，养生应动静相济，动以养形，静以养神，动者为健，静者为康，形神合一，尽终天年。
中医传统养生保健的具体内涵
养生范围广阔，内容众多。就精神养生、起居养生、饮食养生、房事养生及娱乐养生等内容简述如下。
精神养生
其是指通过主动地修德、调志、节欲等多种途径，保全精神健康，达到形神合一的养生方法。
修德怡神
注重修德之人，行事光明磊落，性格豁达开朗，如此则情志怡然安宁，气血和调，脏腑功能平稳，形与神俱，可得天年。大德必得其寿，孔子有“知者乐，仁者寿”之论，民间有“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门”之语，均应成为养生箴言。
有学者经研究认为，有道德修养的人大脑皮层的兴奋与抑制相对稳定，体内的酶和一些胆碱等活性物质分泌正常，脑中激素的释放增多，强化神经活动，有助于延缓衰老，有利于健康长寿。修德怡神，是养生延年的重要方法，历来受到养生家的高度重视，凡养生有道之人，均将其列为摄生首务。诚如唐代医家孙思邈所言：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”
调志摄神
人的情志活动是对外界刺激的反映，喜怒哀乐在所难免。但若情志放纵偏激，极易影响人体气机，轻则引起功能失调，重则导致疾病发生，故而通过主动地控制和调节情志活动，避免产生反常或不良的情绪状态，可达到宁心摄神、健康长寿的目的。
现代研究也证实，长期的精神紧张、情绪焦虑、心理压力过重，可以直接导致植物神经功能紊乱，免疫功能处于抑制状态，而容易出现精神疲乏，失眠多梦，烘热冒汗，烦躁不宁，情志抑郁，食欲减退，性欲冷漠，心悸怔忡，若经久不已，甚至可诱发癌症。古今养生家所倡导的情志转移法、暗示法、开导法、节制法、疏泄法等，均为畅志舒情、愉悦心神的有效方法。但愿诸君从养生保健角度出发，天天保持好心情。
人生在世，孰能无欲。但人之欲望，永无满足，这是普通的心理状态。要养生保健，就必须节制欲望，诚能做到“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿……”（《素问·上古天真论》）。若能如此，可谓养生修心之高人矣。
俗话说：“妄想一病，神仙难医。”因欲壑难填，终日忧心忡忡、胡思乱想，使心神处于无休止的混乱之中，便会严重影响人体脏腑组织以及气血阴阳的功能活动，而损害身心健康。《道德经》指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”要想清心寡欲、静养心神，就应自觉地、尽力地做到薄名利、禁声色、廉货财、损滋味、除妄想、去妒忌

㈧ 你对道德经有什么理解

“太初有道，道与神同在，道就是神，这道太初与神同在，万物是藉着他造的回；凡被造的，没答有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗，黑暗却不接受光。”这段话是《圣经》约翰福音第一章的开篇序言。

㈨ 出自《道德经》中的上一句是什么清心是很玄妙的事,无法衡量,你觉得清就是清,

茶不是用来解渴的，而是用以清心的。清心是很玄妙的事，无法衡量，你觉得清就是清，别人觉得你没清，你也说不清，清心是说不清楚的事。茶很具体，叶子、水、火、茶杯、舌头……心很玄乎，“羚羊挂角，无迹可寻”。
茶叶、水是形而下的，大地般自然、原始。茶是形而上的，道法自然，天人合一，清心寡欲。喝水只有“天”，直接作用于身体，不养心。

茶水也是水，树叶泡过的水而已，但此水不是彼水，可以清心了。茶不是物，也不是心，它是天人合一的茶。

茶这个字，只有中国有，它的意思绝不同于英国人喝的红茶，也不同于日本人的茶道，前者是唯物主义，后者是观念。

日本人悟出茶与道相关，茶里面有道。道是要靠心去体悟的，茶将道物化，你可以通过体验、经验去悟道。养心才可以悟道。喝茶是通向道的一条小路。道与真理不同，真理要追求、分析、学习，不喝茶也可以获得。道不行，需要体悟，道总是在当下，在世界与人生的现场。中国文化讲究的是入世，“生，好物也；死，恶物也。好物，乐也；恶物，哀也。”茶则是对这种世界观的一种当下的反驳、瞬间的疏远与叛离。树叶和水泡出来的诗意，一杯下去，令人超然物外，淡泊忘机。真理可以总结出来，脱离具体人生，广为传布，放之四海而皆准；道却不可说，无法学习，只可体悟。

喝茶不是学习，是生活、把玩，道就在其中。悟道的说不出来，只是品茶，再品茶。最好的茶泡出来没有多少颜色，看着是清水，喝起来有味道，这是茶的最高境界。日本人对茶诚惶诚恐，但升华为茶道，喝茶就成了对真理的追求，所以日本的茶道看上去，总是嫌做作。喝茶讲的是人皆可以清心，人皆可为圣人嘛。每个人都可以泡茶，修敬无阶。