道德制感点

❶ 道德感很强的人一般都是怎么样的性格

看人了抄。有的人道德感强，袭是自制，非常有自制力，根本不需要别人来提醒。自我控制力很强，为了道德，可以不惜牺牲自己的利益，甚至以生命维护道德。绝不跨过底线。

有的人，是针对别人，非要别要守道德，有点像是道德绑架，讲得都是大道理，但是实际，却没有一颗体谅别人的心，站在道德的高度，心却很冷漠。

❷ 道德感具有以下哪些特点 阶级性

答案：bd

多选题来： 以下源各选项中，属于道德的特点的是（ ）。 A.稳定性 B.自律性 C.阶级性 D.
多选题： 以下各选项中，属于道德的特点的是（ ）。 A.稳定性 B.自律性 C.阶级性 D.全民性

❸ 道德的特点有哪些

1、与实践和活动密切相关

凡是人的活动都是为了获得某种幸福，区别在于幸福的种类和完满的程度不同。道德的活动既然是一种活动，当然也不能例外，它也是为了追求某种幸福。

人类的灵魂可以粗略的分成三个部分，即营养和繁殖的部分，感觉和欲望的部分，心灵和理性的部分。道德既然与实践和活动密切相关，所以它的目的就在于追求人类灵魂中感觉和欲望部分的幸福。

2、民族性

民族性是一个民族区别于其他民族的个性特征，包括民族的精神、气质、心理、感情、性格、语言、风俗、习惯、趣味、理想、传统，以及生活方式和理解事物的方式等诸多方面。不同民族间道德的原则标准亦有所不同。

3、后天性

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

(3)道德制感点扩展阅读

相较于西方文化自古希腊以来把道德视为一个独立分离的单元（哲学中的伦理学），中国古代并没有特别把道德领域（Moral）跟非道德领域（Amoral，异于指不道德的Immoral）切割开来（中文道与德两字经常并用，对真善美三者亦无明显区隔）。

两者之间界线模糊又经常融为一体（儒家理想的天下观即为一例，文史哲不分亦为一例，大体上是受到阴阳五行及天人合一思路的影响）。

希伯来、伊斯兰和印度文化中，道德附属于宗教，例如耶和华或安拉或法 (印度哲学)，并不是独立的单元；原始部落中（非洲人、印地安人、澳洲土著、台湾原住民等），道德通常附属于传统习俗，亦非独立单元。

❹ 举例三种道德感的具体表现，要详细点，尽量快些

直觉情体验身临某种特定环境直接受并且未经理性思考中国速产情体回验看孩快要桥掉或者掉答能经思考赶紧跑拉拉才意识能孩自身体平衡能力没问题、假错拉办、旁边家旁看管着等等直觉情自身期沉淀某种情直接提取未经现场充准备与酝酿 想象情体验通想象并没与真接触物形象确切说形象式物想象历史名某位名钦佩、激、慨等等 伦理情体验自身处某种环境与种环境、事互或参与产情体验运员际赛领奖面升旗情体验 直觉情体验、想象情体验、伦理情体验般认道德情三种表现形式道德情与理智、美情三种

❺ 什么是道德感...

道德感是一种高级情感。同情、反感、眷恋、疏远、尊敬、轻视、感激、爱、憎、背信弃义等属于道德感；同志感、友谊感、爱国主义感、集体主义感，也属于道德感。

❻ 什么是道德感

时代发展到今天，人们对于道德教育的重要性已经认识得越来越清楚，但对诸如“什么是道德”“什么是道德教育”、“学校道德教育旨在达到何种目的”等更为本源性的问题却很少做进一步的追问。如果我们不能从理性层面对这些问题进行深入反思，那么我以为，一种缺失了思想根基的道德教育实践只能是“以其昏昏，使人昭昭”。
首先表现在外向型经济对学生的思想影响。改革开放国门大开，外向型的“三资”企业，中西方文化混融，各种思潮纷纷涌入，使学生所处的文化环境发生了变化，一些不健康的思想开始悄悄侵蚀学生的灵魂。涉外企业中的外方管理方法、手段及思想意识潜移默化地向学生渗透，一些学生盲目崇洋。收入待遇等因素使一些毕业生将外企作为择业的热点目标，国营企业即使有正式录用名额也不受他们青睐，祖国意识在一些学生的心目中渐渐淡化。其次是市场经济与学生价值观念的转变。由于部分学生对市场经济与社会主义市场经济认识不足，界线划不清，不能全面理解其共性、特性和作用，以及积极主流与消极支流的关系，致使认识上出现误区，价值观念发生扭曲。商品经济的等价交换是市场经济的一个原则，一些学生错误地将其视为思想行为的准则，导致了做事讲价钱，付出要索取，把自己的行为用“等价交换”来衡量。在为社会付出的价值观上具有浓厚的“务实性”，在利他的同时首先要利己，更有甚者表现出只顾自己的方便和利益，而不顾他人和社会公德，认为生活的真谛就是享受。无私奉献已不再成为人的价值范畴，造成理想境界的空虚。第三是劳动力市场及用人制度的变化，提出了新的人才质量要求。
企业之间的人才竞争，对劳动者素质提出了更高的要求，这就要求为企业输送人才的院校在培养人才上向质量要效益，应培养出觉悟高、能力强、懂理论、会操作的复合型人才。企业为适应商战竞争，还突出表现在管理制度、管理手段上的变化，强调制度的执行与制裁要奖罚分明。培养人才与工厂生产的产品一样，受到供求关系的制约，培养的人才类型、规格、特点、素质及管理手段，必须与人才市场的需求、管理制度相吻合；否则，我们的毕业生将会在人才市场的竞争中失去竞争力，甚至失去人才市常第四是市场经济给思想品德教育带来的困难。在我国市场经济运行中，社会观念的变化，知识的更新，信息的接受，对教育者和被教育者来说几乎是同步的。】
当代大学生道德素质现状的主流是健康向上的，但也确实存在一些不容忽视的问题。主要表现为：价值取向趋于实惠，社会责任感淡薄，自我意识彰显，公德素养较差，认知与行为脱节，求职和学习目的功利化等等。 大学生道德素质方面存在问题的原因是复杂的。经济全球化，社会转型，网络信息社会的到来，科技革命给大学生的道德观念、道德情感以及行为带来了双重影响，东西文化的交汇碰撞，加剧了大学生道德发展的矛盾性和复杂性；高校教育方面，高校道德教育存在“德育首位”名存实亡，德育目标过于理想化，教育内容的安排欠合理，德育方法单一，德育工作者队伍不稳和素质不高等问题，是大学生道德素质方面存在问题的重要原因；大学生自身存在的缺陷和不足是这些问题形成的内在原因。 要提高大学生的道德水平及其道德综合素质：一要树立明确的德育新观念，确定恰当的德育目标；二要丰富和发展高校道德教育的内容；三要改进德育方法，拓宽德育渠道；四要加...

从古到今，关于人性的讨论从未停止。有人认为人类天性善良，所谓“羞恶之心，人皆有之”。有人认为，“人性本恶，其善者伪也”。他们举例说基督教里就认为人类具有原罪，有经常做错事的根源。也有人认为人性是亦善亦恶的，比如休谟说：仁慈是存在的，不管它有多么地少。在人性中除了狼的凶残，蛇的歹毒，总还有鸽子的善良。
归总起来，人们争论的关键在于人性是利己的还是利他的。文艺复兴时期意大利学者彼特拉克之所以会认为人性自私，就是因为他看到个人会为了自己的利益而不惜损害他人，为了 求得个人的幸福而不受一切道德规范和社会义务的约束。
但我觉得彼特拉克的观点很值得商榷。首先，人当然有利己的天性，人只要活着有各种的需要。按照马斯洛的理论，人的需要由低到高可分为：生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要。只有需要满足了，人们才有可能获得幸福。追求幸福是天经地义的，是人们不可被剥夺的一项权利。被马克思称为“第一个人权宣言”的美国《独立宣言》就宣布：“人人生而平等，他们都从他们的‘造物主’那边被赋予了某些不可转让的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”——在人性本恶的理论下，自私行为似乎是被定义为那些对个体有益，或者是个体感到愉快的行为。这实际上是认为人类所有的行为都是功利性的，追求个体的幸福是可耻的。显然，这于理不合。彼特拉特批评的行为在我看来，只是某些人在追求自己幸福的时候侵犯了其他人追求幸福的权利。损害践踏他人的权利，是恶的行为，但并不代表恶的人性。第二，人有利己的天性是人类能生存、发展的重要特性，是求得人类幸福的人性基础。人类社会的全体幸福，并不是镜中花，水中月，抽象模糊，高高在上，虚无飘渺，它应该是落实到每一个人的身上的。所有的个体幸福才能组成全体的幸福。个体的幸福，首先要由该个体来追求，而不能由他人给予。只有个体本身才最能体会到自身的需要，最有去满足个体需要的动力，因此他会用各种办法来满足自己。别人的给予虽然也是需要的，但不是首要条件。
总得来说，我不认为人具有利己的天性利的天性就是“性本恶”；同理，我也不认为人有利他的天性就是“性本善”，单凭人有母性、友情和感恩等利他的本性就认为人性本善，显得过于武断，不严谨。我更愿意这样去看：人是具有各种各样的需要的生命，为了追求自己的幸福，他（她）必须不断满足自己的需求。
当然，人们在追求自己的幸福的过程中的确出现了很多问题，我们看了许多尔虞我诈，不折手段的卑鄙行为，我们还看到追求个体幸福中出现了许多极端个人主义的行为。当代美国学者尼斯说，在美国，个人主义使社会组织瓦解，社会已不再是人们由共同利益、共同志趣所汇合凝聚成的团体，而是演化到了这样一个地步：这里至多是个沙砾场；若从坏的方面说，则是孤单凶狠，靠掠夺而生的人们活动的热带草莽。这确实令人深思，这是一个从以个人主义和自由主义为理想建立的现代西方社会发出的声音。我们常常说解放人性是进步，但在美国是不是已经到了放纵的地步呢？个人主义，是不是真的使社会瓦解呢？
应该说，尼斯看到了个人主义带来的弊病，但观点未免有片面之处。最大的组织是什么？是政府。在今天来看，政府的权力并没有削弱，而是加强了，对公共利益不是淡漠了，而是重视了。最典型的例子是财产权原则的改变。在自由资本主义时代，强调的是绝对自由。“私有财产神圣不可侵犯”意味着财产权益是一种绝对的所有权，即所有权人完全可以任意地使用和处分自己的财产，其他任何人包括政府都不得干涉。但是20世纪以来，情况发生了改变，资本主义法律在肯定私有财产权的同时，重视了社会利益和公共福利服务，“私有财产的绝对权利”原则改为了“所有权行使的限制”原则。显然，个人自由受到了限制，在社会公平面前低了头，向公共利益作出了一定的让步。而且，国家在住房、医疗卫生、最低工资标准、失业救济等方面采取了一系列福利措施。这一切不能不说是一个进步。
另外，我们还可以通过制度设计，使人们在满足自己的需要，追求自己的幸福时，达到个人与社会双赢的局面。具体来说，好的体制至少要做到：1人们只为社会提供了某种服务，满足了社会上的某种需求，才能使自己的私利得到满足。从而实现为私的行为能达到增进公益的目的。2使社会上每一个有利他之心的人都有机会去施善，促进社会道德的提高。比如建立为社会公益或慈善事业捐款的制度。这样，我们就可以尽力避免尼斯所说的情况出现，将个人主义的不良后果降到最低。
基于对人性和与人与社会关系的分析，我认为，在追求幸福的过程中，可以这样处理人我关系。
人人生而平等，都有追求幸福的权利，所以我们在追求幸福的过程中，必须相互尊重对方追求幸福的权利，不能把自己的幸福建立在别人的痛苦之上。“己所不欲，勿施于人”，这是人际交往中的黄金规则。这样做即便不能增进他人的幸福，至少也不会增加他人的痛苦。
人人都追求自己的幸福，并不是注定我们要进行生存争斗式的竞争，而是提供了相互合作，携手齐进的机会。我们应该抦弃损人利己的观念，建立利己利人的信条。世界之大，人人都有足够的立足空间，人人都有享受生活的资源，他人所得不必视为自己所失。假如我们每天都生活在永无休止的竞争中，必然会陷入永无休止的焦虑和痛苦之中，那时生命将是多么的可怕。因此，我们应该用互助与合作增进幸福。

❼ 道德感的基本特质

道德感既是一种道德的主观意志，也是一种见诸行为的道德冲动。“意志作为主观的或道德的意志表现于外时，就是行为”，而且“道德的意志表现于外时才是行为”。作为一种主观形态和冲动形态的道德，道德感具有三个方面的基本特质。 道德感与伦理感一体相关，道德感由伦理感转化而来，这种转化的过渡环节，就是伦理的“实体感”内化为个体的“得道感”。道德的真谛是“得道”“，得道”的内涵是对伦理的实体性的分享及其在个体意志行为中的外化，是个体内在的实体性。“得道”是由伦理感向道德感转化的中介。在这里，道德之“道”一方面由伦理之“理”转化而来，另一方面，它又扬弃了伦理实体抽象的普遍性而获得个体内在的实在性。
“得道”，一方面是对伦理之“理”的获得，对伦理实体的分享;另一方面更是伦理的实体性要求和伦理的客观意志向道德的主体性确证和主观意志的转换。“道”就是个体内在的伦理实体，或者说，是个体性、主观性的“实体感”;而“得”的方式不是占有，而是分享。伦理作为一种共体和公共本质，作为“单一物与普遍物的统一”，既包含、统摄单一物，又不让任何“单一物”或个体占为己有。个体对实体和道德对伦理的“获得”方式，只能是“得道”。“得道”的要义是获得伦理的要求，并转化为个体行为的法，从而使个体获得伦理的实体性。这些形而上的抽象逻辑，被黑格尔用法哲学的语言清晰地表达“:伦理性的东西，如果在本性所规定的个人性格本身中得到反映，那便是德。”德，就是在本性中所体现的个体的伦理性格。一个人的行为符合伦理的要求，如果这种“符合”成为一种稳定的性格，那么就是“德”。所以，“德，毋宁说是一种伦理上的造诣。”
“得道感”就是伦理上的造诣感，造诣感的核心，是“单一物”与“普遍物”、个体与实体统一的感觉。不过，作为一种主观意志，“得道感”与思维形态、纯粹理性形态的道德的区别在于，它是求道、持道、行道的那种冲动。“求道”是“得道”的基础。“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”道德的本质、教育的本质，就是自由，而自由的本质，就是解放。解放的第一要义，就是将人们从自然冲动的束缚和压迫下解放出来，以获得人性的自由。
“求道”，就是过有道德的真正的人的生活，使自己从本能压迫下解放出来的那种冲动。人之所以需要道德，就是因为人身上具有动物性;道德之所以可能，就是因为人性中具有善的本根。正如西方伦理学家所说，人性与兽性的区别，在于人有道德;人性与神性的区别，在于人需要道德。道德的可能性与不道德的危险性在人性中共存，于是，“求道”之后，还有要“持道”的意志力。“持道”即对道德的固持，即孟子所说的“不动心”，亦即孔子所说的“造次必如是，颠沛必如是”。“持道”的确证在于“行道”。“行道”才能将伦理的要求外化为现实，也才能使道德的主体得到确证，也才是真正的“知道”和“有道”。“知行合一”就是道德的理论态度与实践态度和思维形态与冲动形态的统一。“求道—持道—行道”，就是“得道”感的内在结构。 康德认为，道德法则直接受道德意志决定，是道德价值的本质。“行为全部道德价值的本质性东西取决于如下一点：道德法则直接地决定意志。”纯粹理性的任务是为人们提供道德法则，纯粹实践理性要将道德法则变成意志的直接决定者，就必须为人们找到道德行为的动力，即意志服从道德法则的内在冲动，这种动力或冲动，康德称其为“灵魂驱动力”。关于这种冲动的本质，康德与黑格尔的观点是一致的，即认为这种冲动的本质应当是一种特殊情感。“因为一切禀好和每一种感觉冲动都是建立在情感之上的，所以(通过禀好所遭遇的瓦解)施于情感的否定作用本身是情感。”产生这种情感的理智根据就是对道德法则的敬重。在道德法则的动力之外寻求的动力，都可能使道德成为“无法持久的”和“危险的”伪善。“对于道德法则的敬重是一种情感，它产生于理智的根据，并且这种情感是我们完全先天地认识的唯一情感，而其必然性我们也能够洞见到。”于是，实践理性的根本动力，就是对道德准则的“敬重情感”。“这种情感现在也可能称为对道德法则的敬重情感;而出于这两个理由，它也可以称为道德情感。”
敬重情感是人内在的对道德法则的肯定情感，是意志对道德法则景仰和礼赞的快乐情感。它是由纯粹理性向实践理性的转化，是人的道德行为的唯一合法的根据。“于是，对于道德法则的敬重是唯一而同时无可置疑的道德动力，并且这种情感除了仅仅出于这个根据的客体之外就不指向任何客体。”µξ道德法则的敬重情感何以可以产生道德冲动而成为实践理性的动力?“因为对于我们尊重的、却又(由于意识到我们的软弱)畏惧的东西，由于更加容易适应它，敬畏就变成偏好，敬重就变成爱;至少这会是献身于法则的意向的完善境界，倘使一个创造物某个时候能够达到这一点的话。”所以，在《实践理性批判》的最后，康德写下了那句给后人带来无限启迪和警示的话:“有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法则。”
人们今天可能对康德将对道德准则的“敬重情感”作为道德的唯一动力的观点提出许多异议甚至批评，但它至今仍然具有真理性和启发意义的是:道德感本质上是对道德法则的“敬重情感”，而且，这种“敬重情感”推动人们由对道德的理论的态度或道德的思维形态，向实践的态度或实践形态转换。对道德法则的“敬重情感”，既是冲动形态的道德，也是实践理性的根本动力。 康德如此凸显义务之于道德的意义，以至认为伦理学“一般地，它也叫做义务论”。道德感与道德冲动的义务感以“敬重之情”为基础和前提。“伦理义务只有当我们尊其为义务时才成其为义务。说我们有义务敬重，等于说我们有义务去有一项义务……因为人必须先有了对内心法则的敬重心，才可能懂得什么叫义务。”义务与道德、与德性是一体的，德性是人的行为准则在履行义务时体现的力量。德性指的是意志的道德力量，德性本身不是义务，拥有德性也不成其为义务，但它命令人有义务，伴随着其命令的一种(只可能由内在的自由的法则所施加的)道德强制。义务产生于对道德法则的敬重，德性是履行义务的力量，义务是一种道德的强制或绝对命令。于是，道德感就是履行义务、执行“绝对命令”的一种道德冲动。义务感与敬重情感一样，同样是一种道德情感。
义务不仅与德性一致，而且与冲动一致。黑格尔认为，德、义务、冲动，三者在内容上是相同的。“采取义务的形式、然后采取德的形式的那种内容，与其有冲动的形式的那种内容是相同的。冲动也同样以这种内容为其基础。”黑格尔强调，义务的本质不是强制，而是自由，或道德解放。义务限制的仅仅是主观任性，而不是冲动。“具有拘束力的义务，只是对没有规定性的主观性或抽象的自由和对自然意志的冲动或道德意志(它任意规定没有规定性的善)的冲动，才是一种限制。但是在义务中个人毋宁说是获得了解放。”义务使人摆脱了对自然冲动的依附，将人从自然冲动的束缚下解放出来;又使人摆脱了个体的偶然性与主观性，获得实体性与现象性。“在义务中，个人得到解放而达到了实体性的自由”“，所以，义务所限制的并不是自由，而只是自由的抽象，即不自由。义务就是达到本质、获得肯定的自由。”
道德感就是履行义务、执行道德法则的“绝对命令”的情感冲动，即道德感就是义务感。道德感就是得道感、敬重情感、义务感。道德感教育的重心，就是使人们因获得“伦理上的造诣”而得“道”；以对道德准则的敬重，培育道德上的“优美灵魂”和源头性的“灵魂驱动力”;培育以自我解放为本质和追求的义务意识。

❽ 关于道德的感想（具体）

道德想要定义的话，可能没有一个合适的。其实道德就是我们日常生内活的行为规范，他约束容我们的思想`行为`语言。职业道德`社会公德等等一些行为准则是道德外在的表现形式，他已经潜意识的融入我们日常的生活中了，他是人类生活的一部分...

❾ 为什么人都会站在道德制低点要求自己并且站在道德制高点要求别人

因为并不是每个人都能进行自我反思，有的人就是看不到自己的缺点，能看见别人的自己却蒙在鼓里一叶障目。