道德经智译

1. 老子道德经全文及译文

◆◇◆第一章[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。[
译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。[译文]生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。◆◇◆第七章[原文]天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文
]受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
◆◇◆第十八章[原文]大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文]孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。[译文]大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章[
原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

2. 道德经的翻译

孙长同初步悟解道德经道德经是一部伟大的艺术精品，正因为他的艺术性特别强，所以人们只能欣赏，他像海市蜃楼一样好看，但模模糊糊却看不清它的真面目。它又像摆在人们面前的一尊艺术精品，人们却从根本上弄不懂它的实质。所以只觉得它很好，很高贵，却终因不懂这么高贵的艺术，也就无法利用其价值，难以为人类利用了。甚至有些人把它看成装扮作美女的毒蛇，当做毒品而大加杀伐也情有可原了。对于这迷一样的艺术品，如果不能解透它，又怎能利用其价值呢？也更谈不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把这座海市蜃楼搬到陆地上来，变成有牢固根基的高楼大厦！因为他本来就是一座美丽的高楼大厦，只是因为我们的无知，才使得它好象没有了根基。我现在就是想把它的根基挖出来。让人们看清它的实质。以解人们只能对它进行程度不同的猜想之惑。而使看不清它实实在在的真面目的情况得以扭转。我们知道要想得到它的实质，就必须把它还原，还原以后我们才能看清它的实质。只有弄清了它的实质，我们才能知晓它到底是否毒品。到底有用没用。到底有多大用处。也就是我要把这尊雕刻的完美无瑕的玉石雕塑品，还原为玉石。好象是还没有进行雕刻的石头。毛糙的石头。等人们看明白后，再让现在的雕塑大师们重新用现代语言，雕塑成现代的人们大部分能看得懂的艺术品。由于我只是个好刨根掘底的实在人，但终因才疏学浅，自知不能胜任此项雕塑工作，只有依赖于各位雕塑大师了！象易中天，李零，南怀瑾，黎鸣，李银河，于丹等学术超男超女们式的大师们，拜托你们了！也可以说被褐怀玉。诚寻雕师了。诚然由于我学识有限，认知短浅，要想还原到原貌也是绝对办不到的，也只能做到大体上还原。还因为没有全部还原的必要，还原到一般能比较好懂也就行了。 通过还原以后我们会看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然规律也罢。但是道无形无体，它又无所不在，无论何时何地都有道。但它终久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表现，让人们认识它，那就必须借助一定的载体，把抽象还原为具体。才能使人得到具体的满意的答案。否则从抽象到抽象的那种空空如也，是很难说明问题让人正确认识的。因为道的普适性，所以它又是任何物质都可以作为它的载体的。大到星球星系等、中有人与动物等，小到原子质子细胞等都是道的载体。这就给了我们很大的方便。所以我们人类要想认识道，要想懂道，借助人自身这个道之载体最好认识，最直接，最现实。所以道德经就是用人作载体而阐明了物质的运动转化过程，从而使人们认识物质变化规律的。尤其道德经用阴阳三合中产生的德，道断而生德，德生而失道。道德有别的抽象概念，把宇宙中物质变化的总规律作了科学的严格的逻辑说明。西方哲学只是两点论，还不得不人为的用辩证法把这两点联系起来。而道德经是三点论，直接用德就把两点联系了起来，并且用德就合理地把事物的区别和矛盾解决了。那种用斗争，战争的解决方法，是因两点论的认知影响而不得不取的一条道走到黑的，不可变通的，道性而无德性的残酷方法。所以：哲学只是道德学问的一个分支。它并不能函盖道德的所有问题。但是道德是能函盖哲学的。因此： 道德是一切学问的基础！道德既是哲学的基础，它函盖哲学；又是科学的基础，它的分科学习方法最正确。他既是政治的基础，又是经济的基础，他既是法律制度的基础，又是自由民主人文 的基础，他既是物理化学的基础，又是数学天文地理学的基础；他既是历史学的基础，又是未来学的基础，更是当下现实学的基础。大到宇宙空域，小到原子光子力子都离不开道德这个基础。这也可称之为道德基础论！它是从物质运动的现象里总结出来的物质运动的规律。并且证明人类社会也要遵循这规律才能行的通，走得正。 所以任何一家讲坛的原则都不要以个人的主观臆断为原则，而应该真正的是百家的观点，不要只搞一家的观点，拥护的，反对的，中立的等各种学说，尤其要创新学说，象我对老子道德经的解读现在来说绝对是独树一帜的解读。自道德经问世二千多年来没有人象我一样解读过道德经的原有旨意。其他解读者都是以社会学角度解读。而我则是以自然科学和社会科学联系在一起进行全面地详细解读。我认为这绝对是自成一家的解读。并且是科学地解读哲学！并且我认为我这才是正确的解读，因此我不怕跟任何人理论，辩解。 我们大家看过屈原的[天问] 吧，里边有【阴阳三合，何本何化】？一句。还有柳宗元的[天对] 答曰：【合焉者三，一以统同，吁炎吹冷，交错之功】。里面都有阴阳三合的问题。我所说的阴阳三合是说：精子和卵子结合在一起的那一瞬间，变成了那个受精卵，它己经在那一瞬间既不是精子了，就算是还有精子，也不是原来意义上的精子了；卵子也一样，也不是原来意义上的卵子了；它产生了一个笫三者，这个笫三者也还不是一个真正意义上的道的载体，只是一个受精卵。这个受精卵就是阴阳三合之物。【一以统同】。就是用一个【以】字。把阴阳之遗留物统一在了同一个物品【以】之上。【以】这个没有剪断脐带前的人的状况。它还需要在德的孕育之下到剪断脐带才能成为一个新的道之载体，勿论男女。这个就是阴阳三合的问题，在我没有解读之前，自屈原提出二千多年来，除柳宗元外，还没有人正确回答。这也是基于柳宗元懂得【以】这一字是【没有剪断脐带时的人的状况】这种答案为依据。如果柳宗元对此答案不懂的话。他也就是用社会学解答的人云亦云而己。如今尤其用现代白话解读，可以说我是笫一个解答者。并且我是比柳宗元进行了更加详细的解答。并旦我也承认正确的社会学解答。就是自然与社会不可割离的解读。 因为孔儒的理论是割离这两者关系的理论。人为的伪理论。所以尊孔就是割裂人的自然属性与人的社会属性的关系。你说能有什么好结果，无非是分久必合，合久必分的恶性循环老路。绝不会有长治久安的好事。要想长治久安，只有走道德治国。按道德经设计的道德治国的道路。所以关楗是正确解读道德经。人的自然属性与社会属性圆满结合。自然规律与社会规律相衔接。政治与经济圆满结合。物质与精神圆满结合。所以我希望中央领导能象当年毛主席写实践论一样。写出指导性很强的文章来。论道德治国，和谐治国。爱民治国。民主治国。不要光搞几句囗号指导。要搞详细的理论指导。这样才能使人民群众的行为有明确的理论宗旨作指导。法律才能有正确的理论依据。自由才能正确地约束，民主才能正规地实行，长治久安才有可能实现。 道生一的道是什么？在这里说的是规律。什么的规律呀？自然的规律。那么什么又是自然呢？自然就是说在我们居住的宇宙空间，水自流，火自燃，万物自生，自己运动，自灭，自己灭亡。没有人去支配它，管理它，也没有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地运行着的万事万物。这自然运行的万事万物就是自然。这自然运行的万事万物又都遵循着一定的规律，并不是散乱地运行，而是按照一定的秩序，有规则的律动。那么这个规律是就是道。道生一是说道一开始只生一，比如说一个太阳，一个地球，一个月亮。或者是一个系类别，比如一个银河系，一个幻影星系，一个太阳系；一个植物类，一个动物类，一个人类，一个鱼类等。这个就是道生一。说的是系类别，一类，每一种动物，植物和其他的物别都是一类。有区别的一类，按人来说就是人类。但在这每一类中仍然要分两种不同性别的一阴或一阳。一生二，就是说这时生的一阴一阳，按阴阳来命名这两种性别就是二。比如在银河系中，银河系就是阳，太阳就是阴。在太阳系中，太阳就是阳，地球就是阴。地球系中，地球就是阳，月亮就是阴。那么二生三就是说这一阴一阳的二经过结合，就生出个三来。这个三就是第三代，这个笫三代里边既会有阴也有阳。这个笫三代里边的阴阳若再进行结合，就也会生出第四代。三生万物就是说阴阳结合的这种循环往复的生法，就是三生万物了。是怎么生的呢？就是因为万物负阴而抱阳，冲气以为和，是说在阴阳二气的相互激荡下形成新的和谐体。这个新的和谐体就是三。一个新的道的载体。这就是屈原问的阴阳三合。先有蛋，先有鸡在老子这里是不成立的假命题。为什么？先有蛋，是阴蛋还是阳蛋啊？先有鸡是公鸡还是母鸡啊？所以是假命题！再者，蛋与鸡是上下两代。不属于负阴而抱阳的范畴。道生一，万物都是道自然规律生的，这个一无论是阳一还是阴一，道仍然会生出另一个阴一或者阳一来。致使万物能够负阴而抱阳，继续二生三。使自然规律循环往复地运转起来。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我们就把道说成是自然规律,但这道也只都是说的单方的自然规律，自然属性，称之为道。道无论如何大，也只是一方，也就只能是整体的一半。也就是说无论男方之道和女方之道，都只是人类世界的自然规律的一半。而不是完整的自然规律。而德则不然，而德是双方，德是整个世界，整个人类世界是由男人和女人组成的。是这两个道组成的。道生之，德畜之。就是这两个道都生之物，由德畜之养之。从而孕育一个新的一。就是无论相对应的任何一方所生之后都要与另一方所生去相结合，把双方之所生和谐融洽的结合在一起，再共生出一个新的一。也就是两个道相交，相结合产生新的一的过程，称之为德。这就是厚德载物。也就是阳阴三合。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，血液和精液，我们都知道儿女身上流着父母的血.就是这个事. 男女双方的血液精液溶解在了一起。男道之精液与女道之经[卵]，两种精经变成了一种精即人精。新的生命之产生的过程这才是德。这才是道生之，德畜之。任何的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性对于男性来说都只是单方的道。只有男女徼合后，双方的精经华和谐地融溶在一起，母性是在这个孕育新的一的过程开始以后，也就是新生命的孕育过程开始以后，这个女性并尽到了一个母性应尽得自然义务，才称得上有了母性。不是任何女性都可以称为母性的。再者无论男女，当他她孕育和抚养后代孩子的时候，才称得上具有父性的父亲和具有母性的母亲。而在其他时侯只能称之为具有男性的男人和具有女性的女人。所谓道学家仅仅是单方的理论家，比如道士，就是专门研学研习男性之道的学问家。男性怎样通过研究固精术，而又要能享受到那种飘飘欲仙的感觉。达到益寿延年，甚或是长生不老的境界。而道姑尼姑则是专门研学研习女性之道的学问家。女性通过研究闭经术，来达到延年益寿，甚或者是长生不老的境界。无论道士和尼姑都没有健全的人性，也就是人的自然属性道士和道姑都不健全。因为他们都不承担人类的正常的传种接代的义务，而只想自己单方或单人享受那些快乐之事，并且妄想长生不老，自己在世界上长久永存下去而万寿无疆。这又都是研究道德经的人们因不真正懂道德经走了歪门邪道的缘故。我发现在我之前，所有研究道德经的人，甚至一些大学问家，也只是一知半解的学问家，只懂得一半，而不懂全部的道德经的意义。有些懂得的人,却往往说不清楚,讲不明白.主要是不敢言性.不敢谈及男女之道,不敢明说性徼之事.所以就说不清楚.好象是这些事是只可意会,不可言谈,言传一样.而德则可称之为比较完整的自然规律.因为它是一个从无到有所发生发展的一个过程. 人们所厌恶的唯有孤，寡或不谷，而王公们却用这些字来称呼自已。所以事物往往是损失了反而有益处，有好处。要想有益处，有好处就要去损失了才行。人们都这样教导我，我也就这样教别人吧。 强梁者不得其死。是说要强的人，逞强好胜的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就会去死。以死明志非得到不可。实际上这种性质，这就是道的性质。道所要想得到的它是无论如何也要得到的。它要想利用的它是无论如何也要利用的。这就是道性。 因为道的要强的性质，所以道是强梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的这句。我认为应该移过来，这两句应该在一段里才顺理成章。恐怕是竹签乱了的缘故。 吾将以为教父。意思是说我将用这些道理作为道德教化的宗旨。这宗旨无疑就是：强梁者利用懦弱者。这应该是千古不变的规律或说教。虽然当强梁者利用懦弱者之后，强梁者要给予懦弱者相应的好处益处，以充盈弱者使之得到满足。 自然规律就总是这样损有余而补不足的循环进行。任何事物永远逃不脱这个循环率。要想逃脱也只是暂时的一些表面现象。而其本质实质还是要去进行这种循环。所以一切反对和腌割这种循环率的。都是徒劳的。因为谁也不能使月亮不围着地球转，谁也没有能力让地球不带着月亮一起，不围着太阳转了。只有自然规律才起作用。自然规律道说了才算。自然界里的自然规律永远是强者说了算。要想做强者，更必须依循自然规律才行。而割裂自然规律的社会习俗和法则都是背道而驰的。都不会有好结果的。 所以礼之用是割裂人的自然属性的人为法则。礼就是背道而驰的。由礼之用造成的一些社会现象的后果是很不协调的。礼是造成虚华忽悠和假冒伪劣的祸之首，罪魁祸首。所以人们应该要道德仁义，而不要礼。把物质性的礼规范为税。所以规范灰色收入的提法是正确的。是纠正礼之用这种社会现象的明智之举措。是纠正周公制礼以来所造成的社会风俗的良好措施。是使社会回归道德仁义社会的正确措施。所以我们应该支持规范灰色收入的政策。对于任何一方，对于任何人，这都是一个人性化，道德化的，仁至义尽的政策。 道：在道德经里，道的意思我悟出的是：本来应该是这样的，自然而然的，就该如此。就是在自然界里，我们现在讲的自然规律就是道，在我国古代虽然没有此说。但是用道一字代表了。又因为那时候是用木签竹签刻字记录，很费劲费时，不像今天用笔写字和用电脑打字省劲省时。所以古人都惜字如金。道不是实物，但它需要实物来表现。能表现道的实物称之为道的载体。也就是能体现自然规律的实物就是自然规律的载体。自然规律无处不在，到处都有。那么自然规律的载体也比比皆是。 比如道路就是：本来应该是这样的路。走的人多了自然而然就踩出来的路。道理就是：本来应该是这样的理。自然而然的理。在现在外国人的哲学里说成是：应然之是。“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律。下边看一下道的字形结构。 道:首，人的头是首，下边加一走之，就像一个人昂首阔步走在路上。这就是道。道是动态的走在路上这个过程的现象，并不是脚下静态的路，所以有时很难说明。因此使道德经成文以后，很多人对道众说纷纭。道是自然规律，无确定的位置和形象，又无处不在，无时不有。 德：两个道的和谐结合从而产生另一个新的道，这个和谐结合产生新道的地方的功能和过程可以称之为德。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。阴【女】阳【男】二道相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，为了好写把那一撇省去了。于是男女双方的血液溶解在了一起。俗话说儿女都流着父母的血，就是此意。也可理解为器皿的皿。德是在德器里实现的，无有德器难以施德。子宫就是德器。德所用的器皿。新的生命所产生的过程和产生新生命的地方功能这就是德。德的功能就是帮助道的延续和传承。道在传道过程中的助手就是德。这才是道生之，德畜之。任何道的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一道。由两道的圆满结合到使之圆满诞生。德性就是阴阳之道，经由德配之后的属性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名称之父亲和母亲，这已经就不是没有经过德配的男性和女性了。也可以说德是辅助道得以传承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在阴阳三合，道传道的这个中间环节，这个中间过程的主导者作用者就是德。德在帮道完成传道的工作。 以上我们先把道和德两字作一下简单的描述是很有必要的。 我悟【道德经】第一段 “道可，道非，常道；名可，名非，常名。无名，天地之始；有名，万物之母故。常，无欲，以观其妙；常，有欲，以观其所徼。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 首先说明为什么如此标点很有必要。因为从前那种标点正是把人们引入岐途的主要原因，是使人们弄不清道德经原旨释义，使它变成一部难以破解的天书的关楗所在。所以必须予以纠正。我认为与其说这是一篇深奥的哲学论文，天书。倒真不如说这是一篇深入浅出的哲学论文。作者为了要想让人看懂，就用最常见的事例作引子，让人最好理解，并最现实的应用。但这些事例又必须能够充分说明那些深奥的问题。要用易经上的阴阳理论说明人间的道德理论，直接拿一些司空见惯得自然现象，尤其拿人说事最现实。所以作者就把人身上的能说明问题的器官首先拿来做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看这不就是首先拿性器官做例子吗？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已经习以为常，习惯啦。常也视为自然，自然而然的规律。名可就是把男性生殖器起可这个名字。名非就是把女性生殖器起非这个名字。常名就是已经习以为常，习惯啦。这都是自然而然的自然规律所形成的。可是个象形字，这第一笔横一代表人的身体，竖勾就代表阳具的形状，勾就是龟头，龟头上有一孔，就用口来代表，这不就是可字吗！后来哥哥的哥字是两个可字罗叠在一起，是男性弟弟对兄长的称呼。所以可在初始造字时是对男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民间谚迷语【半虚空中一条河，两边长满茅草窝，勾引青龙来喝水，吸走不如留下多】，前此两句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意义表现出来了。 这样解读就会把道德经更加通俗的解透了.解通了.因为在我们中国历来是道德观念主要指称就是性观念。要想学透道德经，理解道德经的真实含义，就不能不谈性，不谈性就无法谈道德。性是道德观念的基础。性具性器官是说明性的关键部件。老子作者是做到了，我们很多人就因为避忌讳性观念，而不去揭示性问题，所以就解不透道德经。再就是语境和文境的变化，使人们对古人造字时的观念有误解或者不懂，不了解古人思想心情，严重的代沟。还有就是必须考虑到作者在作道德经时是什么身份。曾经做过那些事，经历过那些事，他的知识层次如何。所以我们讨论道德经，就要充分了解老子当年曾做过周朝的典藏史官，就象现在国家图书馆馆长这一职务。他肯定不只是管理那些竹木签的图书，他还会读，记忆和思考。因此他对于文字形成的初始意义一定是很内行的。所以连孔子也去求教于他。在语境文境变化了的情况下，他仍能把握理解并正确使用造字之初的原始意义。那么我们要想解读道德经就更应当去钻研文字的原始意义了。所以让我们回到老祖宗造字的思维中去求得对道德经的解读吧。 无名，天地之始。开天劈地，天地一开始的时候，是什么名字也没有的。有名，万物之母故。为什么后来万物都有了名字了呢？是因为万物之母的缘故。就象我们的母亲给我们起了个名字一样。于是我们就有了名字。在这里我们应该找到万物之母：天地之始，就是万物之母。天是乾，地是坤。坤本来就是母。天地之始就是父亲母亲的始，就是万物之母。这里就出现了一个问题。我们看看这个【始】字：一个女字边，一个台字。这组合在一起就是父母的始。父母阿的屎。这个屎和这个始却不是在一个门里阿出来的。并且它们所起的作用的确不一样。这个始是父母传承后代的一个平台，这个平台就是【以包】，【以】字的去了人后的那一爿边就是始。人一生下来剪断脐带后扔到厕所里的那个【以包】，现在舍不得丢弃了就叫胎盘。这就是父母的始，天地之始。任何人都是从这里开始有生命的。又都是因为可与非的婚姻缘故才形成的这个始。所以可与非这两个名字，都是我们人们为了去区别男女之界线分别给它们起的名字。庄子说的道在始【屎】尿中，应该是这个始字。而尿字是动词，尿出来。始与屎同音，但排泄的门道不同而已。在人体内时都有用，排泄出体外后都一样没用了。始现在说是胎盘。古代就叫作始。以是胎盘始和人没有剪断脐带时叫作以，胎盘始民间也叫[以包] 。 常，无欲，以观其妙，平常里在人们没有性欲望的时候，你观察可与非这两个物的时候，你会感到很奇妙，尤其是他们在同一个位置上的互补性。常，有欲，以观其所徼。再在平常人们有性欲望的时候观察它们进行徼合的情况。你更会感到很美妙。你可以想像到这两个不同的物件，同出在人的同一个地方，显然是因为性别不一样，人们给起了不同的名称。这个徼字，一个双人旁，一个繁体边字去了走之，一个文饰的文字。一开始造字时这是人类两性徼合的专用字。两个人徼合地抱在一起文饰起来，入了洞房不让别人看见。就是插入了也只是两人的皮边接触。这是多么形象的意境啊！ 同谓之玄，在这里这个同，如果认为是洞字就更好理解了。因为这个玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因为这两个物上各有一个洞，那时候没有解剖学，又无法再使人钻到母亲子宫里边去看看自己是怎样在里边长大出来的，人们都总觉着这是很玄妙的地方。因为无法定义这种现象，所以作者只得玄之又玄，众妙之门了。大家都感到是一个很美妙的地方了。大家都认为非常玄的，因为自己长大成人后也要利用这两个非常美妙的门，创造自己的下一代。因为事实正是每个人甚或是动物在性相徼时，都有这样一种非常美妙的感觉，无论雌雄都会感到非常美妙的。其实这还是没有弄懂这个玄字。下边再说吧。 也就是现在所说的性高潮。这是任何生物为了代代相传，需要而固有的自然现象和必然规律，是物种传承，传播的自然规律决定的。乐与饵，过客止。老子把这种美妙的快乐感觉，说成是道，自然规律为了传承而给于他的载体过客的一种诱饵。老子在一开头就把自然规律摆在了这里，把物种传承之道摆在了开篇。尤其让人好理解。人与自然的关系应该是顺应利用。象大禹治水一样顺理。使大自然对人的利益发挥的更好，对人的危害降到最低限度！而不是像鲧治水一样，只对自己有利的堵截围囤治理，对别人有害的切割治理。 《说文》：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄象。幽而入，覆之也。”汉代扬雄说：“玄者幽摊万类，而不见形者也。”张衡说：“玄者无形之尖，自然之根，作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐龠元气，禀受无形。” 结合古人的解法，在此我按我的解读，把玄字的解读补充一下、一点一横表示掩饰，文饰，掩蔽，掩盖之意。幺字，老人们管小孩叫小幺。而实际上在造字时他代表的是现在所说的小孩的最初形态受精卵。厶字代表精子或卵子，那么玄字就代表了把受精卵掩蔽起来。完全意义就是用德把受精卵掩蔽起来进行育养。张衡说的最形象，玄者无形之尖，受精卵的形成就是在阴阳三合的那一瞬间，这一瞬间的确可以称之为无形之尖。也就是那个无中生有的那个无处，就是无形之尖。自然之根。自然界一切万物都是无中生有，所以无处就是根，最根本的根。作于太始，始就是胎盘，就是生长作为于那个胎盘上。莫之能先，这是一个人的最先开始的地方，没有其他地方可以代替。包含道德，这是因为两种道具相徼合而形成，失道后由德在此来育养新生的道体受精卵小幺。构掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽着再生产新的男女道之载体。橐龠元气，循环往复地积聚元气。禀受无形。接受无影无形的自然规律的造化。“玄者幽摊万类，而不见形者也。这个幽字也是由两个小幺加一个彐字竖起来造的字。彐字和己字同音近义。都是代表阴阳三合的一个字。两囗子，夫妻俩对接。幽字在此就呈现着是道理的意思。道理能推演万类。所以幽就是代表阴阳三合的道理。阴阳三合的道理是很深奥的。 实际上我们中国人一直都是以道德为理论基础的。无论是自觉的，还是不自觉的。都是以道德为基础的，因为道在我们的日常术语中司空见惯，已经溶入我们民族的整体意识中了。你知道，我知道.....这个道就是口头语言。德也一样。我们习以为常了。就溶解在了整体的氛围中了！

3. 道德经 全文及译文

《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道）,
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名）,
非常名（非真正意义上的名）.
无名天地之始（天地在开始时并无名称）,
有名万物之母（名只是为了万物的归属）.
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）,
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）.
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）,
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）.
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）. 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）,
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善）,
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）.
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）.
是以圣人（但是圣人）,
处无为之事（处于无区别心之无为境界）,
行不言之教（教化众生于不言之中）,
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）.
生而不有（生养万物而不据为己有）,
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）.
夫为弗居（正因为他不居功自傲）,
是以不去（所以他不会失去什么）. 第三章
不尚贤（不刻意招贤）,
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货）,
使民不为盗（使民众不为盗）.
不见可欲（不见引发欲望的根源）,
使心不乱（就不会产生动乱的动机）.
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）,
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）,【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）,
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）.
为无为（以无为的境界处理政务）,
则无不治（国家就没有治理不好的理由）. 第四章
道冲（道似一个器皿）,
似万物之宗（好像万物的根源）,
渊兮（它浩瀚无边啊）,
而用之或不盈（永远取之不尽）.
挫其锐（压制锋芒）,
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉）,
同其尘（混同尘垢）.
湛兮（高深莫测啊）,
似若存（好像无处不在）.
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）,
象帝之先（但它却先于上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念）,
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）.
天地之间（天地之间的一切生命）,
其犹橐龠乎（犹如风箱一样）,
虚而不淈（虚空但无穷尽）,
动之愈出（越动付出愈多）.
多言数穷（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）,
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）.
玄牝之门（复制生命的不二法门）,
是谓天地根（是与天地同寿的根本）.
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天长地久（天长地久）.
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）,
以其不自生（因为它不为自己而生）,
故能长生（所以能长生）.
是以圣人（因此圣人）,
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）,
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）,
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一样）.
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功）,
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）,
故几于道（所以水最接近于大道）.
居善地（起居善于选择吉地）,
心善渊（心态善于融入平静）,
与善仁（交流善于把握仁爱）,
言善信（言语善于表达诚信）,
正善治（政见善于治理国家）,
事善能（处事善于发挥能量）,
动善时（行动善于把握时机）.
夫唯不争（惟有像水这样不争）,
故无尤（所以才能万事无忧）. 第九章
持而盈之（财物执持盈满）,
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利）,
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋）,
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横）,
自贻其咎（那是自找麻烦）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一）,
能无离乎（能永远不分离吗）?
专气致柔（结聚精气以致柔和）,
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）?
涤除玄监（洗涤心灵之镜）,
能无疵乎（能没有瑕疵吗）?
爱民治国（爱护百姓治理国家）,
能无为乎（能顺应自然吗）?
天门开阖（感官自然开启）,
能无雌乎（能不被引诱吗）?
明白四达（理事明白通达）,
能无知乎（能没有成见吗）?
生之畜之（创造并养育万物的大道）,
生而不有（创造万物而不占为己有）,
为而不恃（无所不能而不自恃有功）,
长而不宰（左右万物而不任意宰割）,
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）. 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）,
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）.
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）,
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）.
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）,
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）.
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）,
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）.
是以圣人之治（因此圣人治理国家）,
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）,
故去彼取此（所以知道如何舍得）. 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊）,
贵大患若身（贵大患若身）.
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）?
辱为下（把荣辱看得比生命都重要）,
得之若惊（得到了无比惊喜）,
失之若惊（失去了无比惊恐）.
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）.
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）,
为吾有身（因为我有自我的观念）,
及吾无身（如果我抛开自我）,
吾有何患（我还有什么理由患得患失）.
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）,
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）,
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）. 第十四章
视之不见（看不到图象）,
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ）,
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体）,
名曰微（称着微）.
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）,
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）.
其上不谬（它的上面不见光明）,
其下不昧（它的下面不见黑暗）,
绳绳不可名（实在是无法给它下定义）,
复归于无物（还是把它复归于无物吧）.
是谓无状之状（这应该是无状态之状态）,
无物之象（无物象之物象）,
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）,
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）,
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）.
执古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以驾御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的来龙去脉）,
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）. 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人）,
微妙玄通（见解微妙而深远通达）,
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）.
夫唯不可识（夫惟恐言不达意）,
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）,
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）,
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）.
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）,
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）,
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）,
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）.
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）?
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）?
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）.
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）,
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）,
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）. 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境）,
守静笃（安守宁静气定神闲）.
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）,
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）.
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）,
各复归其根（各自都要归于它们的因果）.
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）,
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）.
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）,
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）.
不知常（如果不知道变化规律）,
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）.
知常容（知道变化规律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁达）,
公乃全（公正豁达才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能长治久安）,
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的统治者,人民并不知道他的存在）.
其次,亲之誉之（其次的,人民近而赞美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏惧他）.
其下,侮之（更次的,人民轻蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）,
功成事遂（帮助人民实现心愿）,
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）. 第十八章
大道废（大道废除）,
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出）,
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ,
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱）,
有忠臣（自然产生忠臣）. 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）,
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）,
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）,
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）.
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）,
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态）,
少私寡欲（减少自私的欲望）.
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）. 第二十章
唯之与阿（真理与谬误）,
相去几何（相差多少）?
美之与恶（真善美与假恶丑）,
相去何若（相差又在那里）?
人之所畏（人们所畏惧的东西）,
不可不畏（也畏惧人吗）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）.
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）,
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）,
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）.
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）,
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）.
乘乘兮（随风漂泊啊）,
若无所归（仿佛找不到归宿）.
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）,
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）,
沌沌兮（多么象混沌无知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）.
众人皆有以（众人皆有远大的志向）,
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）.
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）,
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）.
我独欲异于人（我们与众人不同的理由）,
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）,
唯道是从（只有符合大道才能被认从）.
道之为物（道作为未知世界的事物规律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）,
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）,
其中有精（就能把握其中的精华）.
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）,
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）.
自古及今（从古至今）,
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）,
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）.
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）?
以此（就是用这种方法感悟的）. 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界）,
枉则直（大的弯曲则象是一条直线）,
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）,
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）,
少则得（爱好越少越容易获得感悟）,
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）.
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）,
为天下式（这样才能成为天下的榜样）.
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）.
夫唯不争（正因为你与世无争）,
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）.
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）,
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）?
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）. 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）.
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）,
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）.
孰为此者（谁会这样大发雷霆）?
天地（这是天地的杰作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）,
而况于人乎（又何况于人呢）?
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）,
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）.
同于道者（于道相同的人）,
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人）,
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人）,
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）.
信不足焉（诚信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）,
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）.
自见者不明（自我成见不能明白事理）,
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）,
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）,
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）.
其在道也（这样的人如果混入道中）,
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）.
物或恶之（有人或许厌恶这种观点）,
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）. 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成）,
先天地生（先于天地产生）.
寂兮廖兮（寂静啊无形啊）,
独立而不改（独立存在而永恒不变）,
周行而不殆（周而复始而不会殆尽）,
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什么名字）,
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）,
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）.
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）,
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）,
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）.
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的）,
域中有四大（宇宙中有四个伟大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循于地的法则）,
地法天（地尊循于天的法则）,
天法道（天尊循于道的法则）,
道法自然（道尊循于自然的法则）. 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基）,
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）.
是以圣人（所以圣人）,
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）.
虽有荣观（虽有豪华生活）,
燕处超然（却能超然物外）.
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）,
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）.
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）,
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）,
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）,
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）,
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）,
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）.
是以圣人（因此圣人）,
常善救人（常常善于拯救世人）,
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物）,
故无弃物（所以没有物被遗弃）.
是谓袭明（这是传承大道之明）.
故善人者（所以善于拯救世人的人）,
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人）,
善人之资（是善于此道者的资源）.
不贵其师（不尊重这样的老师）,
不爱其资（不爱惜这样的资源）,
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）.
是谓要妙（这是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健）,
守其雌（却甘愿安守雌柔）,
为天下溪（好比天下的溪流）.
为天下溪（成为天下的溪流）,
常德不离（自然之德陪伴左右）,
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）.
知其白（知道光明在那里）,
守其黑（却安于暗昧之处）,
为天下式（这是天下人的榜样）.
为天下式（成为天下人的榜样）,
常德不忒（自然之德不会失却）,
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）.
知其荣（知道荣耀的珍贵）,
守其辱（却能守得住谦卑）,
为天下谷（就像天下的虚谷一样）.
为天下谷（天下的虚谷容纳万物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）.
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）,
圣人用之（圣人如果用他）,
则为官长（会让他做领导）,
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）. 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）,
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）.
天下神器（世界是神圣的）,
不可为也（不可能让人为所欲为）.
为者败之（为所欲为者必败）,
执者失之（执迷不悟者必失）.
故物或行或随（万物有独行的也有群随的）,
或嘘或吹（有热血的也有冷血的）,
或强或羸（有强大的也有羸弱的）,
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）.
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）,
去奢（去除一切不切实际的奢望）,
去泰（去除一切过度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）,
不以兵强天下（不以武力强行征服天下）,
其事好还（这样的结果有好报应）.
师之所处（因为军队驻扎之处）,
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）.
大军之后（大的战役结束之后）,
必有凶年（必定带来凶灾之年）.
善者果而己（善于把握结果者会适可而止）,
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）.
果而勿矜（达到目的不要自夸自大）,
果而勿伐（达到目的不要盲目自负）,
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）,
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）,
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）.
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）,
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）,
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）.
物或恶之（有人或是厌恶这种说法）,
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）.
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）,
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）.
兵者（军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）,
非君子之器（不是君子一个人的机器）,
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）.
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）,
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）.
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）,
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）.
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）,
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）.
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）,
凶事尚右（厄报可以冷静思考）.
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）,
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）,
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）.
杀人之众（面对阵亡的众多将士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）.
战胜（取得战争的胜利之后）,
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）.

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道德经译文

第一章

[原文]

道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

[注释]

①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母体，根源。

⑦恒：经常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

[引语]

老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

[评析]

在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。

[解读] “道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念，首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

[注释]

①恶已：恶、丑。已，通“矣”。

②斯：这。

③相：互相。

④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。

⑤盈：充实、补充、依存。

⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。

⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。

⑧作：兴起、发生、创造。

⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

[引语]

本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

[评析]

无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。

[解读]朴素辩证法的闪光

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物 对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

第三章

[原文]

不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

[译文]

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

[注释]

①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。

②贵：重视，珍贵。货：财物。

③盗：窃取财物。

④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。

⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。

⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢：进取。

⑧弗为：同“无为”。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

[引语]

在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。

这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也有他进步的一面。

[评析]

在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。

[解读]无为而治乃大治

任用贤才，富国强兵，而后取列国的为一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说 ，自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。

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6. 《道德经》全部翻译

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老子道德经译文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使
民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知谁之子，象帝之先。
【译文】
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之
不勤。
【译文】：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【译文】
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不

7. 《道德经》全文，及翻译

《道德经》全文+解释第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）， 同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章 不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】 常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）， 是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。 玄牝之门（复制生命的不二法门）， 是谓天地根（是与天地同寿的根本）。 绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天长地久（天长地久）。 天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）， 以其不自生（因为它不为自己而生）， 故能长生（所以能长生）。 是以圣人（因此圣人）， 后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）， 外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）， 非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一样）。 水善（水善的表现形式是）： 利万物而不争（滋养万物而不争功）， 处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）， 故几于道（所以水最接近于大道）。 居善地（起居善于选择吉地）， 心善渊（心态善于融入平静）， 与善仁（交流善于把握仁爱）， 言善信（言语善于表达诚信）， 正善治（政见善于治理国家）， 事善能（处事善于发挥能量）， 动善时（行动善于把握时机）。 夫唯不争（惟有像水这样不争）， 故无尤（所以才能万事无忧）。 第九章 持而盈之（财物执持盈满）， 不如其已（不如适可而止）； 揣而锐之（铁器磨得锐利）， 不可长保（不可长期保存）； 金玉满堂（金玉堆满堂屋）， 莫之能守（不知谁人能守）； 富贵而娇（富贵而生骄横）， 自贻其咎（那是自找麻烦）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 载营魄抱一（精神与形体统一）， 能无离乎（能永远不分离吗）？ 专气致柔（结聚精气以致柔和）， 能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？ 涤除玄监（洗涤心灵之镜）， 能无疵乎（能没有瑕疵吗）？ 爱民治国（爱护百姓治理国家）， 能无为乎（能顺应自然吗）？ 天门开阖（感官自然开启）， 能无雌乎（能不被引诱吗）？ 明白四达（理事明白通达）， 能无知乎（能没有成见吗）？ 生之畜之（创造并养育万物的大道）， 生而不有（创造万物而不占为己有）， 为而不恃（无所不能而不自恃有功）， 长而不宰（左右万物而不任意宰割）， 是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。 第十一章 卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）， 当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。 然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）， 当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。 凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）， 当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。 故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）， 无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）； 五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）； 驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）； 难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。 是以圣人之治（因此圣人治理国家）， 为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）， 故去彼取此（所以知道如何舍得）。 第十三章 宠辱若惊（宠辱若惊）， 贵大患若身（贵大患若身）。 何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？ 辱为下（把荣辱看得比生命都重要）， 得之若惊（得到了无比惊喜）， 失之若惊（失去了无比惊恐）。 是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。 何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）， 为吾有身（因为我有自我的观念）， 及吾无身（如果我抛开自我）， 吾有何患（我还有什么理由患得患失）。 故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）， 则可寄于天下（才可以把天下寄于他）； 爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）， 乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。 第十四章 视之不见（看不到图象）， 名曰夷（称着夷）； 听之不闻（听不到声音 ）， 名曰希（称着希）； 抟之不得（触不到形体）， 名曰微（称着微）。 此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）， 故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。 其上不谬（它的上面不见光明）， 其下不昧（它的下面不见黑暗）， 绳绳不可名（实在是无法给它下定义）， 复归于无物（还是把它复归于无物吧）。 是谓无状之状（这应该是无状态之状态）， 无物之象（无物象之物象）， 是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）， 迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）， 随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。 执古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以驾御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的来龙去脉）， 是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。 第十五章 古之善为道者（古时善于修道的人）， 微妙玄通（见解微妙而深远通达）， 深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。 夫唯不可识（夫惟恐言不达意）， 故强为之容（故努力为之形容）： 豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）， 犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）， 俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。 涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）， 敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）， 旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）， 浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。 孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？ 静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？ 动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。 保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）， 夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）， 故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。 第十六章 至虚极（修道进入虚无至极的意境）， 守静笃（安守宁静气定神闲）。 万物旁作（万物在时空的隧道中行进）， 吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。 夫物芸芸（天地万物芸芸众生）， 各复归其根（各自都要归于它们的因果）。 归根曰静（看到因果可以说是静的作用）， 静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。 复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）， 知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。 不知常（如果不知道变化规律）， 忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。 知常容（知道变化规律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁达）， 公乃全（公正豁达才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能长治久安）， 没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。 其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。 其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）， 功成事遂（帮助人民实现心愿）， 百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 第十八章 大道废（大道废除）， 有仁义（自然出现仁义）； 智慧出（智慧频出）， 有大伪（自然混杂大伪）； 六亲不和（六亲不和） ， 有孝慈（自然彰显孝慈）； 国家昏乱（国家昏乱）， 有忠臣（自然产生忠臣）。 第十九章 绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）， 民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）； 绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）， 民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）； 绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）， 盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。 此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）， 故另有所属（所以另外还须心有所属）： 见素抱朴（保持纯朴的心态）， 少私寡欲（减少自私的欲望）。 绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。 第二十章 唯之与阿（真理与谬误）， 相去几何（相差多少）？ 美之与恶（真善美与假恶丑）， 相去何若（相差又在那里）？ 人之所畏（人们所畏惧的东西）， 不可不畏（也畏惧人吗）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。 众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）， 如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）， 如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。 我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）， 如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。 乘乘兮（随风漂泊啊）， 若无所归（仿佛找不到归宿）。 众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）， 而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）， 沌沌兮（多么象混沌无知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。 众人皆有以（众人皆有远大的志向）， 而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。 泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）， 飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。 我独欲异于人（我们与众人不同的理由）， 而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）， 唯道是从（只有符合大道才能被认从）。 道之为物（道作为未知世界的事物规律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到万物的景象）； 恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）， 其中有物（能感知万物的本性）； 窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）， 其中有精（就能把握其中的精华）。 其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）， 其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。 自古及今（从古至今）， 其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）， 以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。 吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？ 以此（就是用这种方法感悟的）。 第二十二章 曲则全（弯曲形成了最完美的世界）， 枉则直（大的弯曲则象是一条直线）， 洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）， 敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）， 少则得（爱好越少越容易获得感悟）， 多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。 是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）， 为天下式（这样才能成为天下的榜样）。 不自见故明（不自持己见反能明白事理）； 不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）； 不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）； 不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。 夫唯不争（正因为你与世无争）， 故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。 古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）， 岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？ 诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。 第二十三章 希言自然（少发号令也是符合自然的）。 飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）， 骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。 孰为此者（谁会这样大发雷霆）？ 天地（这是天地的杰作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）， 而况于人乎（又何况于人呢）？ 故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）， 道者同于道（修道者喜欢同道在一起）； 德者同于德（有德者喜欢同德在一起）； 失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。 同于道者（于道相同的人）， 道亦乐得之（道也愉快地接纳）； 同于德者（于德相同的人）， 德亦乐得之（德也愉快地接纳）； 同于失者（于失落相同的人）， 失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。 信不足焉（诚信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）， 跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。 自见者不明（自我成见不能明白事理）， 自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）， 自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）， 自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。 其在道也（这样的人如果混入道中）， 曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。 物或恶之（有人或许厌恶这种观点）， 故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。 第二十五章 有物混成（有一种物质混然而成）， 先天地生（先于天地产生）。 寂兮廖兮（寂静啊无形啊）， 独立而不改（独立存在而永恒不变）， 周行而不殆（周而复始而不会殆尽）， 可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什么名字）， 字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）， 强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。 大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）， 逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）， 远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。 故道大（所以说道是伟大的）、 天大（天是伟大的）、 地大（地是伟大的）、 人亦大（人也是伟大的）， 域中有四大（宇宙中有四个伟大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循于地的法则）， 地法天（地尊循于天的法则）， 天法道（天尊循于道的法则）， 道法自然（道尊循于自然的法则）。 第二十六章 重为轻根（稳重是飘然的根基）， 静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。 是以圣人（所以圣人）， 终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。 虽有荣观（虽有豪华生活）， 燕处超然（却能超然物外）。 奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）， 而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。 轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）， 躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）， 善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）， 善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）， 善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）， 善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。 是以圣人（因此圣人）， 常善救人（常常善于拯救世人）， 故无弃人（所以没有人被遗弃）； 常善救物（常常善于拯救万物）， 故无弃物（所以没有物被遗弃）。 是谓袭明（这是传承大道之明）。 故善人者（所以善于拯救世人的人）， 不善人之师（是不善于此道者的老师）； 不善人者（不善于此道者的人）， 善人之资（是善于此道者的资源）。 不贵其师（不尊重这样的老师）， 不爱其资（不爱惜这样的资源）， 虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。 是谓要妙（这是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道阳刚的雄健）， 守其雌（却甘愿安守雌柔）， 为天下溪（好比天下的溪流）。 为天下溪（成为天下的溪流）， 常德不离（自然之德陪伴左右）， 复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。 知其白（知道光明在那里）， 守其黑（却安于暗昧之处）， 为天下式（这是天下人的榜样）。 为天下式（成为天下人的榜样）， 常德不忒（自然之德不会失却）， 复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。 知其荣（知道荣耀的珍贵）， 守其辱（却能守得住谦卑）， 为天下谷（就像天下的虚谷一样）。 为天下谷（天下的虚谷容纳万物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。 朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）， 圣人用之（圣人如果用他）， 则为官长（会让他做领导）， 故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。 第二十九章 将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）， 吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。 天下神器（世界是神圣的）， 不可为也（不可能让人为所欲为）。 为者败之（为所欲为者必败）， 执者失之（执迷不悟者必失）。 故物或行或随（万物有独行的也有群随的）， 或嘘或吹（有热血的也有冷血的）， 或强或羸（有强大的也有羸弱的）， 或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。 是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）， 去奢（去除一切不切实际的奢望）， 去泰（去除一切过度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）， 不以兵强天下（不以武力强行征服天下）， 其事好还（这样的结果有好报应）。 师之所处（因为军队驻扎之处）， 荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。 大军之后（大的战役结束之后）， 必有凶年（必定带来凶灾之年）。 善者果而己（善于把握结果者会适可而止）， 不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。 果而勿矜（达到目的不要自夸自大）， 果而勿伐（达到目的不要盲目自负）， 果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）， 果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）， 果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。 物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）， 是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）， 不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）。 物或恶之（有人或是厌恶这种说法）， 故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。 君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）， 用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。 兵者（军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）， 非君子之器（不是君子一个人的机器）， 不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。 銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）， 胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。 而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）， 是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。 夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）， 则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。 吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）， 凶事尚右（厄报可以冷静思考）。 偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）， 上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）， 言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。 杀人之众（面对阵亡的众多将士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。 战胜（取得战争的胜利之后）， 以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。

8. 道德经翻译

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