道德经伪

1. 佛教道德经为什么伪经

你说是伪经就是伪经！
你说是真经就是真经！
没有为什么！
一切都只不过是心里面生出来的东西而已！

2. 道德经 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈

十八 缺啥补啥

《道德经》第十八章 ：
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

说道这里，不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然，这与老子没关系，但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器，与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信，以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套，还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎？”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
因为老子也说过：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。什么意思呢？仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。
我们怎么看待这一则呢？是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢？
我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国，人们都自觉地遵守着无形的价值规范，尽管不是老子所追求的理想境界，但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期，礼崩乐坏，“陪臣执国命”，诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈，“春秋无义战”，这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以，孔夫子出来了，他倡“仁”，用“仁”来去其贪，来拯救人心，涤清世道，说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去，实现一种大同，使人民幸福。这一点，老子孔子是一致的。
再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡（庄子编了许多儒家人物的故事）看见一个老头，用水瓮装水去浇菜，一趟又一趟。子贡劝他，你老怎么不用水车啊？多方便！老者脸顿时严肃起来，冷冷一笑“有机械者必有机事，有机事者必有机心，羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多，他的智巧、谋略、权术也就越厉害，这样的掩饰的更深，作奸犯科起来更厉害。所以说，小人并不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其实，老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说：“用人之智去其诈；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。”“仁”也罢，“智”也罢，“勇”也罢，用的过了都会走向反面，不如“绝”之。“无”的反面还是“无”，既然都是“无”，没有“有”的羁绊和困扰，百姓便会安然自乐、逍遥自得了。
插到“孝”前面，谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看，那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看，他们对国家对民族忠心耿耿，临危受任，甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代，忠臣越多，哪里的历史越混乱，百姓苦难越严重，如果这样的话，我们宁愿“忠臣”们能少些。
再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是，有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子，关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母，他们为夺财产无所不用其极，土埋火烧都没能杀死舜，而舜又待之如一，这才成就了舜的美名；曾参也有一位不咋地的父亲，尽管也是孔子的弟子，为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避，重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想，又多少不是滋味：一个人的好，关键是有坏的存在。孝的倡导，主要是因为大量的“不孝”的存在，如果社会、家庭一团和气，大家和睦相处，个个看起来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。
俗话说，“缺嘛补嘛”，只有社会出现问题了，比如说天下大乱、背情绝义了，才会有忠臣良将、孝子贤孙的出现，人们也才需要他们来做榜样，矫砭时弊。今天，我们呼唤公平正义，提倡和谐，一个重要的原因恐怕就是“不公平、不正义、不和谐”的事太多了些……
李零先生说：“满嘴礼义廉耻、仁义道德的人，一般都很缺德。”的确，一个社会，如果人人都是好人，人人都自我把道德装得满满的，何必让我们再去特别提倡呢？“愿人常做好事，愿天下常生好人”。

3. 怎么变人道德经的真伪

怎么变人道德经的真伪?
辨认真伪？
道德经 版本有103种之多，在上千年的传内抄、刻印过程中难免出容现错误，迄今为止，校订本共三千多种。应该没有真伪之说，只是版本的不同！！学术界较为重视的版本，是王弼的版本，长沙马王堆出土的两个抄本，称为帛书甲本、乙本。

4. 道德经 大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈

十八 缺啥补啥 《道德经》第十八章 : 道废仁义;慧智伪;六亲孝慈;家昏乱忠臣 说道提春秋战期儒道争与没关系信徒却拾起留思想武器与儒家展场场轰轰烈唇枪舌剑战斗意志顽强应该庄儒家提倡仁义礼智信作治世策庄仅要套《胠箧》借盗跖口加讽刺--跖徒问于跖曰:盗亦道乎跖曰:何适道邪?夫妄意室藏圣;入先勇;义;知否知;均仁五者备能盗者未说:道废仁义;慧智伪;六亲孝慈;家昏乱忠臣意思呢仁义道德堕落结道废弛用才提;智谋权术现才产严重虚伪狡诈行;家现亲情淡漠现才孝慈父典型涌现;家荡安内忧外患才忠臣产我看待则呢真些所说所宣扬反仁义、反智慧、反忠臣、反孝愚民政策呢我先谈仁义周朝主张礼乐治都自觉遵守着形价值规范尽管所追求理想境界百姓着定意义我自期礼崩乐坏陪臣执命诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈春秋义战历史病态严重段期所孔夫倡仁用仁其贪拯救涤清世道说克复礼仁倡导种循礼治状态实现种同使民幸福点孔致再看智慧《庄》曾记载故事意贡(庄编许儒家物故事)看见用水瓮装水浇菜趟趟贡劝用水车啊便者脸顿严肃起冷冷笑机械者必机事机事者必机羞慧智伪知识越智巧、谋略、权术越厉害掩饰更深作奸犯科起更厉害所说并怕怕智慧其实主张与儒家并矛盾孔说:用智其诈;用勇其怒;用其仁仁罢智罢勇罢用都走向反面绝反面既都没羁绊困扰百姓便安自乐、逍遥自插孝前面谈谈忠要让戴着愚民帽看比干、岳飞、袁崇焕些忠臣义士约没讴歌家走进历史看看家民族忠耿耿临危受任甚至牺牲宝贵命些歌泣忠臣事迹发腐朽昏庸、灵涂炭黑暗代朝代忠臣越哪历史越混乱百姓苦难越严重我宁愿忠臣能少些再谈孝慈我华民族历倡导孝治《二十四孝经》记述许精彩慈孝故事静细琢磨却发现面少问题先看排位居首舜孝忽舜所第孝关键应该益于两位像亲父继母夺财产所用其极土埋火烧都没能杀死舜舜待才舜美名;曾参位咋父亲尽管孔弟几棵瓜秧曾参往死打曾参种像责罚逃避重重给孝道加笔……细想少滋味:关键坏存孝倡导主要量孝存社、家庭团气家睦相处看起都孝贤孙根本用着标榜谁孝谁孝俗说缺嘛补嘛社现问题比说乱、背情绝义才忠臣良、孝贤孙现才需要做榜矫砭弊今我呼唤公平义提倡谐重要原恐怕公平、义、谐事太些…… 李零先说:满嘴礼义廉耻、仁义道德般都缺德确社都都自我道德装满满何必让我再特别提倡呢愿做事愿

5. 国学经典老子《道德经》真的被蓄意篡改过吗

《道德经》真的是老子所写吗，到底有没有被蓄意篡改呢？

老子的《道德经》，被誉为万经之王，在世界范围内，有着广泛的传播度和影响力。曾经古老神秘的一本书，真正读进去，你会感觉奥妙无穷。

《道德经》的魅力不仅仅在于它揭示了自然界的规律和法则，可贵的是，这样一本上古奇书，并没有多少生僻晦涩的古文字，整本书行文流畅，文字简练易懂，实属难得。

在《道德经》通行本风靡于世的同时，一种质疑的声音也出现了。那就是，有些人认为：现在通行本的《道德经》并非老子的原著，而是经过儒家蓄意篡改过的，甚至有人直接说现在通行的《道德经》就是一部伪经。

事实的真相到底是怎样的呢？如果说《道德经》通行本确实存在篡改，那么老子的原著又是什么样的呢？

要揭开事实真相，首先要从《道德经》的作者——老子说起。

老子，春秋时期楚国，也就是今河南鹿邑人。

很多人认为老子的身份是一个谜，因为曾经有三个被称为老子的人：老聃，老莱子，周朝的太史儋。

其实这三个是同一人。先说老聃，聃就是大耳朵的意思，老和李上古时期发音相同，所以，老聃有个别名就是李耳。

至于老莱子，笔者认为他就是老聃。《史记·老子列传》记载：老莱子者，亦楚人也。著书十五篇，言道家之用。修道家之用，修道而养寿也。并且孔子也曾经专门请教过老莱子，从这些资料看，很可能老莱子就是老聃，而郭店简本的《道德经》，就是老子这一时期所写。因为是老子在楚国时期写的，当时民风淳朴，仁爱之风盛行，所以当时的老子是并不反对仁义的，这就是为什么郭店简本没有通行本对于仁义的激烈反对的言辞。

而周朝太史儋，就是出函谷关，写五千言的那个老子。

当然，这只是一种推断，因为所有的史料，对老子生平记载很少，而且大多是《神仙传》一类神乎其神的传说。唯一靠谱一点的《史记》，也是寥寥数语，语焉不详，并没有对老子的身份给个最终的说法。而且，当时老子出函谷关所写的五千言，是没有名字的，《道德经》这个名字是后人给起的。

所以，事实的真相很可能就是：郭店简本是老子也就是老莱子所写，五千言是老子也就是太史儋出函谷关所写。《道德经》并不是五千言，而是在五千言的基础上，后代道家学者整理而成，经马王堆的帛书本，发展到现在的通行本。

结论：《道德经》不存在蓄意篡改，它只是逐步完善。

《道德经》也不是伪经，无所谓篡改。《道德经》闪耀着智慧的光芒，包括很多的世界名人，政要，都对通行本《道德经》推崇备至，如果质疑通行本《道德经》有什么不可告人的秘密，甚至是假经，真当那些风云人物是傻子？

有人会说，我要的就是老子原著，怎么可以修改呢？

老子原著是介于甲骨文和大篆的文字，像虫子一样形态各异，有的字体已经缺失，如果不修订，你确定看的懂？既然修订过，肯定就已经和原著有所不同，这是在所难免的，所以才会有版本的变化，可以说，现在的通行本就是最完美的，因为挑不出大毛病，而郭店简本，马王堆帛书，或多或少都有解释不通的地方。

既然《道德经》经过修改，那么是否是儒家所为，又是否蓄意呢？

肯定不是蓄意，因为动机不成立。说是儒家所为，郭店简本并没有针对儒家思想的言辞，而通行本是反对儒家仁义的，说儒家篡改，难道儒家神志不清，自己打自己？这显然说不通。

所以，有志于修道。或者对《道德经》以及道家文化感兴趣的朋友，不要再纠结于版本的不同和差异，也不要再疑心重重，不管哪一个版本，都是在阐述道法自然这个核心，核心没有变，也就不要纠结于只言片语的差异。

很多事，因为年代久远，已经无从考证，变成谜一样的存在。如果我们在已经变成谜的事情上继续分辨执着，那就难免应了“夫人神好静而心扰之”，应该放下执念，内观其心，心无其心，这就是道，有道之人，看什么都是道，又岂是些许文字的改变所能左右的呢？

《道德经》是传统文化的精髓，对那些义愤填膺，火冒三丈的指责《道德经》被蓄意篡改的朋友，我想送给你一句话：

其实《道德经》它就是一本书，不要把它看成神一样的存在，道可道非常道，即便是老子本人，一说出来就已经不是道，写出来更不是，被很多人传抄更改过就更加不是，《道德经》的意义就是给你一点启示，让你转变思想，转换思维，让你醒悟，学会变通，仅此而已。如果不能澄其心，遣其欲，学道又有什么意义呢？即便老子原话原文写给你，又有什么意义呢？

怎么学习《道德经》？怎样修道，悟道，证道？

很多人学习《道德经》，迷惑于众多的版本，不知道该从哪一个版本下手，我的建议是，以通行本为主，适当的可以参考下郭店简本和帛书本。

至于各家注解，可以参考，但不必盲从，包括那些大师级的人物，注解的也就那么回事，都是站在各自的立场，都是一家之言。学《道德经》重要的还是要有自己的体会和领悟，并结合自身，学以致用，知行合一。

我在上面已经说过，《道德经》不是道，它只是给你指明方向，那么道究竟在哪里？

不用找了，道就在你自己身上，换言之，你自己就是道。

为什么这么说？很简单，道法自然。

道是恒常的主宰，周行不殆。道生万物，道法自然，就是说，道虽然化生万物，长养万物，但同时也藏于万物，一花一草，一尘一土皆有道。道的规律就是效法它自己，人也一样，每个人都是有道之人，但是并不能得道，为什么？被后天的欲望杂念淫灭了自性。

如果可以放空欲望，放空杂念，“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，这样就可以明心，明心就可以体会到“观空亦空，空无所空”的真空境界，真空生妙有，妙有就是见性，也就是道的境界。

那么在日常生活里面怎么修道呢？

很简单，老子在《道德经》第四十八章给出了方法：为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

什么意思呢？

为道日损，就是要你放下。放下什么？

放下欲望重重，放下自私犹豫，放下急功近利，从此不再瞻前顾后，行事不再颠三倒四，错误百出。

只要是妄念，你就放下。一样一样的放下，一天一天的放下。这就是损之又损。

损之又损的结果会怎么样呢——以至于无为。无为就是道。

有人会说，我无为了，是不是就一无所有了？当然不是，只有无为，才能无不为。

凭什么这么说呢？因为你做到了无为，你的状态就是最正确的，你的行为就符合天道，符合本质规律，符合根本法则。你就能成事，你事成之后，应该得到的自然也就一样都不会少。

6. 老子的《道德经》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。
01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

7. 国学经典《道德经》真的被蓄意篡改过吗

个人认为，我们现在所看到的《道德经》肯定不是原版，至于是否被蓄意篡改，我内认为有一定的可能性。容

《道德经》流传至今已有两千多年的历史，老子当时留下《道德经》的时候，肯定不是以现今的简体字留下的吧？在当时，老子书写《道德经》的时候肯定使用古文，无论是用石鼓文，金文，战国文字，还是别的古文，我们肯定是不认识的，并且，在那个时代，也没有断句一说，现在我们所看到的《道德经》是王弼所翻译注释的，不说别的，大家在翻译文言文的时候都知道，有时候一个单字在不同的文章里都会有不同的意义，何况在春秋战国时期，一个文字所代表的意义跟后世理解的可能大不相同，如果一个字理解错了，可能整篇就理解错了，再加上断句，就有不同的寓意。

就像道可道，非常道，如果说是道可，道非，常道。是不是也可以说的通？

至于是否出现过蓄意篡改的现象，也许会有那种为了私心而篡改的吧。毕竟《道德经》包含的内容太多。

8. 佛教道德经为什么伪经'

道德经，是道谛一种阐述，是中国传统智慧文化瑰宝，是中国圣贤数千年智慧实践努力的结果，自然不是伪经。

9. 那一句道德经可以表达人性虚伪

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使人无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。