道德经健康观

① 老子的《道德经》的精髓是什么

老子的《道德经》的精髓就在这81章的最后一章里面的最后一句话：
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”

② 试述老子《道德经》所蕴含的自然观

其实老子的道德经的精华就在于:"人法地,地法天,天法道,道法自然."
如果按专照现在的哲属学思想理解,我们也可以理解为西方哲学观点中的"一切事物的存在都有其合理性".
从通篇文意上理解,我们可以认为道德经是要引导我们无为无不为.也就是说我们的一切行为都是早己注定的,为之,则有形,不为,则无形.
结合老子当时所处的环境以及他本人的生平来看,我们也可以认为这部千古名篇是他对自己的思想得不到他人认可的一种迷惑.从这里我们也可以看得出他在著此篇之初是有入世的思想的,但到了最后,他又有了出世的思想.从这里我们可以看得出他的思想转变.
综合以上所述,我认为道德经所蕴含的自然观可以认为是唯物的,客观的.但同时也是一种消极的唯物论.他虽然认为世上的一切都是合理的,但同时也认为这一切都是不可改变的.是注定的,所以我们也可以说这是一种有唯心倾向的唯物主义观点.

③ 学道德经谈老子的养生之道 或学道德经谈老子对战争的看法 字数1000 要求不重复

《老子<道德经>养生之道》就是将老子《道德经》所述宇宙天地人万物变化规律，同时将《道德经》内隐含达到返朴归婴，长生久视理想目标的中华养生最高层学问：中国道家养生学核心内丹养生之道敬献给人们，促进宇宙天地人万物和谐相处，共同发展，与时俱进。老子《道德经》古今中外公认为“东方圣经”。
老子《道德经》是揭示宇宙天地人万事万物变化规律高度浓缩的“网络全书”。
1.老子《道德经》博大精深，其内含哲学思想与养生之道，对每一个人来说，都是达到身心康寿、事业兴旺、天人合一的成功法宝。
为了使读者能够尽快全面学好、掌握好老子《道德经》哲学思想与养生之道。我们特意选编了《史记老子传》明确记载为老子亲传弟子：老子《道德经》诞生后最早的读者尹真人（即周朝函谷关令尹喜），根据老子亲传《道德经》精义而写出的千古流芳的《文始真经》。
我们还特意从秘传于老子故里一中国河南鹿邑道家内部的手抄古秘本《真源丹功秘笈》中，精选出《尹真人东华正脉皇极阖辟证道仙经》。
2.老子《道德经》问世以来，注释者不可胜数，但真正理解掌握其精义者稀之又稀。究其原因，真如中国道学真人吕洞宾祖师所言：“非修者不能传。”基于此，我们特精选吕洞宾祖师的老子《道德经》秘注本两种敬呈给读者，吕洞宾秘注老子《道德经》，古今中外行家评价甚高，尤以中国太极拳祖师张三丰为最，其用诗赞曰：“多少注家推此本，宝函长护镇昆仑”。
3.世界东方科学的核心机制是“经验科学”，而老子《道德经》内含道家哲学思想和道家内丹养生之道，是世界东方经验科学的精华，故称其为“东方圣经”。纵观古今中外学习老子《道德经》有大成者，大多是在得道高师亲传之下而有大成，故古语道：“得诀归来好看书。”为此我们特意根据中国当代老子《道德经》内丹养生之道得道高师，世界著名寿星吴云青秘传而编著。

④ 老子的生命观（《道德经》第五十章）

第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三回。
夫何故？以其生之答厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

⑤ 老子《道德经》的主要观念有哪些

《道德经》阐述了老子无为、无我、无欲、居下、清虚、自然、大智若愚的思想境界。

⑥ 老子的《道德经》和宇宙观是什么

《道德经》即《老子》的后称。因《老子》分上下两篇，共81章，上篇又名“道经”，下篇又名“德经”，故《老子》全书又有《道德经》之称。它是用韵文写成的一部有完整体系的哲理诗，是研究老子哲学思想的直接材料。

“道德”二字，在儒家那里，谈的是善恶问题；在道家这里，谈的则是宇宙的本原问题。世界的本原是什么？老子认为是“道”。何谓“道”呢？就汉语上说，“道”从首、从走，其本义为人走的道路，有四通八达之意。甲骨文中虽未见有道字，但有途字，其本义是道途。道字首先见于殷周的金文，指道路。后来，《说文》称：“道，所行道也。”在春秋时期已指天象运行规律，有时也包括人生吉凶祸福的规律。这就是哲学上的“天道”与“人道”的含义了。老子在中国哲学史上第一个提出“道”作为最高的哲学范畴。他认为“道”是天地之“根”，“万物之宗”。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四二章，以下引《老子》只注篇名）这里的“一”指元气，“二”指阴阳，“三”指阴阳相交，产生冲气而成和，形成天、地、人，就化生了万物。

何谓“德”呢？“德者，得也。”老子认为“物得以生谓之德。”（第五一章）也就是说，道是德之体，德是道之用。由于道的作用，使万物生长遵循自然界的规律。万物的自生自成，这就是德。所以道之所以尊，德之所以贵，原因就是道德不发号施令使万物生成，而是万物按其固有的规律自然而然地自生自成。故曰：“以辅（顺）万物之自然而不敢为”（第六四章）。这样，老子从自然哲学回到人生哲学，认为一个人立身处世，都要顺乎自然，不应强求，不要锋芒毕露，这就是“无为”。只有这样，才能把事情办成，做好。由此看来，道家哲学是重“自然”的。

那么，“道”本身究竟是什么呢？它怎么成为天地之“根”、“万物之宗”呢？

在老子看来，“道”包含着世界万物的道理，它没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这道理不是用语言文字所能说得明白的。正如苏东坡在《日喻》中所说的，就像明眼人无法跟瞎子解释太阳一样。用老子的话说，就是“道可道，非常道。”因为你称它白，它就不是黑；你称它有，它就不是无了。其实，“道”是“无”和“有”的对立统一，只能靠心灵去领悟。宇宙的本体是“无”。由“无”而生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界。“道”是创生宇宙万物的本源。“无”是道的本体，“有”是道的作用。当“道”一产生创生的作用时，万物就随之而生，这就称之为“有”。世人往往只知道“有”的利益，而不知道“无”的用处。事实上，“无”的用处比“有”要大得多。天地之间就好像风箱一样，中间是空虚的，亦可称“无”，但正因为空虚，所以才能够产生万物。好比一个空杯子才能盛物，一间空房才能产生居住的作用一样。由此可见，无形无象无声的大“道”的妙用之无穷了。用老子自己的话说，“道”就像一个浑然一体的东西，生在天地之先，无声又无形，岿然独立，永不改变，循环运动，永不疲劳。它可以成为天下万物的母亲，我不知道它的名字，就把它叫做“道”。

这里，老子以“道”为最高范畴。“道”没有人格，决不是上帝的别称。老子讲：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二五章）这就是说，“道”仍然是“域中”（自然界）的四大之一，它没有超出自然而成为自然的主宰，它不是什么超自然的神灵。以“道”来治天下，则传统观念中的“鬼”就不起作用了（“其鬼不神”）。“道”无欲无意无志，可以算是渺小，它又是万物之总归，可以算是伟大。这样，传统文化中的“天”“帝”“鬼”“神”在这里统统失去了主宰的地位，不再有什么权威性了。

“道”占据着主宰地位，但“道”却不以主宰自居。“道”的主宰作用只是让万物顺其自然而无为。所以，“道”这个主宰，实际只是某种普遍存在的自然无为的法则而已。这也说明老子哲学是敬人为本，敬神为末的哲学，是有明显的无神论的倾向的。这也说明中国哲学的人文精神淡化了中国人的宗教意识。

老子还反对天道有知论，强调天道自然无为，他说：“天地不仁。”（第五章）即天地无所谓仁与不仁，万物皆自生自灭，人与自然环境没有神秘的感应关系。所以，老子的“天论”具有比较彻底的无神论倾向，这在中国哲学史上有着划时代的意义。

老子的哲学思维是十分辨证的。他认为人世间的一切概念、判断、价值等都是相对的，相比较而产生的。例如牙齿最硬，舌头最软，但随时间的推移，人老牙脱，舌头却完好；高和下是互相比较而存在；兵器是锐利的，但却是不祥的东西；人类好用智巧，但天下却大乱了。所以，圣人应以无为态度来处理世事，实行“不言”之教，“不争”之德。例如对金银珠宝的有无、多少，看得过重而不知足，就会自寻大祸。他说：“祸莫大于不知足”，“咎莫大于砍得”（第四六章）。这两句话的意思是：“不知足是最大的灾祸，个人想得到很多东西是最大的罪过。”因为“名位”会引起人的争斗，“财货”会激起人的贪。因而老子主张不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。治理国家要做到“无为”则无不治。人人知足，天下也就太平了。

老子的这种思想与西方颇有知名度的伊壁鸠鲁十分相似。伊壁鸠鲁说过，“知足是一种大善”。因为面对财富、荣誉、爱情等外物的挑战，只要内心知足，以面包和水之类的东西为奢侈，也就会感到灵魂的安宁，从中体会到一种独特的快乐。反之，如不“知足”，追求外物的享受，则欲望将有增无减，最后必然是不幸的。

老子的转化论思想更是十分深刻的。他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（第二二章）这就是说，委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。这就是事物转化的辩证法。在老子看来，正因为圣人谦下，不跟人争，所以天下没有人能和他争；正因为大树比小草刚强，而台风刮来时，小草完好无损，大树却连根拔起；正因为自然界的风无形无体，它却能拔屋倒树；正因为自然界的水可方可圆，是最柔弱不过的了，它却能穿山透地。柔弱的滴水可以穿凿（záo）坚硬的岩石，洪水还会冲垮坚硬的城池桥梁，淹没田园村舍。所以坚强的东西反而不能战胜柔弱的水。当然，老子所讲的水的柔弱，并不是说水软弱无力，而是赞美它的谦下的品格和坚韧的内在力，赞美它具有一种任何力量都不可替代的能克制最坚硬东西的能量。用老子的话说，就是“天下之至柔，驰骋（chíchěng）天下之至坚。”（第四三章）天下最柔软的东西，能够在天下最坚强的东西里穿来穿去。这些都说明了弱胜强、柔胜刚、曲则全的辩证哲理。如果人们能克服刚强好斗，效法水的不争、柔弱、自然之性，就能产生无坚不摧、无强不克的利国利民的转化之效，这样就接近“道”了。

老子不仅看到了事物转化的辩证规律，而且还初步意识到矛盾转化要有量变积累的过程。他说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第六四章）又说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”（第六三章）这里，难和易，大和细，是质的区别，但在老子看来，多寓于少，大寓于小，难藏于易，所以有“道”的人处理事务，总是从细易着手，从而完成大难的。因此，只要从一点一滴做起，再大的困难也可克服。合抱的大树，不是从细小的萌芽长成的吗？九层的高台，不是从一堆堆泥土建筑起来的吗？千里的远行，不正是从脚下第一步开始走出来的吗？反之，“多易必多难”，把事情看得太容易，势必大难临头。这就告诫人们：无论做什么事情，都必须持之以恒、善始善终、完成量变到质变的飞跃。老子的这些思想都接触到了质量互变过程的辩证法。

最重要的是老子有着一定的矛盾转化的条件性思想，而且这一思想还比较丰富、深刻。他根据人们的常识，看到江海“善下之”，是为“百谷王”的转化条件。他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六六章）因为水往低处流，千条江河归大海。正因为大海善于自处于一切小河的下游，所以才一统“百谷”，成为一切小河流的王。所以“圣人”要作为人民的领导，必须对人民谦下。只有对黎民百姓谦恭和顺，才能真正为百姓所信服。老子又说：“躁胜寒，静胜热。”（第四五章）意思是疾走能战胜严寒，安静能克服暑热。这里，“躁”就成了“寒”转化到“不寒”的条件；“静”就成了“热”转化到“不热”的条件。这说明老子看到了自然界矛盾转化的条件。同样，对社会现象，老子也觉察到转化的条件。他说：“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）意思是说：富贵并且骄傲，等于自寻灾祸，必失“富贵”。这里“骄”就是福转化为祸的条件。同样，老子还看到了“居功”是功之“得”向“失”的转化条件。他说：圣人“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）就是说，“圣人”功成而不自居，这样功绩就不会失去。反之，则失。如战争中骄兵必败。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”（第六九章）又如学习中，虚心使人进步，骄傲使人落后，他说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资，不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。”（第二七章）这里“资”是借鉴之意；“要妙”是微妙之意。意思是取人之长，补己之短。否则“不贵其师，不爱惜其资。”那么自以为明智，也会变得非常糊涂。所以“不贵”、“不惜”是从“智”向“迷”转化的条件。

老子不仅初步看到矛盾转化的条件，而且还注意研究转化的方法，他的方法主要是“善”法。他说：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。”其意思是说，“圣人”经常善于挽救人，所以没有根本无用的人；“圣人”经常善于挽救物，所以没有根本无用之物。这就叫做内藏聪明。又说：“善为士者不武；善战者不怒；善敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”（第六八章）“士，卒之帅也。”这句话的意思是说：善于作“士”“帅”的人，并非得逞于他的勇武；善于打仗的人，不依靠他的忿怒；善于战胜敌人的人，不用对斗；善于用人的人，要对人谦虚。这叫做不与人争的“德”，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道配合，这是自古以来的准则。当然，这种“善”法是建立在“用人之力”的基础上，又为着“治人”的目的。他的不争之“德”，体现了他的“无为”，也不过是达到“治人”的手段而已。然而，这种“善”却是“用人之力”的转化之法。它既包含着注重客观实际的唯物论因素，又体现着善士、善战、善用人的主观能动性的辩证思维方法。我们取其之长，“善”法应该说是一大贡献。

最后，老子还在一定程度上看到了现象与本质的对立。例如在《老子》最后的第八一章中，他对一些哲学范畴，能透过表面现象，看出些实质，这是很了不起的辩证思维。俗话说，芳香的花不一定好看，会说话的人不一定能干。老子说：“信言不美，美言不信。”“善者不辨，辩者不善。”“知者不博，博者不知。”这就是说，在老子看来，真实的话不好听，好听的话不真实；行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善；真正晓得宇宙间大道就在自己心中的人，不必广心博骛，知识广博的人，未必对大道有真知。这里包含着真假、美丑、善恶等矛盾对立的辩证法。他看出了某些社会现象与其实质不相一致，因而教人不能只从表面现象看问题，这是十分可取的。当然，老子的辩证法，还只有朴素的性质，还不很科学，因为社会十分复杂。科学的辩证法，既讲对立，又讲统一。如果认定：凡“信言”均“不美”，凡“美言”均“不信”；凡“辩者”都“不善”，凡“善者”都“不辩”；凡“知者”必“不博”，凡“博者”必“不知”，那就过于片面了。只看到矛盾范畴的对立，没看到它们的统一，这是形而上学的缺陷，没有转化的彻底性。

综上所述，不难看出老子有着较为丰富、深刻的辩证法思想，而且认为辩证规律都根源于“道”，即“反者道之动。”（第四○章）这在古代哲学中是十分了不起的贡献，因为它说明了“道”的运动变化是相反相成、循环往复的。这个理论说明：在自然界与人类社会中的任何事物，发展到一个极端，就会走向另一个极端。就像黑格尔说的，一切事物都包含着它自己的否定。这是儒家和道家共同支持的理论。儒家解释《易经》的主要点也正是这一点。这是哲人们受日月运行、四时相继的启发而得出的结论。《周易》讲“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞下》）老子讲“反者道之动。”（第四。章）。儒道同一见解，对中华民族影响很深，贡献很大。中国人往往在繁荣昌盛时保持谨慎；在极其危险时也满怀希望。这正是“反者道之动”的哲理武装了中国人的心理。

老子在哲学上的辩证思维，是和他思想上的“贵柔”有关。老子十分强调“柔”字。他断定“强大处下，柔弱处上”（第七六章），并以“贵柔”为旗帜，提出“寡欲”、“无欲”、“不欲盈”、“知足”、“知止”、“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”、“不为天下先”、“不争”、“无为”、“无事”、“无私”等等，使“贵柔”成了一个内容广泛而系统的思想体系。但由于老子所处的时代是奴隶制崩溃向封建制过渡的时代，他后来作为周王朝的史官，已目睹列国兼并、大国争霸、民不聊生、群起反抗的局面，使他一方面厌弃旧奴隶制的“礼治”，另一方面又不满新兴封建势力实行的“法治”。他主张“无为而治”，只要甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来就行了。这就决定了他的哲学思想的消极和保守的一面。所以他讲转化，但又绝对化地防止物极而反；他主张不争之“德”是最高明的策略，是“善”法。其实，老子的不争是争的一种特殊方式，是不争之争。他的“夫唯不争，故天下莫能与之争”和“不战而屈人之兵，”也是一种不强调斗争的争。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争，这不是不战而胜了吗？这点正是老子的高明的一面。

毛泽东说过：“人贵有自知之明”。我想这与老子的“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。”很有理论渊源的联系。在老子看来，了解别人只能算是聪慧；了解自己才可算是清明；能胜过别人者算是有力；能战胜自己者才算是坚强。人有各种欲望，有自私的思想，要想克服这些自身的弱点，必先反省检查自己，做到自知、自明、自胜，这才符合“道”的辩证法。

⑦ 道德经论理念是什么

《道德经》是人类传统文化皇冠上的一颗明珠，东方的传统文化，其实就是一部中华道德传统文化，道德思想深植于华夏子孙的灵魂之中，我们的祖先对宇宙真理的认识要比现代人深刻得多，他们纵观阴阳，玄览隐显，跨越太极弦线的障碍，认识自然，掌握自然，顺应自然，是生命的真正主人。老子的《道德经》瑰集了远古祖先们对自然大道本质的真知灼见，并且亲身实践圣人之治的方法论，性命圆成，回归自然。他站在自然的高度，所撰写的《道德经》也就自然地成为人类道德论的鼻祖，老子的思想和精神，引领着我们复兴道德，回归德道。 道德，既是精神性的也同样是物质性的，这种物质特性，由于它超越人类的物理认识论的观念，暂时还不能被智观所认识和掌握，只有在慧观中才能产生真知。这种玄观的物质特性，不因我们智识的否认而消失，始终与人类形影不离，滋养着万物众生。中国古代的医学经典《黄帝内经·灵枢》中曾指出“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这段话所揭示的就是人类生命的真谛，道光德能就是生命的源动力，德性物质在体内的流动，才使生命体中的性体系统具有活力。 “天德养神，地谷养形”。更进一步深刻地阐发了这一生命原理。这也就是说道的德能，以炁的物质方式，营养滋养着人们的精神系统，也就是灵魂系统。而地上的五谷，所滋养的是我们的形体，也就是肉身。老子曾经深刻地指出地，对于一般人、普通人而言：“天食人以五气从鼻入，地食人以五味从口入”。这也就是说天上的五种德性的不可见不可观的气，仁德、义德、礼德、智德、信德这五种道的德性能量，滋养着我们的精神和灵魂，支撑着体内众生（灵魂系统）的工作。我们体内的众生，就是依赖于这五种德性的能量，才能正常地在体内担负起生命活力的各项工作。离开这些五德能量的“炁”的滋养，我们性命两大系统中的性体系统，也就无法正常地在体内工作，生命的健康和旺盛的活力也就难以维持。道所产生的五种德性能量，对常人而言只能从鼻孔经过呼吸系统引入体内。但是对道德修养实践者而言，如果将命体上的穴位门窗都打开炼开，也就充分能地增强五德之气进入体内的途径，能够更多地吸收天德之炁，进入体内给体内的众生传输补充能量，使它们处于富营养状态。现代人由于离道失德日久年深，无法观察到道德能量对性命中性体系统的生理作用，将道德观念虚化，不能认识道德的能量和营养作用，片面追求可见的物质享受，认假作真，本末倒置，只知以物养命，盲目追逐“有之以为利”而不知以德养性，忽视甚至忘却性命的真主人，造成性与命和谐统一的阴阳失衡，因而疾病丛生，疑难杂症蜂起，社会犯罪率居高不下，整个世界灾难重重。人们盲目地追求物质利益，私心欲望没有扼制地膨胀扩张，使体内的道德能量日趋下降，私欲利己的个性张扬，阴我心神毫无道德制约。人们只知命不识性，人心的道德观已经下滑到信德不存的最后底线。心灵道德的沙漠化已经发展到了极其危险的境地，这是人类亟待解决的共性问题。 “地食人以五味从口入”，地球上的五味，是指的五谷麦、黍、稷、稻、豆等五谷，泛指一切有形有象物质的营养，酸苦甘辛咸之味。这些有形的五谷营养成份，通过口，进入消化系统滋养着我们的形体，营养着我们的肉身这个看得见的命体系统。各类五谷和一切有形可供食用的有形物质中，虽然也含有一定含量的气，但是它们只能转化成命体的营气、卫气供给形体肉身使用，并不能直接给性体（灵魂）系统提供能量。人们生命中的性体系统，只能从宇宙大道的德性能量场中获得营养补充。如果人们不能大量从宇宙中获得道光德能进入体内补充，就会耗干体内先天的元精、元气，因为仅靠鼻的吸入，远远不能满足体内性体系统新陈代谢的需求。天德养神，地谷养形。这是自然对人类生命中性命两大系统的基本法则，只有遵循这一自然基本法则，修养道德，用道光德能滋养我们的灵魂，人类才会达到真正的健康，民族才会真正强盛，社会才能进入真正的长治久安， 道，无形无相，无为无名，清虚自然，化生长养万物，“生之蓄之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”《德道经·无不为》。她运用无穷的德性能量，昭示她的慈悲和特性，百姓日用而不知，犹如鱼儿在水而不知水，不知水对它生存的意义。天德的能量弥沦于宇宙空间之内，万物形体之中。宇宙空间中的道光德能取之不尽，用之不竭，不增不减。《老子·德道经》中说：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”。这也就是阐明道德能量与人之间关系的辩证法和因果关系，道光德能虽然无处不在，但却必需“同气相求”，只有我们本身具有道德的特性，心身之内具有道德，才能与其发生谐振，通过一种自然的和谐的“同频共振”而接收到道光德能进入心身之中。我们自身的德性修持具备之时，道即用德能的五德之气饲（食）之于我们。仁德修持好者，即能获得阳木之气；礼德修持完善者，即能获得阳火之气；信德修持真一者，即能获得阳土之气；义德修持上佳者，即能获得阳金之气；智德修持诚实者，即能获得阳水之气。五德全部都修持到淳厚无杂者，也就与道同体复归于道。 在人体之内，阳五行就是五德能量，五德能量的强弱多少，决定着五脏六腑三焦内众生的营养状态。缺失过多，必然离道越远，“道亦失之”而不能主持脏腑的正常工作，出现疾病和灾咎。人类要想真正的健康，必须要高度重视性体系统（灵魂）的健康，道德的健康，精神的健康。只有德性的健全，才能实现生命的真正健康，社会的健康发展。 《老子·德道经》揭示了整个自然万物健康生存与发展的真谛，人类将在深入学习和实践《道德经》的过程中，真正正确地认识自然，认识道德，认识生命的真理，从而实现回归德道。首届国际《道德经》学术研讨会，为我们共同构筑了一个探讨、研究、实践和普及《道德经》的平台。我们相信，在各位大德的鼎力支持、积极参与下，在各兄弟单位的紧密协作下，《道德经》的精神，必定会在世界各地广泛传播。道德经的哲学思想，科学理念，人文精神，圣人之治的方法论，必定会在世界各地生根发芽，开花结果。当前《道德经》已经在中国流传了几千年之久，在世界上也在广泛的流传。目前《道德经》的翻译本，已经达到了560种语言版本，是不经人为推崇而仅次于《圣经》的多语言书籍。由此可见《道德经》的无穷能量和精神魅力。 《道德经》本身是超越一切宗教的自然大道学说，她是人类的共同财富。多年以来，世界各国众多的有识之士，许多的科学家，哲学家，思想家，政治家，艺术家、文学家都从《道德经》里面吸取丰富的精神食粮，完善他们思想，升华他们的品格，启迪他们的智慧。我们相信通过《道德经》的解读和学习，特别是实践，将会使整个人类都变得美好。我们共同祈愿世界德道的回归，祝福整个世界早日道光普照，人类早日复归淳德！

⑧ 道德经的宇宙观

《道德经》的宇宙观：北极轴心说

风行九天中华九鼎

主 题 词：道德经 宇宙观 帝 太一 北极星 轴心说
内容摘要：宇宙观，尤其是自然科学，是影响一个思想体系及社会制度的重要因素。离开了表征自然规律的宇宙观背景，人类就会因误入错误观念的陷阱，而使人类社会遭受不应有的灾难和伤害。《道德经》是建立在中华古文明的宇宙观——北极轴心说之上的，一个和谐的自然哲学理论体系；它在21世纪必然会放射出无与伦比的光芒，照耀人类文明发展的道路！

梯利、伍德在《西方哲学史•序论》中声称：“每一种思想体系或多或少地有赖于其所由兴起的文明、以前各种思想体系的性质、及其创始者的个性；它反过来对当代和后代的思想和制度发生很大的影响。所以哲学史必须力求把每一种宇宙观放在它适当的背景中，把它看作是一个有机整体的一部分，把它同它过去、现在和将来的文化的、政治的、道德的、社会的和宗教的因素联系起来。”
但是，我们在“西方哲学史”希腊哲学中看到的却是，不管是对元素论、原子论、物活论；还是对于心灵论。“智者对所有这些理论都抱否定态度，断定解决宇宙问题的尝试是徒劳无益的。其理由是，在这个领域里不可能取得确实的知识。”⑴
于是，苏格拉底“以对话的形式引申出真理的艺术”⑵、柏拉图的“理念论”遂成为西方哲学的中流砥柱，而“宇宙观”则被交给了一个全知全能的神——上帝去掌握。因此，也就出现了近现代科学上牛顿的皈依之举和霍金、温伯格面对“大爆炸之前”问题追问的精神“颤抖”。
同样，在冯达文、郭齐勇主编的《新编中国哲学史》绪论——“三皇”传说提供的文化意蕴中载：“中国古史又有伏羲氏的传说。大概成书于战国年间的《周易•系辞下》称：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，……神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。
这表明，伏羲氏的故事，与有巢氏、隧人氏、神农氏的故事一样，透露出的主要是作为中国文化源头的先秦时期的观念走向与西方和印度传统不同的、浓重的‘人间性’。”⑶
在这里我们无意辨析中国哲学史中所表现出的概念随意性、名词混淆性和学术内在规范的缺失。我们所要指出的是通过上面两段引述，所证明的自先秦之后、古希腊开始，中、西哲学的一个共同的认识论转向：从对自然的探索转向了对社会统治理念的寻求。以至20世纪末，在东西文化之间差异的加深和加剧的历史现实中，出现了越来越强烈的“文明冲突论”。
从而，我们发现，西方宗教观念产生的来源不是人类对于自然原理的追索，而是对社会统治的期待。更为可悲的是由此带来的思想混乱，即统治者对“宇宙观”的漠视和宗教对上帝、真主、神的固守。至此，我们也将更加清楚伽利略被监禁前嘟嚷“反正地球在那儿转呢”时的内心痛苦，以及布鲁诺在火堆上依然坚贞不屈的真正原因。那就是，他们所坚持的是：无论上帝交给宗教裁判所什么样的权力，虽然人身可灭，但是宇宙的自然法则却是永世长存的。
与此相反，我们本土的道教，其宗教观念，却一直未有对“宇宙观”的离异和屏弃。甚至，紫阳真人对那些游离了“宇宙观”本象而误求金丹大道的方术学者直斥为：“迷迷相引，无有出期。”⑷
而其承继的正是天台真人张伯端悟真诗篇《西江月》：不辨五行四象，哪分朱汞铅银。抽添火候未曾闻，早便称呼居隐。不解自思己错，更将错路教人。误他永世在迷津，似恁欺心安忍。⑸
并论曰：“惟于有形质之中，而得其无形质之用。则自粗造精，超凡入圣，始得铅汞之秘矣。”⑷
从这一问题出发，我们深深感到一直被众多注家忽略和轻视，被沈善增先生特别关注而又错解的，关于《道德经》第四章“吾不知谁之子，象帝之先”⑹一句中的“帝”字的解释，日益紧迫地被提高到《道德经》注释的规范确认上来。
因为这一“帝”字，在《道德经》中虽然只出现一次，但是，它却不仅关系到作为一个思想体系的《道德经》之宇宙观的背景，而且更直接涉及到《道德经》理论体系的科学性证明。
首先，让我们了解一下中国古代的宇宙观。
“我国早在春秋时代就已经完整地建立起北斗极星、四象、九宫、二十八宿体系。四象即指春天在东、南、西、北四个方向看到的星象。（古人）形象地命之曰苍龙、朱雀、白虎、玄武。每一象又分七舍，月亮大约每天经过一舍。这四象又分别称为东宫、南宫、西宫和北宫，再加上北斗极星所居之中宫，共为五宫。中宫以北极星（太一星）为中央，包括北斗七星所在的拱极区。北极星有帝星之称，居中不动，众星拱卫，形成巍峨的紫微宫。北极星是紫微垣中最明亮的一颗星，位于天极之中，成为定向的中心坐标。⑺
“《灵枢•卫气行》曰：‘子午为经，卯酉为纬。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昂为纬，虚张为经。’以上明白无误地告诉我们，古人已经有了‘天球’概念。就是说，以观测者为圆心，以无限长为半径，南北为经，东西为纬，以周天二十八宿为标记。这个天球，以北极星（又称太一、天心）为轴心，北斗七星为枢机，自东向西不停地旋转着。⑻
“古人以春天的天象为观察起点，《说卦》曰：‘帝出乎震，震东方也’即为佐证。每年春，‘龙星’出现于东方地平线上，为春耕之始。”⑼
谭结实在其《千古绝唱璇玑图》中则解释为：“古人把‘北斗七星’称为‘璇玑’，用今天的话说就是旋转的机械。据《星经•北斗》的解释，北斗七星俗称‘七星杓’，七颗星的名称分别是：一曰天枢；二曰天璇；三曰天玑；四曰天权；五曰玉衡；六曰开阳；七曰摇光。从天璇、天枢间的距离，延长约五倍远的天空，有一颗亮度为二级的星就是‘北极星’。
古人认为：在茫茫宇宙中有一只无形的大手，摇动把柄，使力天权，推动机械，转动天枢，从而使满天星斗都围绕天心（即北极）旋转不停。
正如孔颖达为《书经•舜典》作疏时所说：‘璇玑玉衡，以齐七政。’‘是王者正天文之器’。因为在浑天仪（璇玑）上有一个圆盘，安在一个光滑的玉轴上，可透明的圆盘上刻有360度，可以观察天象。同样地把360度划分为每15度一格，就定出了二十四节气的时间和二十八宿在星空的位置及七十二候象。”⑽
为了简化称呼，同时也为了与“地心说”、“日心说”宇宙观通约，我们将中华古文明的宇宙观定义为：北极轴心说。
其次，在道教方面。
北京白云观三清阁、四御殿内供奉的4位大帝，其中之一就是执掌天经地纬和日月星辰四时气候运行的中天紫微北极大帝。
其三，关于郭店考古文献《太一生水》与《道德经》的内在关联。
安乐哲、郝大维在《道不远人——比较哲学视域中的<老子>》著作中阐述道：
“我们可以假设：如果说《太一生水》在其演化这一方面不属于《道德经》的一部分，那么，它起码也应该是第64章修订改进本的一个诠释性评著。
文本问题之外，更大范围来看，《太一生水》的重要性在于这对于我们如何理解道家宇宙观给予了一个相当重要的说明。该文献简直就是我们所知的中国宇宙论的最早记录。这不仅非常重要地使我们看到了《道德经》其他篇章中那些简约、隐含的宇宙论意向（比如25、38、42、51和52章），而且还相当明确地与这些章节的语言相呼应。”⑾
其四，更为惊奇的是：北极星是“一颗”聚星。
W•C•丹皮尔在当代学术研究绕不过去的科学史经典名著《科学史及其与哲学和宗教的关系》中，论及‘变星’时，曾举例说：“我们熟悉的‘北极星’，由分光测量，知其含有每四日互相绕转一周的两星，还有一个以12年为周期的第三星，以及一个大约20000年为周期的第四星。”⑿
“双星绕转彻底澄清了直观上静止不动而又独一而尊的‘太一’‘帝’星观念，它使阴阳原理在宇宙观的层面上又得到了更深刻地确证。”⒀
综而观之，在“象帝之先”一句中，无论是单字“帝”，还是单词“象帝”，其准确的所指无疑应该是“帝星”之帝，也就是被称为‘太一’的北极星，而非其它。
何况，作为史官，又精通百家的大学问家老子，对“帝”的思考和运用，除了“帝星”的含义之外，是形成不了他的自然哲学思想体系的。
正因为如此，才有尹志华的下述观点“邵雍认为，‘老子知《易》之体者也’。王安石认为，‘老子之言可谓协于《易》矣！’”⒁
我们之所以提出“北极轴心说”，并不是要复古倒退到两千年前的认识水平。而是试图说明像大爆炸理论的形成，并不能抹杀“地心说”、“日心说”的历史一样，只为着确切地描述在人类文明发展的“第一轴心时期”，中华民族的伟大的科学成就和破解《道德经》的大门。
尤其是意在表明，由于现象世界的误导和欺骗性，使得人们一旦离开了科学发展的观念，一意固守习惯的成见给人带来的灾难和不良后果。很显然，如果周文王和周公旦若是清楚“太一”“帝星”是“聚星”，又有着双星环绕的事实的话，也许就不会出现以“乾”为首的《周易》思想体系和“周礼”的确立。孔子、司马迁对待老子的态度，也势将更加清楚和明确，而不会再做“犹龙”和“隐士”之言。董仲舒的“天人感应”之论也就不会神乎其神地“独尊儒术”，而能够进入科学的领域，为中华民族造福了。

⑨ 学道德经的好处

许多人经过亲身实践，发现坚持背诵《道德经》，有如下好处： ­­1、净化心灵：人乱七八糟、勾心斗角的事情想多了，思想混乱的时候，心里就烦躁的很，这时如果坐下来背诵《道德经》，思想就可以慢慢安静下来，心里就不烦躁了。 ­ 2、全身放松，治病健身：有病的人，一身紧张，这里不疼那里疼，难受得很。静下来背诵《道德经》一段时间后，身体放松了，该疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身体自然健康了，红光满面，人越活越仙见。 ­­3、增强记忆力：搞学习的学生（其他人也是这样），有时候记忆力不够用，数学公式背不得，外语单词记不清。这样的人如果坚持背诵《道德经》，思想一静下来，大脑清醒了，记忆力就增强了，再去学习，数学公式、外语单词看几遍就记住了。 ­4、提高待人接物能力：人生活在这个社会上，为人处事很繁杂，天天要与人接触，要人家做事，别人不听话，就与别人争吵不休，搞得自己心乱如麻，理不出头绪。你如果静下来背诵《道德经》，心里就明白了遇事要处下、不争、顺其自然，然后再去无为处理那些事情，结果事事都很顺利，人人都夸奖你，说你这个人能干，又爱处下，对人也好。 ­5、增强体力，事半功倍：现代人工作学习任务重，筋疲力尽无支撑，精力不足要拖垮，没有精神干事情。背诵《道德经》以后，精气充足了，身轻如燕飞，工作学习不在话下，再重的担子也压不垮，事半功倍，万事顺意。