禅缘道德

A. 佛，道和禅各自是怎么定义的三者之间的区别怎样

三者的定义：

1、佛：梵语“佛陀”，是对佛教创始人释迦牟尼的简称，亦是佛教徒对修行圆满的人的称呼。梵文 Buddha音译“佛陀”的简称，意译为“觉者”、“知者”、“觉”。觉有三义:自觉、觉他(使众生觉悟)、觉行圆满，是佛教修行的最高果位。

小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方，到处有佛。

2、道：作为哲学概念，最早出自黄帝时期《广成子.自然经》，与汉字同在，与中华文明同在。是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。

3、禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。先秦时期就有关于此种行为的记载，但是未有固定称呼。直至印度词汇jana传入，汉语音译为“禅那”，后世便以“禅”字称谓此类行为。

三者有2点不同：

1、三者的所存在的教派不同：

（1）、佛存在于佛教。

（2）、道存在于道教。

（3）、而禅经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。

2、三者代表的含义不同：

（1）、佛代表的含义：如:佛天(佛;西天;美好的地方);佛化(佛的教化);佛光(佛所带来的光明);佛会(佛菩萨众圣会聚的地方);佛图(佛塔);佛位(成佛正果之位)。

（2）、道代表的含义：“道”是推动宇宙运行最根本的规律，是“天”的意识，它不受时空的限制。意识分为意和识，意就是思考，就是基于概念达成目的的过程，识就是感受，就是诠释概念的过程。

当去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生，当去感受它时，天人合，于是万物静。道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它超越时空，即在变又不变，若一定有规律则“大道至简”。

（3）、禅代表的含义：人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了烦恼的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。

水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

(1)禅缘道德扩展阅读：

禅，通“蝉”，万变而不离其宗，如蝉（蚕）与蛹，鸡与蛋，因缘使然，轮回变化，无有先后，无有始终，不同时空，不同体态，终是其宗。禅变，禅让，不论咋变或让位与谁，终是其精神之延续。

禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。

因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”

这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

B. 第17课《佛教的道德观》修学思考:1.什么是道德

可以把 道 德 两字分开看抄
佛教释“道”有多义：
1. “道”是“通”义，善恶业道，通生苦乐异熟果，故名为“道”。善为道，不善为非道。此为世间道。
2．道谓涅槃路，能往涅槃城故。此为出世间道。
3．发菩提心，修菩萨行，至无上佛果，为无上菩提道。
“德”亦有多义：
依道而行，所获胜利，名为德，如涅槃四德、法身三德等；某种人必具的条件，亦称为德，如善知识十德，知事五德。
何为道德：

1、道德属于伦理学范畴；2、儒家对道德的定义；3、佛教对道德的定义。

二、道德的基础：

1、神本论与人本论；2、依人性建立相对的善；3、依佛法建立绝对的善。

三、道德和利益：

1、儒家重义而轻利；2、佛教将义与利相结合：1）现实利益和究竟利益；2）道德利益的因果关系；3）依因缘因果建立道德的价值；4）佛教道德令自他和乐。

四、道德的建立和提升：

1、道德的局限；2、道德的提升：1）发菩提心，树立理想；2）以智慧和慈悲去除局限；3）以禅修实践调整心行。

C. 有什么禅悟人生或道家或佛家的故事

以前写的几篇关于禅的文章，仅供参考！ 略谈“禅” 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年07月25日 20:25 阅读(13) 评论(0) 分类： 个人日记 权限: 公开 写这个题目是比较难，因为禅是不可以说，说者即不为禅。但以我自己的感受体悟确实想说说。那么就班门弄斧地侃一下。如果说错了大家尽量包含。不昧因果，别落入野狐禅。哈哈！
禅：（Dhyana）全称禅那又作禅那、驮衍那、持阿那。意译作静虑。静思维。《五灯会元》卷一。：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶’ ”这大概是普遍认同禅宗的由来。
现在的禅宗一般指六祖慧能大师传下来的顿悟法门，禅宗讲的是明心见性，以心印心，不立文字。直指人心，见性成佛。破除一起执著。历史上禅宗最兴旺的时期是南北朝，和隋唐时期。特别在唐朝从皇帝士大夫，到市井百姓谈玄论妙成为茶余饭后。禅最大的特点是破除执著，破除常见的逻辑思维和惯性思维。一般来说参悟禅主要有三个阶段。这三个阶段是很难用语言来表达的。我用《五灯会元》卷十七一则语录说明一下：老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识（善知识，有道行的人），有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个体榭处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解是同是别？这中境界三般见解是什么状态？难言也。前一种是常见。中间一种是扫除一切执著，见到真实。最后一种显然不是同于第一种。而是证得一种更高的真实，这就是禅悟的境界。很难用语言来表达。是一个经过否定之否定的过程。只能通过比喻来说明，而这种比喻又不是通过逻辑能表达的，佛家的比喻往往是追求结果，逻辑思维和惯性思维只是过程。用通常的逻辑思维和惯性思维，来比喻超逻辑的惯性思维的结果，只有开悟的人才能感知印证开悟人。即以心印心。所以说难言也。
关于禅，是不能用通常的科学思维去理解。我们相信科学，禅者也和常人一样适用科学，也尊重科学规律。但是讲到禅，不同于一般的科学，因为科学是归纳法，是把概率作为宗旨，把实验作为依据。立足于外部世界。禅是内部世界，是自我内心世界的学问，如果这种归类只有禅者可以讲出。没有禅实践的人是无法了解的。所以对于学人只能靠前人传的经验来对照自己。至于禅有百千三昧(三摩地)，究竟哪种是和自己相应的，这就要靠自己实践了。但禅究其根本不外乎止（舍摩他）观（毗钵舍那）二字。经论中有许多关于禅的讲述，有浅显的，有深奥的。一般学人都喜欢浅显易懂的，不去深入探究。正如鸠摩罗什大师说的“秦人好间”（后秦的中国人喜欢简单）。《六祖法宝坛经》之所以得到广传被大家喜欢，正是和我们的口味。大家都喜欢顿悟，恨不得你告诉我一个方法，马上让我开悟。事实上哪有那么简单的事情。譬如一个人问月亮在什么地方，佛把手指向月亮说：“在那”。那个人以为手指就是月亮。其实佛是要告诉他顺着手指看。《金刚经》云：“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。”这句话是说，谁要是把手指看成月亮了就是谤佛，因为他没有理解我所说的。因此我们看禅宗公案不能简单参。其实禅宗公案都是遍学止观经论的大成就者。在譬如有人问爱因斯坦什么是相对论。他回答说：“当你一个人在等人的时候你会觉的时间过的很慢，当一个美丽的姑娘和你在一起的时候，你会觉的时间过的很快”。那人明白了什么是相对论。其实爱因斯坦的相对论根本不是他所讲的那么简单。只是要通过一个比喻来说明相对论。如同上面的指月一样。一次妙境长老在讲《瑜伽师地论》后，回答弟子关于禅方面有关问题的时候说到，“曾经在佛学杂志上，看到一位非常有名的法师讲禅，结果一看他根本不懂什么是禅，而且讲的道理一大套。非常是可叹！”那是一位居士写信给那位有名法师，请教关于禅的问题，那位法师写信回答了那位居士，此居士认为这篇回信非常好，就发表在佛学杂志上了。后来妙境长老看到了这篇文章。（注：妙境长老原美国法云寺佛学院院长，妙老讲止观修习方法，及弘扬唯识宗一系堪称当今一位高僧。2003年圆寂）关于禅要真的谈是非常复杂的，禅有百千三昧，按照三界划分，有欲界的未到地定，色界的四禅，无色界的空四定。按照寻伺划分，色界初禅以下是有寻有伺地，初禅和二禅之间中间禅是无寻有伺地，二禅以上是无寻无伺地。按照修禅次第有师子奋迅三昧，不按照次第修有超越三昧。还有按照功德支分的，按照所缘境分的，按照对治分的，按照九住心分的，按照十六特胜分的，按照七作意分的，按照四十业处得分等等 上面提到的禅只是大海中的一滴水，就自己学过的提及一下。至于修末学实在不敢说参禅悟道，只能简单介绍一下，供大家批评指正。
如何分别有寻有伺（初禅） 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年07月07日 15:33 阅读(11) 评论(0) 分类： 天下杂侃 权限: 公开 有寻有伺对于研修禅定的人一定知道这个名相是指初禅。但不能以现行来决定他获得有寻有伺（初禅），无寻唯伺（中间禅），或者无寻无伺（二禅以上）。
一解《瑜伽师地论》三十三卷云：有寻有伺者：由于寻伺，未见过失，自地犹有对治欲界诸善寻伺；是故说名有寻有伺。
二解《大毗婆沙论》八十卷云：有寻有伺者：与寻俱法，名有寻。与伺俱法，名有伺。
有寻有伺地也有无寻无伺，无寻无伺地上也有有寻有伺。这样如何分别那，是以离欲否来决定他进入何地。没有离欲的即使是无寻无伺也没有得到定。比如有人他的第六意识不活动，他是不是一定得到定了？这不一定，婴儿有没有欲，因为他的生理不成熟。但婴儿没有得到定，不说婴儿离欲。所以说修学禅定不是回到婴儿状态。
《道德经》第十章“抟气致柔，能婴儿乎。”第五十五章 “含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”这里阐述了道家对婴儿状态的向往和希求。可以看出佛家禅定的修行不是修回到婴儿状态。
另外睡眠无梦的时候没有寻伺的心所，但不能说他是无寻无伺。同样看他是否离欲来决定是否得到禅定。禅修中如何对治掉举昏沉 编辑 | 删除 | 权限设置 | 更多▼ 更多▲ 设置置顶 推荐日志 转为私密日志 觉道清净禅 发表于2009年08月01日 08:39 阅读(13) 评论(0) 分类： 止观禅修 权限: 公开 禅修者在初学的时候最易犯的禅病是掉举，当有一定基础后容易犯禅病是昏沉。下面简要谈谈如何对治掉举昏沉。初学禅修的时候不能马上就能熟练运用其心修止观。禅修者首先要知道自己的禅病是什么，不能忙修瞎练。因为用的方法不当则适得其反。《菩提道次第广论》云：“以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中，赞厌离故。是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办，智者所喜妙三摩地。又非但止修，即诸观修，亦须远离掉沉二过，将护修习。”对治掉举的方法在《广论》中明确指出，主要用修厌患想。因为掉举是贪分所摄，使之产生散乱之心。假如不用厌离心而用光明想，则更促使心外张，使之产生散乱之心。更难做到心止如水。厌患想有：出离想、人体三十六不净想、无始漂流生死想、大不净观等。《广论》云：“昏沉如<集论>云：‘云何昏沉？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。’”相反在有一定禅修基础后心往往容易昏沉，而一些不明其中道理禅者，却以为坐在那心没有怎么动是如法的境界。其实昏沉是痴分摄，心没有堪能性，就是说心力若没有力量。这时候要用光明想。这时候不应修厌患所缘，因为厌离心令心向内摄，还要用观慧思，简择乐境，能够除昏沉。光明想有：佛像等极殊妙事，日月光等诸光明相等。上面简要略谈止观禅修中容易出现的问题，以及对治方法。止观修习中会有依每个人的不同，会有很多境界出现。若要对治则须具体分析，决不能忙修瞎练。禅修中做到不出问题一般有两种方法，一是跟定一位有禅修经验的师父，遇到问题及时请教解决问题。二是通读经论，熟练掌握经论中涉及的具体问题。这种方法也可以和有经验的师父学通经论后自己实践。《清净道论》说定品中详尽举例说明了这两种方法。

D. 禅语录经典语录

一禅:师父，听说特别想念一个人的时候，那个人就会出现在梦里。

师父:是啊，林深时见鹿，海蓝时见鲸，梦到深处自然会见到想念的人。

一禅:哇！听起来很不错嘛。

师父:可惜大多数人缘浅情深，林深时雾起，海蓝时浪涌，梦醒时只能独自面对黑黑的夜空，不见鹿，不见鲸，也不见那个想念的人。

一禅：师父，为什么好多感情最后都无疾而终了呢？

师父：一个人走进另一个人的生命，并肩而行，然后渐行渐远，最后不告而别，每个人都习惯不动声色，每个人都以为自己百毒不侵。

一禅：那后来呢？

师父：后来啊……就是无数次的蓦然回首与恍然大悟，最终人们学会在忙碌和沉默中，藏起自己的心事，只敢在午夜梦回，绝对安全的时候，一个人在记忆中，辗转反侧。

一禅:师父，为什么偷偷喜欢一个人到头来却不告诉她呢？

师父:也许是害怕失去吧

一禅:害怕做不成恋人还失去了一个朋友吗

师父:不，是怕失去那个人在他心中最美好的样子。喜欢一个人太久就会成为执念，到头来却分不清喜欢的到底是她这个人，还是用痴情为她镶上了光环，前尘往事断肠诗，君为汝痴汝不知。莫道世间真意少，自古人间多情痴。

一、人要心静，言多必失。喋喋不休不如观心自省，埋怨他人不如即听即忘。能干扰你的，往往是自己的太在意，能伤害你的，往往是自己的想不开。你若平和，无人可恨，你若不究，无人能扰。

二、佛说，命运并不是天生注定的，而是由我们自己决定的。当命运不济时，我们需要去改变它。若想改变命运，最重要的不是改变别的，而是心态。有什么样的心态，就会有什么样的命运。

三、不卑，不亢，心从容；不争，不喧，心平静；不攀，不比，心淡然；不怒，不嗔，心随和；不艾，不怨，心坦然。生命，有长短；生活，有苦乐；人生，有起落。

四、你改变不了环境，但你可以改变自己；你改变不了事实，但你可以改变态度；你改变不了过去，但你可以改变现在；你不能控制他人，但你可以掌握自己；你不能预知明天，但你可以把握今天；你不可以样样顺利，但你可以事事尽心；你不能延伸生命的长度，但你可以决定生命的宽度。

五、人生在世，总是有些空城旧事，年华未央；总是有些季节，一季花凉，满地忧伤。许多事，看开了，便会峰回路转；许多梦，看淡了，便会云开日出。学会思索，学会珍藏，微笑领悟，默默坚强。

六、学会放下，懂得从容。人生在世，难免会遇到很多不如意，生活中出现不顺心的事情，不要心怀不满、怨气冲天，也不必耿耿于怀、一蹶不振，是福是祸都得面对，是好是坏都会过去。世间最大的抱憾，是我们近在咫尺，却不懂彼此的沉默；最大的错失，是明知前方无路，却固执得不想转弯。

七、人生，有多少计较，就有多少痛苦；学会大度，原谅别人的缺点和错误。得饶人处且饶人，高抬贵手让人过。大度的人心胸开阔，不斤斤计较，不记仇，自然快乐也就多了。

八、不要带给自己烦恼，也不要带给别人困恼。对自己好，就要用心；对别人好，就要关心。看别人，烦恼起；看自己，智慧生。体谅别人，就会做人；清楚自己，就会做事。人经不起考验，故不要轻易考验于人。走入人心很难，走入己心更难。心未定，故一切不定；若确定，则当下就定。心静则智生，心乱则愚起。

九、走过坎坷，才知平安就好。尝过酸甜，才知平淡就好。历尽兴衰，才知知足就好。费尽思量，才知糊涂最好。人生最好的活法：且行且惜，不悲不怨，活在当下，珍惜身边！

十、佛说，当你幸福时，若幸福建立在他人痛苦之上，这不叫幸福，而是造业；当快乐时，若快乐会导致痛苦，这不叫快乐，而是痛苦尚未成熟；当富有时，若财富源于不正当行业，这不叫富裕，而是累债；当自感聪明，若聪明用于自私，这不叫聪明，而是愚昧。真正幸福和快乐，因为不立于恶，所以不生苦。

E. 学习佛法,增进道德、提升人格、净化心灵;佛法普度众生、使百姓离苦得乐,解决

净慧老和尚：学佛学什么？
学习佛法，增进道德、提升人格、净化心灵、开发智慧，那我们对国家、社会、家庭都是模范成员。

一、学习佛法以增进道德——戒学
佛教的戒条有很多种，但均以五戒为基础。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果我们每个人都能根据佛教这五条戒律去修行，去增进道德，那么，我们自然就是道德高尚的人、受人尊敬的人，对国家、对社会、对家庭都是一个模范成员。
（一）不杀生——所谓不杀生，主要是指不故意断人命，其对象是以人为主，而不是昆虫等等。有信徒问：“走路踩死了蚂蚁怎么办？”“蚊子咬我能不能打？”这些顾虑是不必要的。佛教戒律的中心思想是针对人的，首先以慈悲心来对待人，再进一步扩展到爱护一切动物。严格地讲，只有证到三果以上的人才能真正完全做到不杀生。如果我们把不杀生这个概念无限地引申，那我们每个人连吃饭、走路都有可能犯杀戒。所以我们理解佛教一定要以人为中心，佛教是人本主义的。
（二）不偷盗——很多人觉得这条戒比较好守，因为大家都希望做一个廉洁奉公、光明磊落的人，做一个对他人东西秋毫不犯的人。只要我们没有贪心，这条戒还是易守的。但是，如果把它进一步引申的话，还包括不占公家集体的小便宜。很明显是人家的东西，我们不去偷、去拿，不会不予而取；而对工作、生活中的一些小事，我们往往不以为然，如随便使用公家的纸、笔，到邮局寄书时夹寄信件等等，这在佛教里都是不允许的。
近代高僧弘一大师生前是一位严格持戒的大法师。他是书法家，很多人寄宣纸请他写字，他总是把写好的字与剩下的纸一起寄还给人家。有人问他为什么这样认真，他说我不能随便要人家的东西，我写完字，无论剩一张或是半张纸，都应该物归原主，否则就犯了盗戒。弘一大师的言行真正体现了这条戒律的精神。
（三）不邪淫——这主要针对在家信徒讲的，出家人则是完全不淫的；也就是说，在家信徒可以有正常的夫妻生活。不邪淫是指不能有夫妻以外的关系，并且正当的夫妻生活在时间和地点上亦有一定的规定。
（四）不妄语——是指大妄语，即在修行方面没有什么重要收获，没有证到什么果位，或者是你本来没有看到佛、菩萨，没有看到光明，但在别人面前夸口，说证到了，看到了，这就犯了妄语戒。将这条戒引申到具体的生活中来，它包括四个方面：
不妄言——不说谎话；
不两舌——不挑拨离间；
不恶口——不骂人；
不绮语——不说挑逗性的花言巧语。
无论是在家的信徒还是出家的信徒，都要随时随地注意自己的言谈举止，不要犯妄语戒。这条戒是最难守的，但守这条戒是最重要的。我们有时会随口出言伤人，造成人际关系不和，影响团结，影响家庭生活的和谐。所以佛制这条戒很有现实意义，每个佛弟子都要严格遵守。
（五）不饮酒——前面四条戒叫根本戒，也叫性戒，不管佛是否制戒，犯了这四条根本戒就是不可原谅的。因为它本性就是恶，就是错误的，所以说是性戒。第五条戒是遮戒，对不受戒的人而言，他喝点酒不算犯罪，国家既然卖酒，老百姓就可以喝酒，只要不酗酒肇事，法律则不会追究责任。所以不饮酒戒是遮戒。对于佛教徒来说，守这条戒是非常重要的。因为饮酒过量会使人丧失理智，从而做出违反道德、败坏人格的事情。佛制定这条戒时，有这么一个故事：有个信徒受了前面四条戒，由于当时还没有制不饮酒戒，他就喝了酒，结果失去理智，从偷人家的东西开始，一连串地犯了他所持的四条戒。为此，佛制这条戒，要求信徒严格要求自己，保持清醒理智，使自己的人格日益完美起来。
要体会涅槃、佛性，并不是非要到禅堂，在生活中处处都可以体会。
实相佛法修行的要点是：时时保持正念。正念，是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么，发生什么，那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中，我们很容易流失在妄念中，会为未来忧虑，被贪、嗔、痴迷惑，认识不到当下的美妙。正念，就是打掉妄念，让心在当下。佛说：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，生命就在呼吸之间。”以正念来修行即以正念来体会生活的当下，将正念融入生活。

二、学习佛法以净化心灵——定学
有不少人认为，念佛是迷信的活动，参禅是神秘的活动。我觉得这样来下评语很不恰当，因为他没有经过思考，也没有进行实事求是的了解。一个人的心灵要得到净化，首先应从安详、安定做起。这种安详的心态并不是自自然然就能做到的，需要通过一定的方法才能做到。简单而直接的方法就是念佛与参禅。念佛就是把我们千头万绪的心集中到一点上，把全身心都投入当下这念佛号中去，心灵就自然地得到安详和净化，如果我们每时每刻都能这样来修行，这样来念佛，不管你有多少烦恼、多少妄想，通过一定时间都可以淡化和消除，心灵逐步便能得到净化。参禅也是如此，参禅与念佛在佛教修持上来看其目的是没有区别的，只是方法有所不同。

一个人的心灵要得到净化，首先应从安详、安定做起。这种安详的心态并不是自自然然就能做到的，需要通过一定的方法才能做到。简单而直接的方法就是念佛与参禅。参禅也是如此

三、学习佛法以开发智慧——慧学
通过念佛与参禅的修持以达到开悟。怎样开悟呢？用现代哲学的名词来说，即怎么样来认识世界，这也就是佛教的认识论。佛教的认识论包括缘起论和因果论，离开了缘起和因果，就无法开发智慧。任何事物的产生都不是偶然的，都由因缘而生。“因缘所生法，我说即是空”，一切事物都不是一个实际存在，是由许多条件组成的，把所有的条件一分再分，事情的本质就是“空”。空的涵义有两点：一是事物是变化的；二是事物是可分的。所以“空”不是没有。因为是变化运动、可一分再分的，事物才能进步和发展。明白了“空”以后，就不再执著于任何一件事，不会停留在某一点上。佛教所讲的“因缘所生法，我说即是空”，佛经上有个比喻说：一根芦苇是独立不住的，但是如果把三根芦苇绑在一起的话，它就立住了。这三根芦苇中如果有一根倒下，其他两根必然也会倒下。这说明了缘起法中彼此相依的关系。
佛教的认识论包括缘起论和因果论，离开了缘起和因果，就无法开发智慧。
任何事物的产生都不是偶然的，都由因缘而生。“因缘所生法，我说即是空”。

四、学习佛法以提升人格，成就佛果
提升人格从佛教来讲，就是要证得果位。果位，佛教里有声闻、缘觉、菩萨、佛。我觉得最重要的是要在我们眼前，在我们当生，在我们这一辈子就要得到一个结果。我们可以引述太虚大师的四句话:“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”我们敬仰、效法释迦牟尼佛，将其教法落实到实际行动中去，一点一滴地融化于做人做事中，按照佛教的道理，遵从社会道德规范，做一个道德高尚的人、心灵净化的人、充满智慧的人，那么在人格完美的同时即成就了佛果。从佛教的立场和角度看，这样的人生是最现实的。所以，提升人格，证得佛果并不是一句空洞的话。
我想，只要能够按照增进道德、净化心灵、开发智慧这条路走下去，我们自然会成为完美的人，我们的人格自然会提升。虽然我们并没有成为圣人，更不要说是缘觉，是菩萨，但这种精神、这种道德品质，我们所做的一切，都符合圣人的精神、缘觉的精神、菩萨的精神。像这样坚持不懈地走下去，就能完成佛果，达到最圆满的境界。(来源：凤凰网华人佛教)

“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”
要了解佛是什么，真理是什么，不要去执着于概念、思维、观念。因为真正的涅槃、开悟的本质，不是以观念思维所能得到的。很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相，而不喜欢亲身去体验，去修证，因而无法真正深入观照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黄昏、落日，共修的朋友，美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。
大道至简——商场即是道场。在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验，要体会涅槃、佛性，并不是非要到禅堂才能体会，在生活中处处都可以体会。只要能够按照增进道德、净化心灵、开发智慧这条路走下去，自然会成为完美的人，人格自然会提升。

F. 道德沦丧太严重了

俗话说得好，一样的谷米养千万种人，人世间，有些人为了利益，坏事干净，但我还是觉得坏人一定会为自己的所作所为付出代价的。

G. 佛学好像有密宗、显宗、禅宗、唯识宗、净土宗，他们的关系，是并列，还是包括，还是。。。。

不是同一分类，没法排序。

佛教分显宗,密宗,这里显宗是对密宗而言。而显宗里分大乘,小乘。大乘裏面有禅宗,唯识宗(应该是指法相宗),净土宗,律宗,华严宗,天台宗等等。若按修持角度来讲无非是禅(禅宗)教(天台,华严等)律(宗)密(宗)净(宗)。禅者佛意,教者佛语,律者佛身,而密宗身语意三密加持,净宗含摄万法归宗。

显宗认为只要按照那些公诸于世的佛经去做就可以了，所以显宗主张公开宣道弘法，显宗被称为显宗也是因为他们的这个观点。

而密宗认为要想达到到"身口意"除了公开的佛教以外，还有一套秘密的方法，没有人传授密法修行很难达到"身口意"，所以密宗强调传承、真言、密咒和灌顶和福慧双修最后成佛。

这就是密宗和显宗的区别。

(7)禅缘道德扩展阅读：

密宗是一类佛法的法门，其中包含了大量的方便法门，非常有利于各种具有特殊根器（未必是好的根器）的人来修行。

但是由于对于大部分一般根器的人来说，如果他们知道了，他们不愿意承认是一般根器而会去尝试，由于实际上根器不合适，则不会有效果，反倒会让他们对佛法产生邪见，为了避免这种情况，所以密法对于根器不合适的人严格保密。

另外一方面，一些非常特殊的密宗的方便法门从表面上看来会和世间的风俗习惯乃至道德有违背的地方，不了解或者别有用心的人很多在此进行批判。但是实际上世间的风俗习惯和道德是和解脱无关的。

比如佛法如果从中国古代来说，出家了之后不能够照顾父母为他们养老送终，很多无有子女给家里断了香火等等都和中国古代伦常相违背。

但是如果从深层次来说，又可以发现出家人不是不忠不孝之辈，因为成就解脱者可以有能力度化无始以来一切父母亲人乃至冤仇债主，这是更大的孝道和仁义。这个很多地方都说过了。

所以那些方便法门从深的意义来说，都是能够让这些具备特殊条件的人迅速解脱的方法。

当然那些挂羊头卖狗肉的大有人在，不过这种事情在佛法中任何一个宗派都是难免的。

禅宗是对具有上上根器的修行者开举的一种法门，其他法门都是通过一些办法来让众生因指见月，逐渐生起正见。而禅宗则对具有上上根器的人直接用各种方式告诉他什么是正见。

因为现代人大多比较有信心，大多会认为说不定就是上上根器，所以很多学习禅宗的人实际上都不适合学禅宗了。

五祖给六祖传法只不过是念了一遍金刚经，如果咱们念一遍金刚经不能大彻大悟最少得个初果罗汉，那么还是老老实实打好基础，积累福德，忏悔业障，严执净戒，学习经典。

因缘具足的时候，哪个法门都是禅宗。
净土宗在目前的年代的主要表现形式是念诵“南无阿弥陀佛”，这个法门作为释迦牟尼曾经特殊推荐的一个法门。

对于信心大的人来说会有非常好的效果，可以让众生在死后到极乐世界这个有良好修行条件的地方去在很多圣者的指导下继续修行，当然如同净土宗的经典中所说，修习净土的人同样应该在能力许可的条件下多去学习佛法的基础知识。

按照佛法对弟子的要求来行持，尤其不能够因为提倡净土宗就去诋毁其他法门，堵塞和那些法门相应的众生的解脱之路。

这些法门都是佛法的法门，但是对应的人群是不一样的，有的人可能都可以学习，有的人可能都不能学习而应该学别的法门，有的人则可以学习其中一两种。总之，学习佛法就学适合的法门，但是不要去对于不适合的法门随意诋毁，因为那可能是他人的解脱之路。

H. 什么是道德

看完南怀瑾先生的
如何修证佛法
第二十八讲

就明白了

内容提要
只有行愿
三千善行，数千功德
打开心结
情的慈悲与智的慈悲
动摇心行
如何转变气质
四重恩三涂苦
检查再检查
行行重行行
今天的课程是最后一次。
这次讲课，原则标榜的是见地、修证、行愿。其中较偏重于修证做功夫方面，行愿只略为提到一两句。
实际上我们大家学佛修道，都是想证果。但是为什么学的人那么多，而真正能证果的人那么少见呢？主要是行愿不够，不是功夫不到。
今天站在行愿的立场来讲，如果没有行愿，见地是不会彻底的；没有真正的行愿，修证功夫是不会进步的。但我们最易忽略的，就是行愿这方面，所以大家用功会感觉不上路。
现在以见地、修证、行愿三样合一来讲，比如有一个很明显的心理。世界上很多人为什么要学佛学道？就算不走学佛求道的路子，也要求另外一个宗教信仰，乃至不找宗教信仰的人，也要另外找一个东西来依靠。基本上来说，下意识都是有所求，像做生意一样，想以最少的代价，求一个非常大的成果。
等于求菩萨保佑的人，几十块钱香蕉，几十块钱饼，几块钱香，充其量花个壹百块钱。到了庙里，烧香、叩头、拜拜，要丈夫好，要儿女好，又要升官、发财，一切都求完了以后，把香烧了，最后把香蕉带回去吃，自己慢慢吃。
这种祈求的心理多糟糕！好像人犯了错，跪在那里一祈祷，就办了交待一样。这是一种什么样的心理？我们自己要想一想。
至于我们这些修行的人，心中一定会想，我绝对没有这种心理。但是依我看来，都是一样的，方式不同而已。虽然没有这种心理，可是也想打打坐就能成道，虽不求香蕉，也在求腿。
大家打坐都想明心见性，成佛成道，并且最喜欢的是功夫、境界。只要听说哪个人有道有功夫，反正好奇就去追求了。至于道与功夫究竟是什么定义，也搞不清楚，这就是见地不清。为何见地不清呢？严格追究起来，就是行愿不对。
佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上，但是据我几十年的经验所知，学佛学道的人，没有几个真正相信六道轮回，更没有人相信三世因果，至少没有绝对的相信。这并不是迷信，至少在理论上搞得清楚的人没有，至于事实上求证到的更是没有。这些都是值得大家反省的地方。
因为不相信六道轮回、三世因果，所以你学禅也好，学密宗也好，学净土也好，根本基础上是错误的，等于想在沙滩上建房子一样，是不可能的事情。可是我们的心行都往这方面走。
比如我们学静坐，坐起来都想空一下，然后都在那里高谈学理，空啊！有啊！般若啊！这些佛法道理谈得头头是道，却没有研究心行。为什么要求得空？空的后面是什么？假定真空了，是个什么样子呢？这些教理上都说了，可是我们没去研究。
所以，有些人尽管功夫修得好，气脉做得好，也是没有用的。多少人说自己的奇经八脉打通了，三脉七轮打通了。打通了又怎么样？你说我气脉打通了可以不死，还没有一个气脉通的人不死的。你说气脉通了的人可以死得好一点，也有气脉不打通的人死得蛮好的。那么，所谓气脉打通究竟是为了什么？我们没有去思考，反正人家说气脉通就跟着叫气脉通。
又比如神通，神通又怎么样？先知又怎么样？多少个自称有神通的人死于高血压、糖尿病。
我们有没有仔细想想，究竟学佛修行是为了什么？都在高谈阔论，不切实际。
真正的修行，最后就是一个路子：行愿。
什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。
我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是这样。
大家坐起来拼命在求空，基本上有一个最大的错误，对于空性的理，根本没有认清楚。所以上次提出要大家看肇论，这本书是鸠摩罗什法师的大弟子僧肇法师所作。当然，这本书不大容易看，它是集中佛法之精华，以及老、庄、孔、孟思想而成的文章。比如它写“般若无知论”，我们天天求般若大智慧的成就，他说智慧到了最高处是无智慧。等于心经上讲的无智亦无得。又说物不迁论，物没有去来，无动也无静，没有过去，也没有未来，只有当前这一下。又说：不真空论，空而不空，这些形而上空与行为配合为一的道理，应多去研究。
我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为是方法不对，拼命找明师求方法，不是的！不要受自己的骗。功夫为什么不能进步？为什么不能得定？是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。这在中国文化上，不论是儒家、道家，说法都是一致的，都是同一个论调。
比如学道家的人讲，学道成仙有五类（好比佛家的五乘道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大罗金仙，相当于大阿罗汉）。道家认为“只修命不修性，此是修行第一病”。光练气脉，做身体上功夫，而认为这是道，这是修行的第一大毛病。又说“只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣”，学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也证不到圣人的境界。不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
什么叫善行？以道家标准，一个人危急了，濒临死亡边缘时，把他救出来，起死回生，这样算是一件善行而已。以这个为标准，要满三千善行，数千功德，才够得上修天仙。其他儒家、佛家都是一样，佛家要求我们起心动念，内在的思想行为要转变。但据我所知，一个个的心行都没有丝毫动摇，太可怕了。为什么不能证果？是自己心理的结没有打开，八十八结使的结，根深蒂固。
学佛的人有一个基本的毛病，大家要反省。首先，因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少啊？这是个非常非常严重的问题。第二，贪瞋痴慢疑，我们又消除了多少？比如有一个例子，我们大家修行越修得好，脾气越大为什么？你打坐坐得正舒服，有人来吵你，你还不气啊？这种心理作用是不是跟慈悲相反呢？
还有功夫做得好的人，静的境界尽管好，下坐以后，所有的行为同静的境界完全相反。理论讲得也很对，做出来的完全相反。所以佛家要我们先从戒着手，小乘的戒还只是消极的，只防止自己行为的错误，这是小乘戒的基本原则。大乘菩萨要积极培植善根，这样才是大乘菩萨戒的基本。但是我们连消极的也没有做到，积极的更谈不到。
大家要注意，不论出家在家，以后学佛修持之路，应注意瑜伽师地论声闻地当中的瑜伽地，这里面包括了密宗所有的红、白、花、黄教的基本理论，修气脉、修止观的原则，也都告诉我们了，这点顺便提及。
比如我们晓得学声闻，要学八关斋戒，其中一条戒云：沙弥不准坐高广大床。为什么？高广大床就是上座、上位。为什么沙弥不能坐？是先要养成谦虚的德性，叫你不要处处自我傲慢，动辄自私自利，坐在上面很了不起那个样子，就是要我们学谦虚。我们看了这条戒，不管在家出家，先反省自己有没有谦虚，做到了谦虚没有？据我了解，凡是学了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。我们学佛同样也犯这种毛病，不过换一个名词而已，觉得：他唉呀！很可怜，地狱种子啊！一样的道理，不肯谦虚。
尤其是有点功夫的人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下，唯我独尊”起来了，别人的功夫都不行。专拿一个圣人的尺码，去量人家，而且这个尺码还是自己定的，眼光说有多短就有多短。人们在它的尺码下，当然都不是圣人，可是他却从来没有量量自己有多长、多大，决不反照自己，这是最要命的。这个心行怎么办呢？所以为什么不能证果？为什么不能得定？就是这个心行，贪瞋痴慢疑一点都没有转化，非常可怕，反省起来非常严重。
我再三强调大家，修道没有证果，不能证到空，就是心理行为自己转化不了，所以坐起来，只抓到意识境界造成的一点空，以为那就是道了。
今天有位同学提出报告，昨天打坐坐得最好的当儿，忽然发现自己的手伸上来抓脸。当时他想，奇怪，前一秒怎么不知道自己的手在抓脸？用功还用得很好呢！当时他觉得有点难过，忏悔自己的无记。失念了，自己做了，不知道。无记也有无记的果报，你说你是无心的，将来你所得的也是无记的果报。比如我们有时莫名其妙地受人打击，那也就是无记果报。这位同学继续打坐，后来又发现自己在抓脸，他说这就叫“无明”失念了。
不过，这也是只知其一，不知其二，普通谈空这一念，只是起码的，最初步的一点，还只是诱导法，诱导我们成就、成圣的最初步路子，但这个心念在同一秒钟，同一刹那中，可以起很多的作用。所以我们真静下来时，六根同时并用，万缘俱来时，若能万缘都知，那就是六祖说的：何期自性，能生万法。不是光修空，要能够全知才行。
在清静专一的时候，你还能够用手抓痒，嘴里咬咬牙齿，脚同时敲两下，这些都是念的作用，你不能说“我的心念在这个时候空了，而抓痒并不属于念。”你们要知道，本能的反应就是念，那是阿赖耶识的念。所以有许多人打坐修道，遭遇很多魔境界，实际上这个魔，都是自己这一生造的。不但如此，很多着魔的人，就是下意识喜欢玩弄这个东西，换句话说，他在心性方面根本没有转化。
所以，我经常告诉同学：易经六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏，好中有坏，坏中有好，只有一卦比较算是六爻皆吉，那就是谦卦。所以佛家叫我们学空，戒律上第一个要做到谦虚。试问有几个人做到了？自己反省一下，谁做到了。
真正做到了谦，才真能做到菩萨的慈爱。道家老子云：“我有三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”不敢为天下先就是“谦”。佛家也是这样，佛家谦到什么程度呢？谦到“无我”，谦虚到了极点就是无我。
所以我们光想打坐达到空，在心行上做不到是空不了的，因为我们坐在那里守空，是“我”去守空，没有做到无我的空，假定无我，何必求空呢？无我就已经空了。
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，只是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。
比如贪瞋痴三毒，你说我们哪一点不贪？你说你一点都不贪，一天到晚想跟我在一起，想多跟老师一下，这是不是贪？我那里没有东西可给你的，因为你“贪”，你希望老师那里也许有点东西可挖了来，这是什么心理？为什么自己不去用功呢？我当年向我的袁老师学习，不是我向老师问问题，都是老师在问我。
比如有一次，两人由成都到重庆，那时交通不发达，到了内江，人很累。抗战时候搭汽车只能站着，整整站一天，到了内江茶馆里，袁老师问：你累不累啊？当然累。你现在的心境如何？我答：同在山上闭关时一样。那真一样，没有动过，就是“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流”，没有觉得动摇过，也没觉得风尘仆仆是辛苦。但是这个时候觉得自己有一点疲劳，还是不对的。袁老师讲：唔！这可不容易啊！我答：大概还要一年，我会把这问题解决。次日早起，我说：先生，你昨天睡觉时打呼好厉害啊！袁老师问：你晓得我为什么打呼？我愣住了，为什么？这是个大问题。接着袁老师问：你晓得有一个不打呼的东西？我说那个我在理上知道。差不多了！要求证。理上知道有一个在打呼，还有一个不打呼的，在看这个在打呼。
举上面这个例子，是说大家贪问，事无大小一概问。我们检查自己的心理，贪瞋痴慢疑要断，谈何容易啊！你说，你打起坐来会空，没有用的。你在事上过不去，心事来的时候过不去，瞋心来的时候比谁都大。
什么是瞋心？怨天尤人就是瞋，这是瞋的根。对环境，对一切不满意，有一点感觉不满意维持着，就是瞋心的开始。
至于痴，那就更不用谈了，引用袁老师的诗：
业识奔如许 乡关到几时
五蕴明明幻 诸缘处处痴
你看学佛的人，个个都晓得谈空，可是每一个人都有心理上，感情上的痴、利害上的痴、生命上的痴等等，无一而不痴。没有智慧嘛！这些根会在哪里发现呢？行为上没发现，梦中都会发现的。梦中会有这样的行为，就是因为自己永远在贪瞋痴中。行为如果转变不了，要想转变气脉，那是不可能的。但是如果认为气脉转变就是得了道，那也是荒唐。听了多少人气脉通了，可是现在都到黑茫茫的那个地方去了。
所以，如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
老实说，一个人真做了一件善行，这一天盘个腿打坐看看，马上就不同，气脉马上就不一样，心境马上就扩大了，这个是绝对不能欺骗自己的事。不要说真正善的行为，或内在的善心，今天如果真把贪瞋痴慢疑这些毛病解决了一点，那个境界就不同一点。所以我们坐起来不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什么地方，为什么今天上座不能空？你的心念在贪瞋痴慢疑当中，一定有个东西挂在那个地方。这是阿赖耶识的问题，不是第六意识的事情。如果没有检查这个，光是打打坐求一点空，求一点功夫，没有用的，奉劝你不要学道，你会把自己给害了的。
所以心行方面要特别注意，这也只是说行，还没有讲愿。至于发起救人救世之愿，能有一点行为为别人着想，处处能牺牲自己的人，在我看来，没有一个做得到，一点也做不到，所以要想证果，决无此事。
讲义上，八十八结使与三界的关系，明白地摆在面前。能解开了多少个结，你就得了那个果位，这些考验都摆在眼前。别以为腿能盘一个钟头就能升上什么天；一个半钟头又能升上什么天，没这回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行为，不是修腿。
佛学叫我们除烦恼，佛学的翻译“烦恼”两字用得好极了。拿普通的学问来研究，烦恼是我们心理行为一个基本状态。“烦”，烦死了；“恼”，讨厌。这些就是烦恼。烦恼就是罪恶，对自己心理染污的罪恶。以形而上本体来讲，我们的自性本来清静，因烦恼连带发生的行为，变成了后天的罪恶。比如一个人杀人，是因为火大了。而基本上，只是由一点的烦恼开始来的，它对自己来讲，是最大的罪恶；对外界来讲，发展下去，久了可以成为害社会、害国家、害人类、害世界的大罪恶，所以烦恼两字，不要轻易小看它。
我们讲行愿方面，这个心理的“行”，要做到清静、做到空。要想得定，要想明心见性，应该随时随地检查自己。是不是有一丝毫的烦恼存在？如有烦恼存在就很严重了。
有一种烦恼是来自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所谓气质之性，所以修道要变化气脉，也就是要变化气质。气质是一个实在的问题，不是空洞的理论。
为什么修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通？因为受心理行为的影响，气质在变化，每一个细胞都在变化，不是假的。所以烦恼能转成菩提，转成觉性，随时清明。
我们每个人，尤其是学佛的人，随时在烦恼中，我们回转来检查，一天二十四小时当中，有几秒钟身心都是愉快的？当然严格来讲，后天的愉快也属于烦恼之一。维摩经上讲：烦恼即菩提，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。
但是，我们的烦恼不是菩提，因为我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。比如刚才一个同学在讲，打坐腿子发麻，生理不好，烦恼来了。这个烦恼最重要的一部分，当然是生理影响，所以生理完全转了，变成绝对的清净，修道的基础、定的基础才算有了。所以气脉对于这一方面很重要。
气脉又与心理行为有绝对的关系，你多行一点善，念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，但是你能先去掉自己心中的烦恼，也算是自我本分的一点善，能够这样做到了一些，气脉就会转一分，你的定力自然就增加一分。所以，我们打坐为什么静不下来？检查起来就是因为烦恼。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由“烦恼”而来。
假如我们转掉了烦恼这个东西，完全转清了，这个时候，心境会比较清明一点点，然后我们才能够检查自己念头的起灭。
比如我们坐在那里，觉得心境很清净，这是意识境界。但是你可知道，我们在清静这一刹那中间，隐藏了多少罪恶烦恼，能不能检查得出来？假定有人说大话：在这一念清静当中，我绝对没有一点烦恼，没有一点罪恶。那么这个人不要谈修行了，他根本就没有见地嘛！我们在这一念清净当中，烦恼与罪恶的根根，有八万四千之多，这是假定数目，比喻很多很多的意思。佛说：一念之间有八万四千烦恼，因此就有八万四千方法，来对治这些烦恼。
刚才有一个同学问：为什么一到空的境界，或空灵境界一来，就起恐怖？非常怕，这很奇怪。关于这个问题，可以分几点来谈。
第一点，佛说堕落久了的人，见到空性，哈哈大笑，欢喜无比；堕落轻的人，见到了空性，会恐怖、大哭。
第二点，另外一种说法，见到空性不起恐怖心理的人，就是金刚经上所讲：当知是人，于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。学佛的人天天求空，善根浅的人，真的空来了就害怕，无法面对现实，去接受这个空。原因在哪里？因为执著，所以人生来总要抓住一个东西，忽然到了空境界，没有东西可抓的时候，你害怕起来了。这是普通人的心理，自然会起恐惧。
第三点，当空境来时，忽然有恐惧心，这就说明你心里头已经有个恐惧，并不是空了，是有个恐惧占进来了，因为我们的习惯上爱执著，爱抓一个东西，就抓住了这个恐惧。
这么一点东西，有那么复杂的心理因素。我们大家是不是在一念空当中，隐藏了许多烦恼、许多罪恶？有没有检查出来？这都是修行当中看起来很空洞的理论，但却是非常实际的话。尤其是年轻同学们，闭起眼睛，觉得有一点清净，认为这就是空，空不了的，那也是心理的一个状况。也就是说，当我们打坐时，眼睛闭起来，脑子进入半休息的状态，不是完全睡眠，眼神经也没有完全地休息。只是下意识当中，空空洞洞的，在下意识的记忆习惯上，呈现一个类似空的景象而已。而这个景象前面，还是黑茫茫的，然后在这里头忙起哲学来了，玩起话头来了，然后觉得自己都懂了，还认为自己是一箭破三关呢！这是一。
第二，等你精神养好了一点，脾气也大，尤其是青年，第一关情欲就来了，也就是男女间的爱欲就强了。这点不要自欺，功夫做不好没话说，功夫一做好了，男女爱欲之念，尤其生理上的压迫就来了。这是什么原因？贪瞋痴。贪欲的第一个根本无明马上就爆发了。没有这个来，气脉也不可能打通；来了以后，欲念又引起。这个中间的行——心行、行门，该怎么办？用什么方法可以把它对治过来？怎么去处理它？怎么去调理它？它的原理是在什么地方？它的病根究竟怎么来的？是心理先引起生理呢？或是生理先引起心理？这里头是个很大的关键。至于老年人以为自己没有这个问题，那是因为你衰老了，要想把西沉的夕阳挽回到东面来，这件事真能做得到的话，第一关还是会碰到这个问题，因为这是根本烦恼。
所以大家要特别注意八十八结使，唯识百法明门论的五十一种心所，什么是根本烦恼？什么是随烦恼？随眠烦恼？这“随眠”二字译得非常好，它缠着你，跟着你，使你在睡眠昏迷的状态中，自己也检查不出来，被它迷糊住了。其实，这也是自己的魔障。
一层一层检查，八十八结使能去几层，你禅定的功夫绝对就到了那里。若按照普通讲法，念住就是初禅，这个只是普通说法。至于真正的初果位，就不是这样了。所以，你即使得了初禅，却不一定证得初果。因为果的标准就是根据八十八结使，也就是你那个下意识的罪恶烦恼的根，贪瞋痴慢疑去掉了几层，就是果位的考验。我们不能不通教理，不要以为光是打打坐，抱一个话头就行了，没有用的。所以别人问禅，我就说：我有“馋”，你那里有好吃的我就来。哪有那么简单？不容易的。你就是做到念住，还要看你是住在什么念，念住在昏沉也是住，没有用的。气质没有转，心行没有转，没有用的。
其次，就算做到气住，呼吸停止了，充其量是二禅，并不一定就是二果。单单气住，并不能证果位。气住可以用意志控制做到，与道不相干。而且气住了以后，只要一逗他，他发起脾气来比谁都大。所以修行不是如此，不要搞错了。你认为气住了，自己有功夫、有道了，那个道卖几毛钱一斤啊？没有用的。主要关键在心理行为。
二禅气住后，同时要查查八十八结使，心理的罪恶烦恼去掉了多少？身口意三业去掉了多少？所以有许多人都讲功夫，讲了半天，身口意三业一点都转不了，自己不要自欺了。
脉停，印度很多瑜伽士都能做到，埋在土里不会死，这都是能够练出来的。这只是说明我们的生理功能，能够用心训练成各种状况，这个是唯心所造，做得到的。至于说，这是不是道果呢？不是的。
至于三果、四果，每个道果，都可以在发给大家的八十八结使那一张表查到。自己每天要随时检查自己，看看心理行为中，烦恼罪恶的状态解除了多少，检查今天善行做了多少，所以古代儒家有功过格，用红黑豆来标记，以检查自己的心理行为。
功夫做到了气住脉停，只能说明心行的功能，证明唯心所造的功能，的确可成就这些功夫、神通等。至于说证道，或证到空性，却不一定。证得三身——法身、报身、化身，那就更难。
这三身成就，也就是禅宗所讲的三关，真正的三关做到了，才能有三身的成就。禅宗祖师门，或其他许多人，虽然谈空说有，比如上次提过的雪岩钦禅师，道不可谓不高，但是不是三身成就？我们不得而知。
三身成就是可以现生做到的，先把气质变化过来，有善行开始做起，配合四禅八定的功夫，就有一点希望。我个人几十年来投身在这里头，也在试验求证阶段。没什么功夫，也没什么修养。在没有到达那个绝对的求证以前，不要随便给自己定一个范围，下一个定义，一下就错了。
以上是行的部分。
愿呢？更难谈了，行愿不到，见地不会到的。换句话说，行愿不到，修证功夫也不会到。坐得好有什么用呢？你说：我打起坐来，能够坐三个钟头，心里清清净净。那是你在那里偷懒，也可以说是一种“道者盗也”。阴符经上这句话的意思是，人取用天地的精华，借用生命原有的功能，就能修炼成道。人一生下来，偷天地间的食物、空气，打起坐来还子午卯酉，想吸天地正气，日月精华，这个强盗多厉害！所以说道者盗也。但是阴符经常鼓励我们当盗，真把宇宙的东西偷得来，我们的生命就成功了，我们的生命就是宇宙。然后你可以再让别人抢去，这是道家的观点。
墨子的思想出自于道家，墨子要我们“摩顶放踵以利天下”，等于佛家大慈大悲的精神，牺牲自我，这是墨家的思想。墨子是道家神仙传上的人物，道家神仙传上说，墨子到汉武帝的时候还在世间。但是谁又见过他呢？
杨朱则绝对自私自利，自由主义的思想也出在道家。
现在回到主题，所以我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：上报四重恩，下济三涂苦，这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活者一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。
下济三涂苦，同时也要想到下三道——畜生、地狱、饿鬼的苦痛。换句话说，随时要想到不如我的人的痛苦，要想到怎样去帮助他们。可是我们做到了没有？学佛的人只想怎么为自己求到法财侣地，你帮忙我成道，如此这么一个动念，就是自私的基本。你为什么不先帮助人家成道呢？所以上面讲行，下面讲愿。愿发起了没有？自己想想看。
至于说：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。那真是在念经，念过去就完了，心里根本没这回事。首先众生无边誓愿度，只要度我就好了。烦恼无尽誓愿断，最好你帮忙我断。法门无量誓愿学，你教我就好了。佛道无上誓愿成，将来总有一天会成。这四句话我们往往是这样下的注解，只要一反省起来，就很严重了。所以说行门很难很难的。
所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了，都在讲行愿。行，三十七道品，六度万行，学佛的基本是在这些地?/ca>

I. 佛教禅宗是怎样看待爱情的

如果说死亡是这个世间人们最恐惧的事，那么最悦意不过的事莫过于情爱，情爱作为文艺作品和影视“永不衰落”的话题而为世人所津津乐道。人们用各种各样的语言、诗篇来赞美它，用音乐、戏剧来表现它。缺少了它，人生好象暗淡无光；而有了它，再艰苦再沉闷的生活似乎也变得绚丽多彩、生气勃勃。这个世间，有多少人将人生的幸福寄托于它，有些人甚至将它视为人生唯一的幸福，缺少了它，便觉得是此生最大的遗憾。文学作品中所描写的情爱，成了人们生活追求的模式，人们心中充满了种种幻想和憧憬。由于文学作品潜移默化的作用，人们总觉得只有象文学作品中那跌宕起伏的情节、缠绵悱恻的心理波澜下的生活才是有意义的生活。人们渴望能过着如书卷中所描写的那样多姿多彩的生活，渴望能过着“不平凡”的生活，认为如此生活才不枉度一生。在影视中由声光色彩的渲染，以曲折的情节、戏剧化的场面撩拨着人们本来就浮躁不安的心，这些浪漫的情节使人如痴如醉，欲身处其境而后已。人们认为在日益枯竭的生活中，只有情爱的出现，生活才会有亮点，人们渴望着这种奇缘的巧遇，人们认为珍视情爱是社会文明进步的表现。几乎所有的文艺作品舆论都在宣扬情爱的伟大。无数的文艺作品都持这么一种观点：男女之间的情爱是人生最美好、最值得追求的东西。受其影响，人们往往会把爱情高举至第一位，用种种理由为之辩护。谁要与这种时代的风气相抵触，则为冒天下之大不韪，甚至会被认为是居心不良的顽固不化者。情爱如是被几近疯狂地美化、鼓吹，以至于到了当代社会，情爱更加弥漫开来，以往强烈的道德制约渐渐失去了控制，人们有了更大的“随意性”。由于对情欲的渲染，受其影响，人们的道德伦理观念发生了极大的变化，人们的家庭观念日益淡薄。许多人奉行“男女好则聚，不好则散”的观念，想无拘无束于此情欲世界里“潇洒走一回”，这种将婚姻家庭、人间伦理道德视如儿戏，如飞禽走兽般的生活，这种颠倒妄为的疯狂行径，使人的理智堕落到动物的层次，最终必将酿成难言的悲剧。暂且不提反传统的新新人类、单身贵族，许多仍较传统的家庭也由于某方另有所爱而分崩离析，给下一代带来了不可弥补的伤害。同时，由于道德的沦丧，现代情爱与婚姻绝大多数都建立在庸俗的贪欲之上，人们往往弃人格、道德修养于不顾，虚荣而又目光短浅地盯着对方的家产、权势、容貌等外在的包装，而这些外在的包装本身即具有很大的不稳定性，尤其是在现代社会。一旦这些外在的因素发生灾变或衰变，这些所谓的现代爱情、现代家庭即会宣告终结。在如是种种“现代”因素的影响下，现代家庭有如狂风骇浪中的孤舟，漂泊不定，随时倾覆。情欲的泛滥加深了灯红酒绿、糜烂腐化的生活。当今社会，许多人已经不把邪淫当一种恶行看了，他们认为只要追求到真正的情爱，一切都无所谓了。
且看今日都市里林立的夜总会、歌舞厅、按摩房、桑拿浴室，以及屡禁不止的黄色书刊、黄色影碟，有多少人在过着朝生暮死、行尸走肉般的生活？在这种肆意渲染、煽动的环境之下，情欲的吸引力、粘染力会有多大？况且这本是人最容易被吸引甚至抛弃一切而投注的地方，也是人性中最为脆弱的地方。明朝时，士子王大契问莲池大师：“弟子自看师戒杀文，遂持长斋，惟是色心炽盛，不能灭除。乞师方便教诲，使观欲乐，一如杀生之惨。”莲池大师答云：“杀是苦事，故言惨易。欲是乐事，故言惨难。今为一喻，明明安毒药于恶食之中，是杀之惨也；暗暗安毒药于美食之中，是欲杀之惨也，智者思之。”更有甚者，在有些国家甚至达到同性恋合法化的程度，人们的口号是怎么高兴怎么来，纵欲而为，要把一切道德规则抛弃不顾，这真是一个群魔乱舞的时代！同性恋者得艾滋病，其实并非事出偶然。其本身即是一种因果报应，如此放纵不羁、颠倒人伦的行为，自然会走上痛苦的绝路。不依因果规律地肆意妄为，正是这个时代人类的悲哀之处。情爱真的如人们所想象的那样能给真实、永恒的安乐吗？实际上，从最初的求爱、中间的结合，直到最终的分离，人们品尝的只有酸苦的情爱之果。首先在求爱阶段，要博得女人的欢心，不付出沉重的代价是很苦难的。不用说平民百姓，即便是帝王将相也同样如此。这样的例子古今中外可谓举不胜举，远的不说，当代美国总统克林顿就是一个典型的例子。一个超级大国的总统竟然为了一个女人，不得不在全世界人民面前检讨自己的过失，以致名誉扫地，脸面丢尽，这恐怕是他本人在放纵情欲时万万想不到的吧。如是为了满足女人各方面的欲求，而造作种种恶业、奔波劳碌，来世还要饱受三恶趣的痛苦。再者，女人的心态变化无常，晴雨不定，时而欢喜时而忧，为情欲系缚的人们总是饱受折磨。又在情欲的追逐中，人们实际上也是在满足自我的占有欲和控制欲，认为对方是“我的”，这时对方和“我”的房子、“我”的家电、“我”的车子等一样成为“我所”。这正是一种坚固的我所执的表现，实际上无论如何也不可能恒时占有对方。人们在情欲的追逐中带有强烈的以自我为中心的自私性。人们往往希望对

J. 佛学禅宗的主要思想有哪些

禅宗是中国佛教八大宗派之一，也是最重要的一个宗派。禅宗因主张修习禅定而得名。 它的宗旨是以参究的方法，彻见心性的本源。禅宗所蕴含的对本性的关怀，以及由此出发而展开的处世方式、人生追求、直觉观照、审美情趣、超越精神，凸现着人类精神澄明高远的境界，从而保持了持久魅力。
禅宗哲学象征，表征着禅宗思想。而要全面深入了解禅宗思想，又必须要追溯其渊源。《禅宗思想渊源》具体地论析了佛经对禅宗思想的影响。这些经典有《楞伽经》、《起信论》、《心经》、《金刚经》、《楞严经》、《维摩经》、《华严经》、《法华经》、《圆觉经》、《涅盘经》等。该书指出，强调一切众生皆有佛性的如来藏思想、揭示本心迷失缘由的唯识思想、以遣除扫荡之不二法门为特色的般若思想、强调事事无碍的华严圆融思想，对禅宗思想产生了重大的影响。
对禅宗思想体系的每一层面，作者又分别使用三组话语材料来加以阐说：大乘佛教经典话语、禅宗哲学象征话语、禅宗诗歌境界话语。“本心”、“迷失”、“开悟”、“境界”基本上囊括了佛教禅宗的要义。对境界论的四个主要类型，作者也以翔实的材料和客观的分析，说明各自的侧重点及其内在的关联。这样就形成了既相对独立，又圆融互摄的阐释体系，开放而缜密。