管子道德

A. 道德包括哪些方面

从形式来看，道德包括一个人的言论和行为两大方面；从内容来看，道德包括家庭美德、职业道德和社会公德等方面。

德是道和德的合成词，道是方向、方法、技术的总称；德是素养、品性、品质。道德双修是人生的哲学。道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。

道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。

道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。中华传统文化中，形成了以仁义为基础的道德。

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

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表征个人道德的总体特点的范畴。简称品德。指体现一定社会或阶级的道德要求，并具有稳定性倾向的个人的道德意识和行为的特点。道德品质表现在——

①道德意识，包括道德认识、道德情感、道德意志、道德信念等；

②道德行为,包括道德言语、道德行动和道德习惯等。道德意识引起并调节人们相应的道德行为，道德行为实现、巩固和深化人们相应的道德意识，二者综合构成一个人的道德品质状况。

提高自己的思想道德修养，做到“日三省吾身”：

第一应当分得清先与后，该先的一马当先，该后的甘居最后。先进性最重要的特点是“先”，即走在前列，一是走在群众的前列，带领群众；

第二走在时代的前列，引领时代潮流。共产党员要有"先人后己，先公后私"的思想觉悟，始终把党的利益、集体利益、他人利益置于自己利益之上，好事、喜事首先想着群众，不搞近水楼台先得月。

再次，要有"吃苦在先、享受在后"的优良品质，艰巨任务抢在先，危难之际冲在先，做改革创新的先行者，攻关克难的急先锋。生活享受往后靠，物质待遇不与人攀比，以自己的模范行动影响人、带动人。

第三要有“正人先正己”的律己意识，要求别人做到的，自己首先做到，要求别人不做的，自己坚决不做，执行党的决议率先垂范，完成党的任务身先士卒，不落在群众后面。

B. 管仲的什么是管仲及其学派道德著作总集

管仲的管子一书是管仲及其学派道德著作总集

C. 《管子》表达了管仲什么样的治国思想

《管子》是中国春秋时期（公元前770～前476）齐国政治家﹑思想家管仲及管仲学派的言行事迹。《汉书·艺文志》将其列入子部道家类，《隋书·经籍志》列入法家类。史学家章学诚说：《管子》，道家之言也。据中国日本学者统计《管子》全书几乎各篇都有《老子》的语言片段与哲学思想。也是先秦时期各学派的言论汇编，内容很庞博。[5]
《管子》一书以黄老道家为主既提出以法治国的具体方案，又重视道德教育的基础作用；既强调以君主为核心的政治体制，又主张以人为本，促进农工商业的均衡发展；既有雄奇的霸道之策，又坚持正义的王道理想；既避免了晋法家忽视道德人心的倾向，又补充了儒家缺乏实际政治经验的不足，在思想史上具有不可抹杀的重要地位。
《管子》一书原为86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，托名春秋管仲著。其实《管子》同先秦许多典籍一样，既非一人之著，亦非一时之书。是一部稷下黄老道家学派的文集汇编。当前，学术界普遍认同这种观点。
总览《管子》全书，内容较为庞杂，汇集了道、法、儒、名、兵、农、阴阳、轻重等百家之学。但其思想的主流是黄老道家思想，其思想特点是将道家、法家思想有机地结合起来，既为法治找到了哲学基础，又将道家思想切实地落实到了社会人事当中，这同三晋法家思想是有根本区别的。《汉书》把《管子》分在道家类，《隋志》以后的类书却把它分在法家类。不同的归属恰好说明《管子》的思想特点。同时，黄老道家兼容并包，积极吸收儒、墨等学派的思想长处，将礼义和等级名分的理论纳入自己的思想体系中，主张礼法结合，倡导确立严格的等级名分体系及以之为基础的社会道德规范。这些都适应了战国中期的时代需要，反映了齐国变法时期的政治实践。[6]
《管子》一书中的《心术上》、《心术下》、《白心》、《内业》、《水地》、《形势》、《宙合》、《枢言》、《九守》、《正》、《形势解》“、《版法解》、《势》等等文章侧重于用道家哲学来阐释法家政治，通常被认为是黄老道家的作品⑨。它集中地反映了黄老道家道法结合、兼容并包的学术特点，是继《黄帝四经》之后黄老道家思想的又一大发展，它促使黄老学派的思想进一步走向成熟。[6]
《水地》提出水是万物本原的思想﹐学术界有人认为这是管仲的思想﹐也有人认为是稷下唯物派的思想。
《心术》上下﹑《白心》﹑《内业》中﹐提出了精气为万物本原的朴素唯物主义精气说﹐认为万物﹑人都产生于精气﹔精气是一种精细的气。说“凡物之精﹐此则为生﹐下生五谷﹐上为列星”﹐“精也者﹐气之精者也”。文中也讲“道”﹐认为道是“虚而无形”﹐不能被感官直接感知﹐口不能言﹐目不能见﹐耳不能听。道与精气的关系﹐讲得不明确。

D. 有关管子（管仲）的所有思想主张介绍

1、富民强国的政治思来想。
源管仲登上相位，挂印理政后，把“循名实而定是非，因参验而审言辞”作为治国强齐的重要原则，并倾毕生精力建构 2、善本起末的经济思想。

以粮食生产为本，多种经营,有节制地发展工商业，是管仲治国宏伟规划中的基本经济思想起一个富民强国的政治思想体系。 3、爱民顺民的民本思想。

管仲把以百姓为本，作为立国、治国的根本要求，并使之与齐国现实社会紧密结合起来，提出了许多精辟而深刻的论述，并落实到具体的施政措施中去。4、重德教民的社会伦理道德思想。

管仲继承和发展前人施政重德的思想传统，形成了以“守国之度，在饰四维”为核心的社会伦理道德思想。

E. 什么叫道德

一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用，然而，不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。从目前所承认的人性来说，道德即对事物负责，不伤害他人的一种准则。道德作为规范人们行为的准则，往往代表着社会的正面价值取向，起着引导、促进人们向善的功能。正是因为有了道德的力量，我们的社会才变得温馨和谐。一个道德沦丧的社会是没有希望可言的，也不会走的长久。法治作为强制性的惩罚手段是对道德约束的补充，但最终目的还是要实现道德约束人的作用。道德能使人们主动去遵守行为规范，法律永远只能是使人们被动的接受。因此，道德在规范人们行为和实现社会和谐中的作用是无法取代的[2]。人才与道德应该是相对应的两个范畴，有德才有才。道德的培养应该与知识的培养、能力的塑造同步进行，而其中若是出现道德的滞后，最终的结果可能会给社会、国家带来严重的损失。一个没有道德，不懂得遵守道德的人将来踏上工作岗位之后只能是中饱私囊、唯利是图、置民族国家利益于不顾。从国家高级官员贪污腐败到企业老总不顾消费者利益再到教师、医生的灰色收入，无不在说明一个问题：职业道德严重缺失！虽然社会整个大环境对人们的思维和观念会造成一定的冲击，但人们对道德操守的无视则是问题更根本的所在。而这些行为与某些人的缺乏道德的致使这些所谓的人才在走向工作岗位之后不能将职业道德以及社会道德作为自己行为的指南，对道德和法治的无视也造成了他们在迷途中越走越错误。 竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。如果你一心胜在博弈，就可能输在道德；你一心想赢得道德，就容易输在博弈。 领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。 道德是基于承认和保证人类社会存续的理念，发挥的旨在限制或倡导人们行为的规范。也可以说，道德是初始的具有柔性特征的法律。道德是社会意识形态长期进化而形成的一种制约，是在一定社会关系下，调整人与人之间以及人与社会之间关系的行为规范总和。 道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。 摘自《博弈文化盛宴》一文道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。 道：道就是明事理。 德：德就是付出。 道+德：笼统的讲就是有素质。 实质上，人之初，性本善，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。 所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。 道德的主要功能一个道德沦丧、缺失的国度，不可能有快速、持续、健康发展的经济，也不可能有社会的正常发展、基本社会秩序的存在道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。归纳起来，道德具有五个方面的主要功能： 认识功能 道德是引导人们追求至善的良师。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对 国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的行为和生活道路。 调节功能 道德是社会矛盾的调节器。人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系。因 此，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标 准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。 教育功能 道德是催人奋进的引路人。它培养人们良好的道德意识、道德品质和道德行为，树立正 确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。 评价功能 道德是公正的法官。道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。道德是人 以评价来把握现实的一种方式，它是通过把周围社会现象判断为“善”与“恶”而实现。 平衡功能 道德不仅调节人与人之间的关系，而且平衡人与自然之间的关系。它要求人们端正对自 然的态度，调节自身的行为。环境道德是当代社会公德之一，它能教育人们应当以造福于而不贻祸于子孙后代 的高度责任感，从社会的全局利益和长远利益出发，开发自然资源，发展社会生产，维持生态平衡，积极治理 和防止对自然环境的人为性的破坏，平衡人与自然之间的正常关系。 编辑本段中国传统道德基本概念 四维：礼、仪、廉、耻 四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 五常：仁、义、礼、智、信 汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。 仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 四字：忠、孝、节、义 忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。 忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。 孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三达德：智、仁、勇 三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。” 纵欲、禁欲和天理欲求 到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。 八德：忠孝、仁爱、信义、和平 到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。” 八德和四维，合称“四维八德”。 道德总体而言是凌驾于法律之上的，因为道德来源于人类社会发展过程中的人文自觉，但它在实践中又具有不能回避的尴尬境遇，因为它是一种更高层次的要求，而就人文而言，我们不能强制要求人们都以这种标准来要求自己的。并且在各种地区和宗教中的道德要求又是不一样的，就导致了交流的不便捷。所以说，道德是法律最基本法理的来源，但不能替代法律而存在。

F. 精气最早出自管子还是道德经

精气最早出现的是在道德经当中道德经当中论述了关于经气的问题

G. 如何理解管子的德法并举的管理思想

1、德法并举
长期以来，作为法家的重要代表，《管子》的法治思想得到了众多学者的关注和偏重。然而，尽管“《管子》十八篇，在法家”①，《管子》在强调法治重要的同时并没有忽视德治的作用。《管子》认为，“凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也”（《权修》），只能将德、法两者有机结合，协调并重。为此，《管子》还在《七法》中作了一个形象的比喻，即“治人如治水潦，养人如养六畜，用人如用草木”，指出“治人”如同“治水潦”，不仅要靠挡、堵，疏、导更是十分重要；“养人”如同“养六畜”，如果不关心不爱护它，同样不能很好地为人服务。因此，《管子》认为，“群臣不用礼义教训则不祥，百官服事者离法而治则不祥”（《任法》），指出官吏行政理事如果不能德法并举是一件不祥的事情，并提出“陈功而加之以德，论劳而昭之以法”（《君臣下》），要求将德、法结合起来作为考核官员功勋业绩的标准。
作为治国安民的两大基本方略，德、法在《管子》的大多数篇章中，都得到了充分的重视和体现。《管子》认为，“故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空……上下和同，而有礼义，故处安而动威，战胜而守固”（《五辅》）。既要“公法行”，又要“有礼义”，德法并举，才是“善为政者”，明确表达了兼重“德礼”与“法治”的全面管理思想。[4]于是，《管子》提出统治者应“内行其法度，外行其理义”（《权修》），“合天下之权以遂德之行，结诸侯之亲，以奸佞之罪刑天下之心”（《霸言》），主张用实施德政来取得诸侯的亲附，用惩治奸佞来规范百姓的思想。同时，《管子》还提出“刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以养之”（《正》），即用礼义来教化百姓，用刑法来裁断是非，只有这样，才能够“德之以怀也，威之以畏也，则天下归之”（《君臣下》），最大限度地维护统治阶级的整体利益。
2、德先于法
虽然《管子》的大多数篇章把德和法视作治国的两大措施，需要兼施并举而不可偏废，然而在治国理民的具体问题上，《管子》还是一定程度上体现出了德先于法的思想。《势》明确提出了德与法的先后次序：“不犯天时，不乱民功。秉时养人，先德后刑。”《枢言》也认为：“法出于礼，礼出于治，治礼道也，万物待治礼而后定。”《小问》则记载了齐桓公和管子关于治国理民的一段对话，管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧（优）之以德，勿惧以罪，勿止以力，慎此四者，足以治民也”，指出治理人民必须知其疾苦，厚施德惠，不用刑罚恐吓，不用强力禁制，旗帜鲜明地表明了管子对德偏重。而“不可止以力，而可安以德”（《内业》）等类似的表述同样阐述了《管子》“通德者王”的观点。由此看来，《管子》虽然是先秦法家的重要代表，但还是一定程度上吸收了儒家的部分思想，把德放到了治国理民的重要地位，表达了《管子》对统治者为政要“先之以德”，力求礼义仁爱的政治诉求。
3、法重于德
《管子》把“礼、义、廉、耻”视作国家的“四维”，提出“四维不张，国乃灭亡”（《牧民》），明确提出了德在治国上的重要作用。但是，在德与法的相互关系上，《管子》在更多时候还是把法放到了治国理民的优势地位。《任法》认为，仁义礼乐等道德皆出于法，“所谓仁义礼乐者皆出于法，此先圣之所以一民者也”。同时，《管子》虽然也言“仁、爱”，却主张法优于“仁、爱”，认为“勇而不义，伤兵；仁而不法，伤正”（《法法》）。《管子》还说：“令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权”，在《管子》看来，德作为社会道德规范，其规范要有标准性，而标准性莫过于法，法的公正是施行德政的必要保障。此外，《管子》中还多处赞扬了法在治国安邦中的重要作用，《任法》中说：“法者，天下之至道也，圣君之宝用也”；《明法解》认为：“法者，天下之程式也，万事之仪表也”；《轻重丁》也说：“法者，民之父母也”，对法的地位给予了高度的评价。[5]
（四）、《管子》“德法”思想对中华文化的影响
《管子》的思想虽然带有封建时代的烙印，但是在中华文明的发展史上，他的思想可以说举足轻重，在政治、经济、社会生活的方方面面，都极具借鉴意义。特别是他的“德法”思想奠定了中华民族自一统的治国理念以及以德治国，以法治国久远的政治形态，具有极其深远而积极的影响。

H. 管子说:仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱,这句话表达了儒家这样的思想观念

后世孔子感叹说：“微 管仲，吾 披发左衽已！”， 孟子在与 齐宣王的对话中这样说：“是故专明君制民之产，必属使仰足以事父母，俯足以畜妻子， 乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”从正反两方面向君王充分论证了经济基础对上层建筑的决定作用。

I. 道德包括哪些方面

从形式来看，道德包括一个人的言论和行为两大方面；从内容来看，道德包括家庭美德、职业道德和社会公德等方面。

德是道和德的合成词，道是方向、方法、技术的总称；德是素养、品性、品质。道德双修是人生的哲学。道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。

道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。

(9)管子道德扩展阅读：

道德是基于承认和保证人类社会存续的理念，发挥的旨在限制或倡导人们行为的规范。也可以说，道德是初始的具有柔性特征的法律。道德是社会意识形态长期进化而形成的一种制约，是在一定社会关系下，调整人与人之间以及人与社会之间关系的行为规范总和。

“道”指的是万事万物运行的规律，大自然的次序关系，这个很容易理解，春种秋收，这就是道；苹果熟了自然落地，也是道；白天太阳升起，晚上月亮出来，这也是道。

“德”者“得”也，既然明白了宇宙万物的运行规律，那就要随顺大自然的规律，按照自然规律去做人做事，这就叫做德，比如父母慈爱儿女，这就叫德；儿女孝顺父母，也叫德；与自然环境和谐相处，也是德。

“道德”这两个字最早连起来用，见于荀子著的《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”，从此人们就一直沿用下来，做人做事应该遵循自然规律，道德代表了社会的正面价值取向，用以衡量人们行为是否正当合理，与法律相辅相成，共同起到维护社会稳定、促进社会和谐的作用。