道德经衣服

A. 出自《道德经》的成语有哪些

出自《道德经》的成语有：功成身退、上善若水、天长地久、目迷五色、金玉满堂等。
1、上善若水 [ shàng shàn ruò shuǐ ]
基本释义：说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
出处：春秋 老子《道德经》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
白话译文：最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。
2、功成身退 [ gōng chéng shēn tuì ]
基本释义：身：自身，自己。指大功告成之后，自行隐退，不再复出。
出处：春秋 老子《道德经》：“功成、名遂、身退，天之道。”
白话译文：大功告成之后，功绩、名声均已取得，然后自行隐退，这是上天安排的道路。
3、天长地久 [ tiān cháng dì jiǔ ]
基本释义：跟天和地存在的时间一样长，形容永久不变（多指爱情）。
出处：春秋 老子《道德经》：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
白话译文：天和地存在的时间那样长天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
4、金玉满堂 [ jīn yù mǎn táng ]
基本释义：堂：高大的厅堂。金玉财宝满堂。形容财富极多。也形容学识丰富。
出处：春秋 老子《道德经》：“金玉满堂；莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。”
白话译文：金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
5、目迷五色 [ mù mí wǔ sè ]
基本释义：形容颜色又杂又多，使人看得眼花。也比喻事物错综复杂，令人分辨不清。
出处：春秋 老子《道德经》：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎；令人心发狂。”
白话译文：缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂。

B. 元始天尊、灵宝天尊、道德天尊（太上老君）——谁的地位最高衣服的颜色代表什么

元始天尊又名“玉清元始天尊”。在“三清”之中位为最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《历代神仙通鉴》称他为“主持天界之祖”。他的地位虽然高，但出现却比太上老君要晚。道教形成初期并无“元始天尊”的说法，《太平经》《想尔注》等均无记载。在中国神话传说中，也无来历可寻。
灵宝天尊名经宝，居三清的第二位，又称上清大帝或灵宝道君，由元始天王的赤太无元玄黄之气化生，手捧玉如意。由太元圣母体内降生以后，暂住在三十五天之上的禹余天上清真境内的蕊珠阙七映紫霞房中。日夜吸纳玉晨精气、庆云紫烟，凝神集气，幻化成型，然后转世托胎于西方绿那玉国，寄胎于洪氏，育形为人的肉体。其母怀胎三千七百年，方才将他诞生于西那天郁察山浮罗峰下。到年长之后，开始参悟道真，一心追求至道。他坐在七宝笃林下，苦思百日，而后遇到元始天尊降临，授予他灵宝大乘之法妙经十部，灵宝天尊遂修成得道。
道德天尊
道教的创始人，也称：老子、太上道祖、道德天尊。坐骑为青牛。在庄严肃穆的道教三清大殿中，通常供奉着神态端庄的三位尊神，这就是道教的最高尊神“三清祖师”。站在三清大殿大门看，三清即玉清元始天尊神像在大殿居中间、上清灵宝天尊神像在大殿居右、太清道德天尊（太上老君）神像在大殿居左，三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由无名大道化生混沌元气，由元气化生阴阳二气，阴阳之相和，生天下万物。第十四章又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一，”认为一化为三，三合为一，“用则分三，本则常一”。后来道教以此衍化出居于三清胜境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙体系中位为最尊，《道教义枢》卷七引《太真科》说：“大罗生玄元始三气，化为三清天也：一曰清微天玉清境，始气所成；二日禹余天上清境，元气所成；三曰大赤天太清境，玄气所成。从此三气各生，”据《云簋七籖》和《道法会元》等道书记载，清微天玉清境，混洞太无元，其气始青，真道升圣境，天宝尊(元始天尊)治之；禹余天上清境，其气元黄，仙道升真境，灵宝尊〔灵宝天尊〕治之；大赤天太清境，其气玄白；人道升仙境，道德天尊居之。文曰：“此四种民天，即三界之上，灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是大罗天，元始天尊居其中，施化敷教。天宝君〔元始天尊〕治在玉清境，清微天也。灵宝君〔灵宝天尊〕治在上清境，即禹余天也，神宝尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天也。”(《云簋七籖》卷三《道教本始部》)又据《集说诠真》引《读书纪数略》云：“三清者玉清圣境，元始居之；上清圣境，道君居之；太清仙境，老君居之。”同时，道教的三清尊神还反映了道教“三洞真经”的神化。《云簋七籖》卷六《三洞经教部》说：“《道门大论》云三洞者，洞言洞也。通玄达妙，其统有三，故云‘三洞’。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八会之灵章。”根据《道法会元》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载；清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部，太玄辅之，传道教清微派；清微玄祖上清灵福玉雇大道君，代表洞玄经部，太平辅之，传灵宝派；清微始祖太清道德五灵玄老君代表洞神经部，太清辅之，正一盟威之道通贯三洞，传道德派和正一派。

C. 全真道与正一道服饰有何不同

全来真服饰最大特点自是采取环境保护色，即衣着颜色与周围环境颜色相同或相近。
正一道：服饰图案更为精巧美观。花鸟服饰图案、边饰图案、团花服饰图案在帛纱轻柔的服装上，真是花团锦簇，争妍斗盛。
全真道起源于金代初年，衣服多事金代得衣服。正一道则大约起源于唐代后期，衣服是多是唐代的衣服。
【资料】
正一道和北方全真道在义理和修行方法上都有不同。道教全真道和正一道的主要区别：（1）全真道：创建时间：金末；主要经典有：《道德经》、《般若波罗密多心经》和《孝经》（主张道、佛、儒三合一）；主要特征：重内丹修炼，不尚符?，不事黄白之术（冶炼金银之术），以修真养性为正道；戒规：道士必须出家住宫观，不得蓄妻室，并制定严格的清规戒律；传播地区：全国道教宫观大部及北方地区道教属全真派。
（2）正一道：形成时间：元代；主要经典：《正一经》；主要特征：以行符?为主要特征（画符念咒，驱鬼降妖，祈福禳灾）；戒规：道士可以有家室，可不出家，不住宫观，清规戒律也不如全真道严格；传播地区：主要流行在江南和台湾省。

D. 孔子 老子 穿什么颜色的衣服

这些都是圣人、、当然是白色的了、、再说了 那时候染坊神马的 都不 是很牛逼的 只有高官王爵才能用彩色的制作衣物

E. 老子的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗〃是什么意思

“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的“甘”字是想的意思。

F. 昨天逛街，看到一路人穿了一件外套，背后写着（老子天下第一）衣服很好看，就是不知道哪儿买的

下次再见到，就上去问一下，或者偷偷拍下来，拿去定做

G. 老子出关时的衣服是什么颜色他要往哪里去

穿着青色的衣服，骑着青色的牛，从地上往天上去。

H. 求孟子说过关于衣服与道德的一句话，大意有道德的人不会羡慕衣着华丽的人

是的，就抄像老子先前曾说的：“圣人披褐怀玉”，

本人觉得孟轲先生是继承了很多老子李耳思想精华的，如老子说“含德之厚，比于赤子”，孟子就说“赤子之心”；老子说“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贱，不可得而贵”，孟子就说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；老子说“重积德则无不克”，孟子就说“得道多助，失道寡助”；老子说“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，孟子就说“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”；老子说“圣人恒无心，以百姓心为心”，孟子就说“民为贵，社稷次之，君为轻”；老子说“兵者，不祥之器”，孟子就说“不恃杀人者”“能一之”；

I. 春秋时期老子穿的衣服是道袍吗

道袍形制是在道教慢慢形成的。老子那个时候，应该和其他常人所穿没什么区别

J. 《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇

《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”

那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）

一、宇宙观

在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。

道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。

至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。

“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。

所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。

比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。

这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。

这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。

生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。

二、处世之道

这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。

啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。

不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。

老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”

生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？

因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。

柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。

自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。

因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。

柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。

小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。

任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。

处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。

因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。

事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。

“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。

朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。

嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。

所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。

人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”

老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。

三、治国方略

治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。

中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。

我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。

中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）

泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。

无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。

天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。

故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。

在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。

所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。

少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。

人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。

如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？

自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”

如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。

否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！

四、个人修养

老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”

我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。

因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。

因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”

圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。