老子道德文化

❶ 老子《道德经》是否属于中国儒学文化中的一部分

儒学 是 道学的 一部分`~~

孔子 孟子 的 骨子里面 都有 道学的 品质~~~~~

是 南怀瑾 历史经验 里说的 ~~~~~~~~

❷ 《道德经》的文化影响力

西方人最初了解老子不是通过电视的形式。早在唐朝，玄奘法师就将《道德经》版译成梵权文，传到印度等国。从16世纪开始，《道德经》就被翻译成了拉丁文、法文、德文、英文、日文等。
据统计，到目前为止，可查到的各种外文版的《道德经》典籍已有1千多种。如今几乎每年都有一到两种新的译本问世。据联合国教科文组织统计，被译成外国文字发行量最多的文化名著，除了《圣经》以外就是《道德经》。一代文豪托尔斯泰对老子也十分推崇，有人问他，世界哪些作家和思想家对他影响最深，他回答说，孔子、孟子对他影响很大，而老子对他影响巨大。他对老子的《道德经》很有研究，曾帮助日本著名神学家小希贞次郎翻译出版《道德经》，还亲自编选出版了《中国贤人老子语录》，并在书中发表了他的《论老子学说的真髓》一文。书的封面选用了他最欣赏的、具有东方情调的老子骑牛图。
德国大哲学家海德格尔曾很推崇老子，与中国萧师毅合译《道德经》，其晚期思想与老子思想有多共性共识之处。
20世纪60年代，著名的摇滚乐队披头士将《道德经》四十七章改编成歌曲《The Inner Light》。哈佛知名讲师泰勒用《道德经》诠释“幸福学”。

❸ 老子文化的介绍

老子，又称老聃、李耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。被唐朝帝王追认为始祖，， 封老子为“太上玄元皇帝”，唐皇武后封为太上老君。在涡阳有很多与老子相关的珍贵文物碑刻。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

❹ 老子对现代的中国文化思想有什么影响

老子的著作、思想早已成为世界历史文化遗产的宝贵财富.欧洲从十九世纪初就开始了对《道德经》的研究,到二十世纪的四五十年代,欧洲共有60多种《道德经》译文,德国哲学家黑格尔、尼采,俄罗斯大作家托尔斯泰等世界著名学者对《道德经》都有深入的研究,并都有专著或专论问世.黑格尔说：“中国哲学中另有一个特异的宗派……是以思辨作为它的特性.这派的主要概念是‘道’,这就是理性.这派哲学及与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子.”尼采曾说：老子《道德经》像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得.
前苏联汉学家李谢维奇说,“老子是国际的”.英国科学家李约瑟一生研究中国,对中国文化情有独钟,著有多卷本《中国科技史》专著.他说,中国文化就像一棵参天大树,而这棵参天大树的根在道家.李约瑟越研究中国,越认识老子、道家在中国文化中的重要地位,越发相信老子学说的正确,越来越按照老子说的去做,他晚年干脆自称是“名誉道家”、“十宿道人”.李约瑟对中国古代文化的研究很有成就,是上个世纪国际上知名的汉学家,而他的最大贡献是他发现了道家思想的现代意义,从而为上个世纪后半叶世界“老子热”的形成做出了历史性的贡献.
在现时的德国、法国、英国、美国、日本等发达国家相继兴起了“老子热”,《老子》一书在这些国家被一版再版.2007年,在已有多种英文译本的情况下,一种新的《道德经》译本的出版权在美国又为8个出版商所争夺,最后哈泼公司以13万美元的高价买下出版权.
上世纪80年代,据联合国教科文组织统计,在世界文化名著中,译成外国文字出版发行量最大的是《圣经》,其次就是《道德经》.

❺ 老子所说的学道德目的是什么

您的提问有问题？
道就是客观规律，道不是学的，是靠人的主观能动性去总结、把握和运用。
德就是掌握道的能力。

❻ 孔子，孟子。老子的道德思想

孔子

孔子思想、学说的精华，比较集中地见诸于《论语》一书，共二十篇，一万一千余字。《论语》就是孔子的语录，也有一些是对孔子弟子言行的记录，是孔子的弟子及其再传弟子对孔子言行的追记。此书对中国历史产生了深远而巨大的影响。它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命中，铸成了我们民族的个性。《论语》一书集中阐述了儒家思想的核心内涵----仁。“仁”是一切理论的中心，所有的关于“仁”、“乐”的规范，都不过是手段，是为实现“仁”这一道德的最后完美服务的。《论语》作为中华文化的代表，早在秦汉时期就传入了朝鲜和日本，日本〈大宝令〉还指定它为日本学生的必修课。1594年，传教士利玛窦将它译为拉丁文后，它又被转译为意、法、德、英、俄等多种文字，在西方各国广泛传播。
孔子其思想以“仁”核心，以为“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”。对于殷周以来的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以为“未知生，焉知事鬼”，“不知命，无以为君子也”。又注重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。首创私人讲学风气，主张因材施教，“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患寡而患不均，不患贫而患不安”观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极深。
说到治理国家，孔子重视民生疾苦，呼唤仁政，希望统治者以仁义之心待民，他说“苛政猛于虎”，他还强调无论什么法令法规，统治者都要首先以身作则，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”。在人际交往中，孔子强调的是忠和恕。
“忠”就是以忠实诚信的态度对人，以恪尽职守的态度待事；“恕”就是要推己及人，“己所不欲，勿施与人”，“君子成人之美，不成人之恶”。在为人处世上，孔子提倡自爱和爱人。孔子对天命持谨慎态度，他更相信人自己的力量。他认为“性相近也，习相远也”，一切要看个人后天的努力。当然，〈论语〉中也有一些思想是与历史潮流相背离的，如他政治上的复古倾向，他对等级、秩序的过分强调，他的内敛的人格价值取向等，这一切都不可否认的给中国社会的发展带来了负面影响，需要我们用现代意识对之加以修正。但瑕不掩瑜，在人类文明刚刚露出曙光的先秦时代，我们的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以让我们这些后人为之骄傲的。
孔子思想在近现代以来的新发展是指近代西方文明输入中国以后，在中西文明碰撞交融条件下产生的新儒学。新兴的“大众儒学”是当代新儒学发展的又一成果。

孟子
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
道德伦理
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。

老子
1、宇宙观
“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
2、价值观
无、道、德
老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。
老子言「无」，尝谓：「天下万物生於有，有生於无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。
老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生於天地万物之先，独立长存於万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。
老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
守柔
老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
居后不争
老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。
寡欲
老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。
3、政治观

无为
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱．圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”
“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
善为下
“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”
4、知识论
“知人者智，自知者明．胜人有力，自胜者强．知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿．” “圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以圣人不病．以其病病，是以不病．”

❼ 老子文化的道德经

老子在函谷关前著有五千言的《老子》一书，又名《道德经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》分为上下两册，上下共五千字左右。《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名。其成书年代过去多有争论，至今仍无法确定，不过根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算，成书年代至少在战国中前期。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响。

❽ 中国世界老子道德文化城在哪个城市

世界老子道德文化城，位于风光迤逦的泰国北碧府，是道德经学用者的心灵家园。

❾ 你是如何看待道德文化

一、道德文化是中华文化的特征

《汉书?艺文志》对于诸子的起源有过清楚的论述：“儒家者流，盖出于司徒之官；道家者流，盖出于史官；阴阳家者流，盖出于羲和之官；法家者流，盖出于理官；名家者流，盖出于礼官；墨家者流，盖出于清庙之守；纵横家者流，盖出于行人之官；杂家者流，盖出于议官；农家者流，盖出于农稷之官；小说家者流，盖出于稗官。”不难看出，这些学派的起源都有一个显著的特点，基本上都起源于官。这些官虽然各司其职，分工负责，但目的与功能都不外乎道德问题。

《大戴礼记》中说:“古之卿政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司马之官以成礼,司寇之官以成义,司空之官以成智。”这表明，“司徒”等官职在尧舜时期就已经设立，“道、德”治理在五帝时期就成为政治的主轴。

道德，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。中华传统文化，上溯其祖根，初创于伏羲的“易道文化”(以原始“易学”为标志)，成形于黄帝的“法道文化”(以马王堆出土《黄帝四书》内容为标志)，成熟于老子创立的“道德文化”(以《道德经》为标志)，她们共同组成“以易阐道、以法论道、以德证道”三部曲，为诸子百家之源头，为中华文化之发祥，非常完美地构成中华道德文化大系统。老子创立的“道德文化”对他以后的诸子百家产生了深刻的影响，他是公认的“百家之祖”。所以，中华文化从本质来讲是道德教化的文化，道德回归、道德熏陶、道德实践、道德修养、道德传播等，几乎是中华文化精神与内容的缩影。

二、道德文化的基本价值

(一)自觉忧患。内修道德，见微知著，具有高度的预见性、洞察力和判断力，这叫做自觉。将自觉常态化，成为心灵深处亘古回荡的警钟，则为自觉意识。大众自觉意识的培养是社会、企业与个人规避风险的基石。

《周易》中说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”意识说，一个富有道德修养的人，应当终日不懈地自觉激励，晚上也要戒惧警省，这样即使有祸端也能避免。老子认为：“为之于其未有也，治之于其未乱也。……慎终若始，则无败事矣。”意思说，在矛盾还没有产生的时候就提前介入，在乱象还没有显现的时候就预先治理。把自觉意识贯穿始终，就不会有失败了。在道德文化的熏陶下，中华民族涌现了大量具有自觉意识的精英，他们前瞻性地运筹帷幄，先觉地勘破迷雾，自由通达。如诸葛亮《隆中对》未出山已知天下三分，刘伯温《时务十八策》谋定大明天下……精英们从不在危难中缺位。中国的新一轮再发，需要人民的精英，更需要精英的人民。精英意识能否复制、普及为群英团体，将是我国经济社会可持续性发展的关键因素之一。

(二)自信自强。自信是什么？它是一种轩昂的底气，以道德修养为基础，就有了正气而无傲慢；以文明沉淀为内涵，就有了厚实而无浮华；以民族认同为标识，就有了尊严而无自卑；以中华复兴为责任，就有了振作而不颓废。中华文化的自信一开始就站在道德关怀和天下主义的制高点上，把自我心灵修养(内天下)的抱负，扩充到世界和谐大同(外天下)的责任。

西方文化从苏格拉底开始，目光从自然中心转到自我中心，到今天泛滥成个人贪欲。现代西方文化的自觉意识，更多的是通过征服自然满足自我物欲的意识。西风日渐，在全球化、市场化的进程中，在经济快速发展中如何提升全民素质，规避道德沦丧是非常迫切的课题。西方炫耀“正义就是强者的利益”的荒谬逻辑，建立在强劲军事、经济实力上的西方文化，以浮华耀眼的优越感给我们造成了空前的自信危机。西方科技和经济单纯发展物质文明所产生的恶果正逐渐显现，这种“自己活不让别人活”的达尔文主义的模式成本过于高昂，不值得效法。

(三)睿智清醒。大哲学家亚里士多德认为“闲暇(即宁静沉思)才能产生智慧”，他特别重视在心灵美德基础上培养智慧。恩格斯最崇拜、欣赏的品德和机智兼备的军事家——亚历山大就出自他的门下。

《淮南子》中说：“执元德于心而化驰若神。”意思说，只有心修道德，才能产生自由驰骋于万事万物的大智慧。老子说：“前识者，道之而愚之首也。”意思说，浅表层的智力，仅是思想的外在光华，看似鲜亮实则愚昧的开端。如果失去道德修养的支撑，智与慧的开发不同步，听凭后天智力的单向发展，那么属于慧心的潜意识与预见性、创造性思维和灵感将难以透发，慧心也容易被蒙蔽。大智慧的精髓是“内求法”。中医学认为，肾脏蕴藏着支撑智力活动的能量，又称为“智德”和肾气，而肾又生精，精气上行补充于大脑，大脑与心灵相通，智力与慧性互补，一旦“肾精虚损”就会出现精神萎靡、反应迟钝、记忆力下降的病理表现。凡被酒色淘空了的身躯，智慧之光必会消磨。

在世界性经济危机的影响下,我国的经济形势不容乐观，正需要静下心来睿智地重新布局和盘活新的增长点。我们的干部和企业主如果沉湎灯红酒绿、歌舞升平，同样会磨损锐气，耗散智慧。美国学者布热津斯基在《第二次机遇》中反思：“谁要扮演当今全球的领袖角色，都需要有一种能够把握世界时代精神的本能。”人文是心灵之灯，儒雅是交流的润滑剂，隽永的智慧既可以使个体、团体与国家之间竞争的成本降低、资源得到高效整合及实现良性循环，还可以使我们肩负起引领人民克服各类艰难险阻的使命。

(四)勇担责任。在生物世界中,生物圈的分布格局呈金字塔形，层级越高，数量越少。处于金字塔顶端的生物所起的作用最大，因为高端生物不仅生存所需要的能量和资源最多，而且它们的微小变动将引发其他生物的巨大变化，正是在这个意义上，能力最大的人所承担的责任就最大。

老子认为，人类对待自然的责任是“能辅万物之自然，而弗敢违”(始终遵循自然规律，竭力保持生态平衡而不敢有所违背)；对待同伴是“圣人恒无心，以百姓心为心”(有高度道德修养的圣人，心胸宽广而没有私心，始终把百姓的冷暖放在心里)；对待国家社会的责任是“执一以为天下牧”(从道德的高度教化人民，统领社会与国家)。从而告诫：敬畏自然，共同呵护生存环境；效法圣人，一起维系人际和谐；以道德为最高宗旨，净化社会风气，规范大众行为。

大禹治水居外十三年，三过家门而不入，由于长期在水中劳作，腿上的汗毛磨光了，脚趾甲脱落了，腰以下的肌肉都溃烂生虫了。以至于人们感慨：“微禹，吾其鱼乎！”意思说，要不是有大禹，我们现在早已变成鱼虾了。他的丰碑建立在大地之上，后世的人称国土为“禹域”，就是对大禹最好的纪念。身处战国的乱世中，孟子说：“如果想以道德来安抚治理天下，在当今之世，除了我还有谁可以肩负这个责任呢？”中华兴衰，我的责任。我们的社会责任是大国崛起大志向的外在显示和担当，从个人生存价值向国家社会经济进步共同的责任价值转变，从而在个人与全局、人与区域人、人与大自然之间传播持久的关怀和大爱。

(五)合作共赢。传统中医学认为，人与自然环境“天人合一”，人的机体与精神“形神合一”，所以人体是一个整体的“生态系统”。人体依赖“天人、形神”两大生态系统而获得健康，我国的生产与经济活动的成功同样依赖两大“生态系统”：这里的“天人”是人与自然资源的生物链，这里的“形神”则是经济人与经营模式的关系链。在区域性合作的世纪，共生共赢及合作发展才是可行的路径，而独占和单打与信息共享化、全球一体化的时代潮流背道而驰。所以，所有行业企业理应放弃剑拔弩张的冲动，放弃非理智的恶性竞争，杜绝杀鸡取卵的同行压价，避免一窝风的重复经营，相互容忍地生活在“生态系统”共同的屋檐下。

《易经》中的“比卦”就蕴涵亲密团结、真诚合作的深意。老子说“生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。”意思说：对创造的成果并不独自占有，对事业的发展并不唯我主宰，这样的合作关系才最为稳固，因为它的核心价值观是“玄德”——高尚无私的品德。老子不仅把市场利益视为生态资源，不允许个人擅自霸占，而且进一步把合作成果以及合作本身视为自然生态，恢复它公正独立、平衡共享的道德属性，告诫合作者和竞争者要从属、臣服于这个生态系统，遵循“天下为道” 的自然规律，而不是让生态系统隶属、沦落于人的私欲。即以敬畏心对待同类和生态、以“玄德”观巩固利益资源和合作态势。

将互利精神引进经济领域，制定道德约束，功利性的商业活动和资本运作才会恢复智慧、理性与温情。在一个经济体系里，经济行为主体把求自身利益与交换对方的利益结合起来，不仅关心自己的利益，而且也要关心别人的利益。这也符合“经济最优化”的现代经济学规律。

(六)真情包容。高尚无私的德，是万物最大的公约数，德越淳厚，就越具有承载性和包容性，显示出的情感就越真切无私。

究竟如何才能具备这种承载性和包容性呢？老子说：“江海之所以为百浴王者，以其善下之，是以能为百浴王。”意思说：大江大海之所以能浩淼深渊，是因为它们善于居于下位，始终把自己摆得低低的，海纳百川地接纳了涓涓细流，成为水中的王者。历史上，周文王以“握发吐哺”的精神实行仁政，使天下诸侯和贤士竞相归附，形成“三分天下有其二”的形势。正应了老子的一句话：“故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与？故天下莫能与争。”意思说：有德的人，他自然具备包容心和真感情，即使他走在前面，那是他引领大众迈向真善美的和谐之境，对百姓丝毫不构成伤害；即使他居于尊贵的位子，那是他勇担服务大众的职责，肩负天下和平、众生幸福的重任，对百姓丝毫不构成压力。所以天下都无法与此相争。

三、以马克思主义为指导研究道德文化、推进社会主义核心价值体系重建

(一)道德文化与中华文明的兴衰

中华文明历史的沉浮就是一部道德文化的兴衰史，天下有道，则国家昌明；天下无道，则国家混乱。汉代道学的兴起，客观上促进道德文化的传播，唐代以“清静无为”为国策，从而形成百国来朝、四海宾服的道德文化鼎盛局面。宋辽金元时期，四百余年间，道德文化进入了一个迟缓的发展变革的新阶段。明清两代五百多年，统治者对道德文化徒用其表，外有异族入侵，内因理学禁锢，由汉唐所积累的道德资源“莫之能守”，与整个封建社会的衰落同步，道德文化步履惟艰。后儒在宋明时期的自我拔高和不断僵化，偏离了道德文化的主线，故步自封，导致科学与人文的分离，为“西强中弱”长期格局的形成种下苦果。

改革开放以来，在西方文化的物欲主义影响下，非道德主义的思想在很大程度上改变了许多人的道德观念和道德标准。事实证明，西方的弊端日见深重，西方自然科学、政治经济的代表人物不约而同地把探索、欣赏和崇拜的目光投向东方的老子、孔子，绝非偶然。我们要深入研究学习中华根文化，发扬道德文化中的道德价值观，树立自身的道德信仰；要大力传播道德文化，推动个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德的修养，努力发挥道德文化在社会主义思想道德建设中的功用。

(二)道德文化是价值体系不断成熟的最重要元素

德国哲学家雅斯贝斯，将公元前五百年左右的时期称为历史的“轴心期”，他说:“最不平常的事件集中在这一时期。在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子和诸子百家，都出现了。像中国一样，印度出现了《奥义书》和佛陀，探究了一直到怀疑主义、唯物主义、诡辩派和虚无主义的全部范围的哲学可能性。伊朗的琐罗亚斯德传授一种挑战性的观点，认为人世生活就是一场善与恶的斗争。在巴勒斯坦，从以利亚经由以赛亚和耶利米到以赛亚第二，先知们纷纷涌现。希腊贤哲如云，其中有荷马、哲学家巴门立德、赫拉克利特和柏拉图，许多悲剧作者，以及修昔底德和阿基米德。在这数世纪内，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来。”

现在看来，雅斯贝斯所说的轴心期也就是社会主义核心价值体系的萌芽期，它以“道”的形式在中国的老子、孔子及其门生的的作中出现了，在西方以宗教的形式出现，并发展延续下来，直到出现了马克思主义。从这个时期开始，人类的价值体系开始进化，在与旧价值体系激烈冲突的过程中，新价值体系发展起来，这期间经过了许多曲折，经过多少代人的传承发展，并与西方文化传统的优秀成果马克思主义汇聚融合，经过无产阶级革命斗争，上升为统治的意识形态，再经过长期执政的考验，最终形成了科学理性的价值体系——社会主义核心价值体系。人类的历史便是这种价值体系的成长史，这同时也是人性与兽性冲突的历史，是丛林法则与和谐法则冲突的历史。社会主义核心价值体系就是这一过程的成果，它是老子、孔子、苏格拉底、柏拉图、康德、马克思的理想的忠实继承和最终实现，是人类进化过程的共同精神遗产。

从轴心期开始到我们现在提出社会主义核心价值体系的2500年的历史即是人的诞生成长期。直到马克思主义的问世，在列宁和毛泽东领导的夺取政权并建立无产阶级专政的革命斗争中，新的价值体系长出了主干，直到提出社会主义核心价值体系，新的价值体系成型，人性趋向成熟。

(三)马克思主义与道德文化同源性

李约瑟先生曾经说：“辩证唯物主义渊源于中国，由耶稣会士介绍到西欧，经过马克思主义者们一番科学化后，又回到了中国。”

大文豪郭沫若还专门写了一篇《马克思进孔庙》，马克思描绘成孔子的学生。郭沫若写道：“马克思(对孔子)说：‘我想不到两千年前，在远远的东方，已经有了你这样的一位老同志，你我的见解完全是一致的，怎么有人曾说我的思想和你的不合，和你们中国国情不合，不能施行于中国呢？’”他们的对话幽默诙谐又令人深省。

越南前国防部长武元甲元帅就公开表示过：他之所以信仰了马克思主义，走上了革命道路，是因为他早年所接受的儒家思想的教育。

马克思是一个彻底的人道主义者和道德实践家，他的道德观曾批判性地汲取了基督教神学道德观、黑格尔唯心主义道德观、康德自律论伦理观、费尔巴哈观点等诸多观点的有益部分，最终确立了以辨证唯物主义和历史唯物论为基本原则的马克思主义道德观。马克思主义认为，道德是建立在一定社会经济基础上的思想关系，是一种特殊的社意识形态或上层建筑，作为一种特殊的社会意识形态，道德又具有区别于其它意识形式的特殊本质和规定性，从而使道德成为凭借善与恶、正义与非正义、公正与偏私、诚实与虚伪等观念来把握现实世界的“实践精神”。马克思主义的这一道德本质观，为我们研究当今社会的错综复杂的道德文化现象提供了基本的理论依据和方法指导。

马克思主义哲学的唯物辩证法中，与老子《道德经》的辩证观有许多接近性，来布尼兹、康德、黑格尔等都曾对老子的辨证观大为赞赏。道德文化和马克思主义哲学思想，从世界观和方法论到人与自然关系都是相通的。随着我国现代化建设和伴随而来的社会改革，需要我们架通中国道德文化与马克思主义世界观和方法论的桥梁，在新的时代背景下及时将道德文化和毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想，特别是马克思主义的普遍原理相结合，这既是中国社会主义和谐社会建设的内在要求，也是大国崛起有力的力量源泉。

社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。我们今天研究和探索道德文化，就是要以文化传播和道德觉醒的形式，坚持马克思主义基本观点，发扬马克思主义的道德思想，坚持马克思主义的道德实践，发展马克思主义的道德理论，为社会主义核心价值体系的重建增加丰厚的养分。

❿ 老子道德经解释

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文专》，是中国古代先秦属诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。