仁义道德定义

1. 礼教就是吃人,仁义道德是礼教虚伪的面具,这就是鲁迅对封建道德的定义、那么产生这种思想的原因是什么呢

封建专制的统治阶级以仁义道德等礼教的内容去束缚人们的行为甚至是思想，统治者们为了专自身的固属有利益不被侵犯而禁锢人们的思想文化，使人们成为了一种统治工具，这也限制了中国在科学思想文化等各领域的发展，使中国贫穷落后，但落后就要挨打！鲁迅先生是一位爱国者，这是他所不能容忍的事情。鲁迅先生以此（指问题中的那句话）揭示统治者的丑恶面目，希望人们抛弃这些沉腐得不能够适应当时社会的条条框框，人们不再墨守陈规，团结起来去反抗不公的统治及现象，学习新的思想文化，带领中国走向先进和富强。
其实我个人认为仁义道德封建礼教并不完全是错误的，但或许在鲁迅先生看来它被当作统治者压迫广大劳苦百姓的工具，限制了中国的发展，这就是错误的。（555～其实我上次写了比这个还多，为神马网络没有提交啊啊啊～害我又打了一遍的说。。）

2. 人性的定义是什么请给一份准确的资料

一、【定义】
人性就是人的本性。当代人学家张荣寰2009年4月全新诠释了人性：人性是真理性在人身上的自由表达。当人理智的释放人性的自由时，自我的良心就给予意志上的平等，自我的欲望就回归到美善的表达，爱的情感随之产生，人就会在人格上得到某种满足，身体上的满足是快乐，心灵上的满足是欢喜，这种人格（身心）上满足就是幸福。人性就是爱的满全，当真理在人身上的具体表现爱时，爱是法律精神的源泉，爱是人良心的机能，爱是人对真、善、美的向往、回应和给予。爱是真理性在人身上的最高表达，因为人人都拥有真理，真理性是人和宇宙的共同本质，显示了人生的上升真相。人性的本质，即每个人都拥有真理的真相，真理性是人和宇宙的共同本质，作为存在的人不会失去真理性，所体现的真理性是真正平等的。这在人类历史上第一次将人的地位确立在与宇宙同等的位置，人的真理性与宇宙真理性同等发展，人可以通过人格的上升，将生命的意义和脚步遍及宇宙。

1、哲学定义

在其现实性上，人性，就是人的本质。
马克思给出的定义是“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”（《马恩选集第一卷》中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局,1995年6月第2版第56页）。
实际上，人的本质不仅包括人与人之间的关系，即个人和他人的关系，即外因，也包括每个单个的人所具有的个性。所以，一切社会关系的总和固然是人性的一个重要方面，但不是全部，还应该加上个人所具有的个性，比如自私、自由等。

2、一般定义：

「1」即人的本性。人为了生存而占有空间以及食物等，从其以外的其它物角度讲，可以有善和恶（这个由利益的得与失而产生的）两种说法；从人自身角度讲，并无善恶可言（其得以生存并非因为善；得以终结亦非因为恶）；而从社会学角度讲，人性这个词 被赋予了种种行为规范，符合了某个利益体的行为规范，就叫“有人性”，同时换个利益体角度又可以叫“没人性”。圣哲们琢磨出种种“善”的行为规范，更聪明的人——强人 决不拘泥圣哲之言，而让愚昧的人们照着去做，（ 愚昧的人都是常人——从识字而没头脑的文人、贤士，到善良的老百姓）。强人并不具有这个 社会学角度的人性，强人骨子里只有动物性：无情无义、卸磨杀驴、心狠手辣、惟利是图，决无常人的廉耻观，所谓暴君是也；毒蛇猛兽、衣冠禽兽是也；男盗女娼亦是也，（常人的廉耻观在强人看来极为可笑。）但强人嘴上得喊仁义道德，表面得装做正人君子，让愚昧的人们保持循规蹈矩，并视其为好人。——这种强人的本性在学术上不归为人性范围之内，而称为兽性。实际上相对于人性来讲，有时兽性这个词远远表达不了这种人的狠毒。（qtmdrydd2008)
「2」人性：人性残忍的一面:你可以简单的理解成:动物的本性.人性仁慈的一面.你可以简单的理解成.植物性的一面.人性=动物性+植物性.人性=生物性.如果你能发现人是很矛盾的.那么这条公式肯定是人性的基础公式.1+1=1就怎么简单.森罗万象.既是世界上最简单的.亦是最复杂的.
「3」人性：顾名思义，指人的本性。人性有两种含义，一种含义是作为中性词，在中国文化中，对人的本性，有人性本善论的观点，以儒家孟子为代表，也有人性本恶论的观点，以儒家荀子为代表；一种含义是指作为人应有的正面、积极的品性，比如慈爱、善良，类似于英文中的Humanity。通常所说的人性，以后一种涵义居多。
「4」人性，实在是个古老的话题，也是个答案众多的话题。孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么；孟子说人性善，荀子说人性恶，告子说无所谓善恶，又说食色性也，等等。中国的圣哲前贤们大都从社会伦理角度阐发人性。文艺复兴后的欧洲资产阶级则把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博爱等等，他们大都从人的本质存在、天然权利等角度来阐发人性，起因则在于反对封建制度对个性的束缚。
「5」人性，是目的与智慧的统一体，是运用自身智慧以实现自身目的的过程。艺术批评的任务，就是到作品中去发现、命名这样的人性概念。

3. 道德的含义和特点是什么

我们通常讲的道德
是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为版：道德是一定社权会、一定阶级向人们提出的处理个人与个人、个人与社会之间各种关系的一种特殊的行为规范。

特征是
以善恶为标准，调节人们之间和个人与社会之间关系；它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判断一个人的品质，主要依靠人们自觉的内心观念来维持。

4. 哲学领域的“超道德”概念的定义是什么

冯先生说道家门徒嘲笑孔子的话，也对也不对：道家经典《老子》亦名《道德经》（或《德道经》）！道家言“道”，为一切本体；言“德”，为各人从“道”多多少少承受而来的素质。
但儒家所谓道德，却是人间伦理，是社会性的，而不是道家那种“法自然”的——“法自然”并非说“道”以外还有个“自然”，而是说“道”只按自己的方式运行：所以道家是“以自然为本”的，儒家却似乎“以人为本”！当然，儒家其实“以天为本”，这“天”是人格化的自然，有“上帝”特征，但儒家只讲“天命”，对这上帝本身则不大深究……
道家做了儒家不愿深究的事，这就是所谓“超道德”了！冯先生指出的这一点，与一楼所说的“超道德”完全不是一个概念，二、三楼说的则不错。
其实，与其说道家等学者“超道德”，不如说儒家等学者“超自然”，因为人类社会其实的确是“超自然”运行的——已经挣脱自然法则混沌性的束缚，所谓“文明”，所谓“生产力”，就是人类“超自然”的基础和根据！
而“超道德”这一概念，其实所起的应该是“思想解放”的作用，旧的意识形态如何冲破，可以“实事求是”、“摸着石头过河”，但这样缺乏理想引导会迷失方向的！理想从哪里来？就要对社会本身作反思，就要把社会放在宇宙自然中来作终极性的反思——不考察自然的哲学不是全面的哲学，儒家回避自然也许是社会使命急迫造成的；然而不解决社会人生问题也不是可靠的的哲学，只有社会性的实践证明可行此哲学才能被接受为公理——中国历史上“儒道互补”，后来又儒释道三教互补，但主流思想仍然是儒家思想，它居然还企图成为当今的主流思想哪！就是因为它有“超自然”的力量！这是说，它对社会有极其深刻的理解和和极其精妙的谋划。

5. 什么叫道德

一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用，然而，不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。从目前所承认的人性来说，道德即对事物负责，不伤害他人的一种准则。
什么是道德？ 优先预测悲剧后作出的忍让是道德。优先预测胜利前作出的竞争是博弈。 竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。 领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。 道德是基于承认和保证人类社会存续的理念，发挥的旨在限制或倡导人们行为的规范。也可以说，道德是初始的具有柔性特征的法律。道德是社会意识形态长期进化而形成的一种制约，是在一定社会关系下，调整人与人之间以及人与社会之间关系的行为规范总和。
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。 基本解释 1. [morals;ethics]∶社会意识形态之一,是人们共同生活及其行为的准则和规范 道德之归也有日矣。——唐· 韩愈《朱文公校昌黎先生集》 作为校长,他要求在学校里保持高的道德标准和礼貌规矩 2. [moral]∶合乎道德的 详细解释 1. 社会意识形态之一，是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。不同的时代，不同的阶级具有不同的道德观念。 《韩非子·五蠹》：“上古竞于道德，中世逐於智谋，当今争於气力。”《后汉书·种岱传》：“臣闻仁义兴则道德昌，道德昌则政化明，政化明而万姓宁。” 唐 韩愈 《原道》：“凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。” 巴金 《家》三三：“他又一次夸张地感觉到自己的道德力量超过了这个快要崩溃的大家庭。” 2. 老子 《道德经》的省称。 南朝 宋 鲍照 《蜀四贤咏》：“闭帘注《道德》，开卦述天爵。” 唐 杜甫 《冬日谒玄元皇帝庙》诗：“世家遗旧史，《道德》付今王。” 元 倪瓒 《康素子杂言》诗：“《道德》五千言，玄之又而玄。” 3. 僧道修行的功夫、法术。 《敦煌变文集·佛说阿弥陀经讲经文》：“都讲闍梨道德高，音律清泠能宛转。”《水浒传》第五三回：“我等自是出家人，不曾恼犯了你，你因何夜来越墙而过，入来把斧劈我？若是我无道德，已被杀了。” 清 纪昀 《阅微草堂笔记·滦阳续录三》：“忽二女鬼现灯下，向僧作礼曰：‘师等皆饮酒食肉……烦师传语主人，别延道德高者为之，则幸得超生矣。’”
[编辑本段]行为规范意义上的道德定义
定义1：由个体自我意识为起始，引影到群体当中，形成的《精神》《语言》《行为》宏观性微略统一，即为道德。 定义2：道德就是脱离人的自然属性而适应人的社会属性。（ 这里说的人的自然属性，实质就是动物性。） 道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律，来主导天理动态层面的提高，因此，随着天理动态层面的提高，道德的标准即随之提高。 定义3：道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。 道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。 道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。 定义4：道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。 道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。 以下原词条释义仅仅是对行为规范意义上的道德的一种理解： 道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。 德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。 也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。 道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。 我从20世纪80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。 道：道就是明事理。 德：德就是付出。 道+德：笼统的讲就是有素质。 实质上，人之初，性本善，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。 所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。
[编辑本段]道德的主要功能
道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。归纳起来，道德具有五个方面的主要功能： 1．认识功能—一道德是引导人们追求至善的良师。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对 国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的行为 和生活道路。 2．调节功能—一道德是社会矛盾的调节器。人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系。因 此，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标 准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。 3．教育功能—一道德是催人奋进的引路人。它培养人们良好的道德意识、道德品质和道德行为，树立正 确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。 4．评价功能—一道德是公正的法官。道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。道德是人 以评价来把握现实的一种方式，它是通过把周围社会现象判断为“善”与“恶”而实现。 5．平衡功能—一道德不仅调节人与人之间的关系，而且平衡人与自然之间的关系。它要求人们端正对自 然的态度，调节自身的行为。环境道德是当代社会公德之一，它能教育人们应当以造福于而不贻祸于子孙后代 的高度责任感，从社会的全局利益和长远利益出发，开发自然资源，发展社会生产，维持生态平衡，积极治理 和防止对自然环境的人为性的破坏，平衡人与自然之间的正常关系。
[编辑本段]中国幸福学之道德定义
什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。按照这个定义，陈景润求证哥德巴赫猜想，聂文涛解析谷物保护曲线，都是一种职业道德和个人对幸福的追求。 从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。 从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。 如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。 因为人是时代的产物，因为物质决定意识，因为每个人所处的环境不尽相同，所以，人与人的信仰是不尽相同的。当你幼小熏陶于清真教的教化中，那么你的信仰就是真主了；当你幼小受教于天主教的感化里，那么，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染于金钱铜臭之环境，那么，金钱就是你的上帝了。 因为人的信仰不同，所以人们的道德观也就不尽相同，所以人们的道德行为也就不尽相同，所以社会就会产生各种各样的矛盾，这就是不和谐社会的根本原因。 相反，如果我们都有一个共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那么，我们的世界必然会是一个和谐的世界。 物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。 物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。因为地球是人类的摇篮，大地是人类的母亲，所以，呵护地球，保护自然就是爱我们的家，就是爱我们的母亲，所以让地球更和谐地存在应当是我们最崇高的理想，因为他关系到我们人类的千秋万代。 历史地看，封建社会是人与人之间存在着很大的不和谐的社会，因为它存在着高等人与低等人的矛盾，但它与自然却是相对资本主义社会和谐的多了；现在的人类社会与自然却是有些不和谐，滥砍滥挖，乱捕乱杀几乎到了无以复加的程度，大自然已被现代社会给破坏到了不适合人类生存的危险程度。
[编辑本段]道德词源
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。 道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。 道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。” 道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
[编辑本段]中国传统道德基本概念
四维：礼、仪、廉、耻 四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 五常：仁、义、礼、智、信 汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。 仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 四字：忠、孝、节、义 忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。 忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。 孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三达德：智、仁、勇 三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。” 纵欲、禁欲和天理欲求 到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。 八德：忠孝、仁爱、信义、和平 到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。” 八德和四维，合称“四维八德”。
以下原词条内容是曾经有过，并继续有人存在的一种看法： 世界上的大多数古代国家都是以宗教作为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化可以“防患未然”，比严刑峻法更有利于统治。不但可以麻痹人民斗志，而且有利于使统治阶级的思想成为整个社会的统治思想。 儒家又重义轻利，特别是宋明理学鼓吹“存天理，灭人欲”，把人民争取生存权利的斗争说成“人欲”，也就严重地压抑了人们的权利观念。统治者一方面为了自己的利益为所欲为，另一方面却要求人民“舍生取义”“杀身成仁”“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守符合统治者利益的仁义道德。被牺牲者得到的补偿仅仅是事后的精神慰藉而已。 中国古代社会的道德特点是把宗法观点和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长制统治互相呼应，强调子女必须要严守“孝道”，绝对服从家长的命令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必须绝对服从他。孝亲的目的就在于培养忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能两全时要以忠君为上，必要时“大义灭亲”。 这些封建道德的主要内容可以概括为忠孝节义四个字： 忠：臣子必须绝对服从君主，“君要臣死，臣不得不死”，即使是暴君也不得反抗。 孝：子女必须绝对服从家长，“天下无不是之父母”，家长殴打虐待子女被看作理所当然的权利。 节：中国封建社会中男人可以三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而终。 义：指被统治者必须誓死服从道德规范，为了统治者的利益必须毫不犹豫的牺牲自己的生命。 鲁迅在短篇小说《狂人日记》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本质：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”。
马克思主义的道德观：在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范。 它是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。目的是使被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治阶级的奴役。 因此阶级社会的道德往往是一种最卑鄙的双重标准，对于不同的阶级有不同的行为规范。 统治阶级往往把自己的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的个人利益无条件的服从虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），甚至必须毫不犹豫的牺牲个人的生命。
[编辑本段]道德与法律
道德总体而言是凌驾法律之上的，因为道德来源于人类社会发展过程中的人文自觉，但它在实践中又具有不能回避的尴尬境遇，因为它是一种更高层次的要求，而就人文而言，我们不能强制要求人们都以这种标准来要求自己的。并且在各种地区和宗教中的道德要求又是不一样的，就导致了交流的不便捷。所以说，道德是法律最基本法理的来源，但不能替代法律而存在。
[编辑本段]国外道德问题点滴
东亚 在日本、越南、朝鲜、韩国等其他东亚地区，道德观念和中国存在很大的共性，同时也有一些差异。 东亚地区具有众多相同的道德伦理。日本学者江上波夫说：“发展到两宋后，新儒家文化更占上风，这段思想史的演变也决定并影响着‘东亚文化圈’，‘东亚文化圈’随之变化就成为了现在东亚的‘儒家文化圈’。” 韩国学者金日坤在《儒教文化圈的秩序和经济》一书中说：“儒学是日本、韩国最具优势的传统文化，至今仍作为秩序和原理而发展。儒家文化国家经济发展的成功，是由于儒学伦理具有经济发展的适应性”[6] 古罗马 罗马帝国的道德是维护奴隶主贵族利益，欺骗和镇压奴隶的精神工具。罗马认为人类天生就被神分为统治者和被统治者。奴隶必须服从上帝的旨意，心甘情愿的服从主人的命令。奴隶主认为奴隶只不过是一种有生命的财产、会说话的工具，否认他们的任何自由和权力。奴隶杀死主人是一种罪大恶极的行为，必须受到严厉惩罚。而主人随意杀死自己的奴隶是合乎道德的，这只是行使他对自己财产的所有权而已。 在罗马人眼中，女人只不过是一种家庭奴隶，是替丈夫做家务和生育子女的工具。她们的身体是被自己丈夫所拥有的财产。通奸被看作是可耻的罪行，是对自己主人的背叛。罗马法规定，妻子必须顺从丈夫，严禁和自己丈夫以外的任何人发生性关系。妻子如果被发现通奸会被处死，而丈夫和妻子以外的女奴隶发生性关系则不受任何惩罚。
一切不侵犯他人自由的自由都应该受到保护。 这条法则是自由主义者提出的，检验一切道德规范的标准，不符合这条规则的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隶道德。换句话说，只要是与他人无关的、没有侵犯他人的自由和利益的行为都不应该被认为是不道德的、邪恶的、可耻的，不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。 例如禁止同性恋、禁止乞讨、歧视性工作者等行为都是对弱势群体的迫害，因为他们没有侵犯任何人的利益、没有伤害任何人，因此任何人都没有权利干涉这些行为。
你可以不高尚，但是不能无耻。要做到这个要求，就必须遵循一些基本的道德准则，这就是道德底线，诚实守信即诚信、互利、平等、责任，不损害对方的利益等。比如，你可以不处处为对方着想，但是你不能损害对方应该得到的权益。比如，恋爱中，你不能通过欺骗的方式获得感情。

6. 道德一词的来源及含义

道德
道德 ：
dào dé
以善恶评价为标准，依靠社会舆论、传统习俗和人的内心信念的力量来调整人们之间相互关系的行为规范的总和。贯串于社会生活的各个方面，如社会公德、婚姻家庭道德、职业道德等。它通过确立一定的善恶标准和行为准则，来约束人们的相互关系和个人行为，调节社会关系，并与法一起对社会生活的正常秩序起保障作用。有时专指道德品质或道德行为。
道德是对人的社会性的自我约束和心理约束意识。
不同的社会可以有不同的道德标准，但是任何一个社会的道德标准都是以维护社会的正常运转秩序为目的。
对道德的维护，实际上就是对人的社会性的维护。需要从宗教、教育和国家机器的作用多方面来实现。
（一）道德是人类社会生活中所特有的，由经济关系决定的，依靠社会舆论、传统习惯和人们的内心信念来维系的，并以善恶进行评价的原则规范、心理意识和行为活动的总和。

道德是社会物质条件的反映，是由一定的社会经济基础所决定的一种社会意识形态。社会经济基础的性质决定各种社会道德的性质，有什么样的经济基础，就有什么样的社会道德。而在社会经济关系中居于统治地位的阶级，其道德也必然居于统治地位。社会经济基础的变化，又必然引起社会道德的变化。可以说，利益是道德的基础。

起源问题非常复杂。马克思主义认为，道德是社会关系的产物，

只有发生个人利益与他人利益和整体利益关系，而且人们自觉意识到这种关系时，才会出现道德问题。

道德得以产生的客观条件和主观条件是人类通过劳动形成的。

道德的特征及其作用特征：
1.把握世界方法的特殊性。
2.实施手段的特殊性。
3.主要是以个人为主体来认识和调节个人与他人，个人与集体之间的利益关系的。
4.道德具有特殊的稳定性。
5.判断对象的特殊性
6.调节范围的广泛性。

（二）在中国哲学史上，“道德”指“道”与“德”的关系。孔子主张：“志于道，据于德。”（《论语·述而》）这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。因儒家以仁义为道德的重要内容，故也以仁义道德并称。《老子》中的“道”指事物运动变化所必须遵循的普遍规律或万物的本体。“德”和“得”意义相近，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质；对于“道”的认识修养有得于己，亦称为“德”。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为“道”和“德”虽尊贵，却不是什麽主宰（“命”），而是一切任其自然的。韩非认为：“德者道之功”，把“德”释为道的功用。北宋张载提出：“德，其体；道，其用，一于气而已。”（《正蒙·神化》）认为“德”是气之体，“道”是气之用。

老子所写的《道德经》受全世界推崇，是相当出色的一部著作！

（三）合乎道德。例：这是不道德的行为。

7. 在“理想人才是以智为主还是以仁为主”的辩题中，对方要是把仁定义为不仅仅是仁义道德，更有一个人的内在

个人理解，仅供参考：
首先，仁方把智简单定义为‘智商’，不准确且片面。智商是智力商数，智力是指人认识、理解客观事物并运用知识、经验等解决问题的能力，包括记忆、观察、想像、思考、判断等。智商属于智慧的一种。智追本溯源解释为：聪明和智慧。而情商是一种情绪商数，情绪智慧，明显包涵在内，不是平级关系而是子集与母集关系。而仁追本溯源只是指仁爱的思想，即同情爱护帮助别人的思想感情。这是一种美好的德行，源于良好的修养，但并不能认为就是辨别是非的能力。辨别是非依赖于冷静客观的判断和理性的思考和观察，属于智力范畴。如果你说拥有仁爱之心就是辨别是非，那么地铁上假扮乞丐的有钱人，数量庞大，日益猖獗，是谁始作俑者推波助澜呢？有仁爱却国弱邻欺，你还坚持游说对方讲仁爱讲道德和亲朝贡？那时，仁爱只是无用。盛世讲仁爱，乱世讲智谋。实力捍卫尊严，智谋是智慧和谋略，是辨析判断、发明创造的能力。如何击退敌人，保家卫国，需要分析判断全局，进行战略部署，需要能工巧匠鬼斧神工，制造武器创造战术，出奇制胜靠的不是仁爱是智慧。这才是智真正的含义。而如果把仁理解为情商，它本身也属于智慧的一种。即仁归属于智，谁轻谁重，一目了然了吧？
粗浅看法，一家之言，希望帮到你，觉得好就采纳吧，不好就当参考一下吧。

8. “道德”是什么意思

道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。
道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
道德的定义与道德观
道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。
道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。
道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。
马克思主义的道德观
道德的阶级性
在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范。
它是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。目的是使被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治阶级的奴役。
因此阶级社会的道德往往是一种最卑鄙的双重标准，对于不同的阶级有不同的行为规范。
统治阶级往往把自己的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的个人利益无条件的服从虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），甚至必须毫不犹豫的牺牲个人的生命。
中国
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。
道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。”
道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
中国传统道德基本概念
四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。”
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。”
八德和四维，合称“四维八德”。
[编辑] 对中国传统道德的批判
世界上的大多数古代国家都是以宗教作为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化可以“防患未然”，比严刑峻法更有利于统治。不但可以麻痹人民斗志，而且有利于使统治阶级的思想成为整个社会的统治思想。
儒家又重义轻利，特别是宋明理学鼓吹“存天理，灭人欲”，把人民争取生存权利的斗争说成“人欲”，也就严重地压抑了人们的权利观念。统治者一方面为了自己的利益为所欲为，另一方面却要求人民“舍生取义”、“杀身成仁”、“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守符合统治者利益的仁义道德。被牺牲者得到的补偿仅仅是事后的精神慰藉而已。
中国古代社会的道德特点是把宗法观点和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长制统治互相呼应，强调子女必须要严守“孝道”，绝对服从家长的命令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必须绝对服从他。孝亲的目的就在于培养忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能两全时要以忠君为上，必要时“大义灭亲”。
这些封建道德的主要内容可以概括为忠孝节义四个字：
忠：臣子必须绝对服从君主，“君要臣死，臣不得不死”，即使是暴君也不得反抗。
孝：子女必须绝对服从家长，“天下无不是之父母”，家长殴打虐待子女被看作理所当然的权利。
节：中国封建社会中男人可以三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而终。
义：指被统治者必须誓死服从道德规范，为了统治者的利益必须毫不犹豫的牺牲自己的生命。
鲁迅在短篇小说《狂人日记》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本质：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”。
东亚
在日本、越南、朝鲜、韩国等其他东亚地区，道德观念和中国存在很大的共性，同时也有一些差异。
东亚地区具有众多相同的道德伦理。日本学者江上波夫说：“发展到两宋后，新儒家文化更占上风，这段思想史的演变也决定并影响着‘东亚文化圈’，‘东亚文化圈’随之变化就成为了现在东亚的‘儒家文化圈’。” 韩国学者金日坤在《儒教文化圈的秩序和经济》一书中说：“儒学是日本、韩国最具优势的传统文化，至今仍作为秩序和原理而发展。儒家文化国家经济发展的成功，是由于儒学伦理具有经济发展的适应性”[6]
西方
古罗马
罗马帝国的道德是维护奴隶主贵族利益，欺骗和镇压奴隶的精神工具。罗马认为人类天生就被神分为统治者和被统治者。奴隶必须服从上帝的旨意，心甘情愿的服从主人的命令。奴隶主认为奴隶只不过是一种有生命的财产、会说话的工具，否认他们的任何自由和权力。奴隶杀死主人是一种罪大恶极的行为，必须受到严厉惩罚。而主人随意杀死自己的奴隶是合乎道德的，这只是行使他对自己财产的所有权而已。
在罗马人眼中，女人只不过是一种家庭奴隶，是替丈夫做家务和生育子女的工具。她们的身体是被自己丈夫所拥有的财产。通奸被看作是可耻的罪行，是对自己主人的背叛。罗马法规定，妻子必须顺从丈夫，严禁和自己丈夫以外的任何人发生性关系。妻子如果被发现通奸会被处死，而丈夫和妻子以外的女奴隶发生性关系则不受任何惩罚。
其他地区
自由法则
一切不侵犯他人自由的自由都应该受到保护。
这条法则是自由主义者提出的，检验一切道德规范的标准，不符合这条规则的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隶道德。换句话说，只要是与他人无关的、没有侵犯他人的自由和利益的行为都不应该被认为是不道德的、邪恶的、可耻的，不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。
例如禁止同性恋、禁止乞讨、歧视性工作者等行为都是对弱势群体的迫害，因为他们没有侵犯任何人的利益、没有伤害任何人，因此任何人都没有权利干涉这些行为。
[编辑] 道德与政治
道德总体而言是凌驾法律之上的，因为道德来源于人类社会发展过程中的人文自觉，但它在实践中又具有不能回避的尴尬境遇，因为它是一种更高层次的要求，而就人文而言，我们不能强制要求人们都以这种标准来要求自己的。并且在各种地区和宗教中的道德要求又是不一样的，就导致了交流的不便捷。所以说，道德是法律最基本法理的来源，但不能替代法律而存在。

9. 能从哲学的角度解释下善良的含义吗善良是人的本能还是由什么唤起的

人性就是在一定社会制度和一定历史条件下形成的人的本性。故而本性，并非是一直停留在“人之初，性本善”的，而是与受所处社会环境影响的。人性是从根本上决定并解释着人类行为的那些人类天性。
东方古语云：“积行成习，积习成性，积性成命" ，西方也有名言：“播下一个行为，收获一种习惯；播下一种习惯，收获一种性格；播下一种性格，收获一种命运。”可见对性格形成的看法都一样，那么什么是性格？河南学者尧谷子在18型人格理论中指出认为人的性格就是人性决定的人格。性格是人格的表现。
性而需，需而求，求而哲，哲而格，格而行，行而习，习而性。性质决定需求，需求决定追求，追求决定哲学，哲学决定性格，性格决定行为，行为决定习惯，习惯决定性质，如此循环往复，终成定格，此乃人格。环境的因素之外，这就是人格的形成的过程。
人来到世界上就是为了人格及其生态的不断上升，以实现文明及其幸福的目的。人的伟大本质上是人格的伟大，相反，人的丑陋本质上是人格的污秽。具有伟大人格的人会不断的服务和增加生态的美善，而具有丑恶人格的人会不断的破坏和增加生态的丑恶，要使人人成为人学学者，用真理及善良及美好的方式给他人和自己关爱，彼此示范审美观念和文化现象的传承、发展、糅合和分化过程中所产生的生活方式、思维方式，是人类为世界文明及其幸福而天天努力，直到人格及其生态的上升。人人都将人格及其生态的上升作为使命，随处宣讲，为不爱我的人服务，为爱我的人服务，为我爱的人服务，为人类文艺复兴服务，将人的发现和上升进行彻底。那些藉人格及其生态上升的人，接受了大我的邀请及自由地予以回应的人，也受了大我爱的驱使，到世界各处去传播文明及其幸福的人学理论与方法。人学是真、善、美的宝库。由人类代代相传，从人的良心中表达出来，为所有立志上升人格及其生态的人展现出来，一方面指示信念，一方面激发情感，并在文明及其幸福中加以诗歌赞颂般的庆祝。
人是从物梯次进化而来的，此种简单的事实决定了：人性必然与物性有相通之处，因此，人性应当与“求我生存”相关联。然而，那个代表着物性全部内容的“求我生存”，对人来讲却远远不够了，因为人与物有着本质的不同。
《周易》中，“生生”之“道”意指“援天道证人事”之道和“阴阳”之道；“生生”之“德”重在指导人生价值的取舍；“生生”之“情”具体是圣人的忧患之情和常人的人伦之情；“生生”之“境”的具体化为“时”、理想化为“境界”，这四个方面相依相咸，构筑了《周易》有道可依、有德可彰、有情可显、有境可待的“生生”的生命哲学现。
“生生”之“道”有两层涵义：“援天道证人事”之道和“阴阳”之道，前者是{周易}“生生”之“道”之所以成立的基本致思逻辑，后者是“生生”之道需要遵循的恒定规律，也就是《易经》天道的本性之一。
“援天道证人事”源于《易经》天人合一的理念，是“生生”之“道”的根本依据。
《易经》一书，涵盖了天下万物，即所谓“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”(<系辞上传》)，其所示的。是一个天、地、人的和谐的生命整体。<序卦)云：“有天地，然后有万物。盈天地之间者，唯万物。”可见，天地万物熔融于一体。(周易}的六十四卦即是一整体，体现了天地万物的生命整体性。从今本六十四卦排列看，《易经》以乾坤两卦为首，乾为天，坤为地，象征世界开始于天地。以坎离两卦为上经末，坎为水，为月，离为日，为明，象征天地生成万物，日月阴阳贯穿其中，而万物生机勃勃达到显明完善的地步。以咸、恒两卦为下经之始，咸，为男女交感，恒为家庭恒久，象征万物生成后又产生了人类男女、夫妇家庭、君臣及与此相关的社会制度。以既济、未济为整个六十四卦之尾，象征整个世界形成后，其发展变化，永无止境。六十四卦中的每一卦也都是一个天、地、人的整体。主要表现在：一方面，每一卦一个中心，一个主题，六十四卦六十四个中心，六十四个主题；另一方面，六十四卦每一卦皆表现着天、地、人各自的定位及和谐共处一体中。就八卦而言。每一卦三爻，上爻为天，中爻为人，下爻为地。就重卦而言，每一卦六爻，上两爻为天，中两爻为人，下两爻为地。(系辞)说：“<易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。”“六爻之动，三极之道也。”(说卦}说：“昔者圣人之作(易)也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰仁与义。兼三才而两之，故<易》六画而成卦。”其间所言。都指天、地、人的相融共处。
可见，《易经》之宇宙是生命宇宙，是一个大化流行的生命世界，宇宙生命之理展现在个人生命之上，个人生命之则契合于宇宙生命之流，二者是融为一体、相互见证的生命整体。人是由天地自然序列而产生的。与天地自然就要遵循同一个生命法则，所以，圣人能够援天道以证人事，即“古者包(庖)羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。({系辞下))从天地之必然论证人生之应然。人之“生生”之理，从根本上来说，就是源于“天地之德曰生”(《系辞下传》)。
天、地、人所构成的这个生命共同体。同时还具有生命之“德”，蕴藏了作者明确的道德价值取向，有立有破，有取有舍，甚至有善有恶。可以说。《易经》反映了圣人之道，是作为传授圣人之道的书，是可以指导人们察言、观变、制器、卜筮的书，其深刻的哲理，可以使君子大有作为，使人生命运更加完美。合道则为德，“生生”之道必然引致“生生”之“德”，即凡能使生者“生”的即为“德”。“天地之德曰生”((系辞下传》)，“生生”万物是天地之“德”，<易传)的作者又依循天地人贯通之理，从宽广的宇宙论背景中追寻人生存在合理性的根据和道德理性的根源，从天地万物自然生成的宇宙论推导出人生价值论，即人生、社会领域的“生生”之“德”。(易传》的基本思维方式就是由宇宙论推导人生价值。<象传)的几乎全部内容都体现了这种援引类比性理论意图或理解方式。
善——《说文》吉也。《玉篇》大也。《广韵》良也，佳也。《诗·鄘风》女子善怀。《笺》善，犹多也。《礼·少仪》问道艺，曰：子习于某乎，子善于某乎。《疏》道难，故称习。艺易，故称善。
良——《说文》善也。《广韵》贤也。《释名》良，量也。量力而动，不敢越限也。《太甲》一人元良，万邦以贞。《注》元，大。良，善也。《諡法》温良好善曰良。
仁——《释名》忍也。《易·乾卦》君子体仁，足以长人。《礼·礼运》仁者，义之本也，顺之体也。得之者尊。《程颢曰》心如谷种。生之性，便是仁。《六书正譌》元，从二从人。仁则从人从二。在天为元，在人为仁。人所以灵於万物者，仁也。
爱——《正韵》仁之发也。从心旡声。又亲也，恩也，惠也，怜也，宠也，好乐也，吝惜也，慕也，隐也。《孝经·谏诤章疏》爱者，奉上之通称。《諡法》啬於赐与曰爱。
天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中。（《大学问》，《王阳明全集》卷二六，续编一）
善并非本能，与生俱来的善只能通过后天的教育在潜移默化中形成，强行的灌输是没有用的。中国传统文化历来追求一个“善”字：待人处事，强调心存善良、向善之美；与人交往，讲究与人为善、乐善好施；对己要求，主张独善其身、善心常驻。记得一位名人说过，对众人而言，唯一的权力是法律；对个人而言，唯一的权力是善良。孔子、孟子讲忠、孝、仁、义、礼、智等。孟子谈论四端说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”《中庸》所讲的三达德为智、仁、勇。
中国画裏的梅、兰、竹、菊各被赋予了美德的象征：梅代表坚毅、忍耐，兰代表高雅、文静，竹代表忠贞、正直、谦虚，菊代表真诚、朴素。
人之初性本善，这是对的。随着社会的发展，劳动成果除满足自己的生活还有剩余，产生了贫富，便有了强弱；如何对待贫富、强弱，便有了善恶，善与恶是相对而又相伴。佛教中的普渡众生，意即劝人向善。古人的善良体现在多方面，打猎者不猎杀幼仔和孕兽，打渔者不用密网网小鱼，伐木者不伐稚苗等。可见善良的社会性及作用于社会的意义。善良是中华民族的美德，人人都有善心、善意、善举；善良在社会中产生互动，便是和谐社会！
老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。但，德的本意实为遵循道的规律来自身发展变化的事物。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。《论语•学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。
道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”。”
道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。仁：中国古代一种含义极广的道德范畴，本指人与人之间相互亲爱，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。硁硁然小人哉。”孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、 惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”
义 —— 中国古代一种含义极广的道德范畴.本指公正、合理而应当做的。 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
道德，道遍万物，贯穿一切，无不在道中。是宇宙不变的本体，老子释有七律参明，并在一切存在、运动中普示普证其不可抗拒不可更改性。正是这一道的本体、究竟、统一、不变存在，才纲纪了一切生命行为的祸福生死、胜败苦乐。说其有拿不来、摸不着、看不见，说其无律不离、则不废、果不昧。而且人类一切文化、一切行为都不外是在试图超越着什么，又试图在得到着什么。如果把这两个东西统以道代称究之，结果可能真的非常意外的明确，而且它们本来就一个不可变的东西。所以是否可结论，人类一切文化、一切行为的奔波、分争、寻究其最终本质，都不外是在求道、识道、用道、合道、直至得道而一弊之。若以识论之，道是绝对真理的极顶，若以在论之，道是相对至明的极心，普查人类的所有真理追求和设想，无一比老子的道更准确、更真实、更本然、更周圆。妙音赐禅，以究竟有而极虚、究竟无而极真、究竟尊而不为、究竟卑而不改、究竟生而若灭、究竟死而若生，故成一切生追求的最终统一最佳自然自在真本然。
德是道之用，是智慧、能量、境界、依受的实土之积，是智明的选择，是主体我对依体众顺逆的利害。体用只可分解识而不能分立存，其合于道者曰积德自进道明，其背于道者耗德自坠苦暗。社会的权如此、势如此、命如此，无一能超越道的德能纲纪。德中包括德能、德为、德受，为是缘起之根、聚散之因、运命之本。为的最佳效果是无不为，为的最高形式是无以为，单从字面之识实难确见老子真面目，不免错判出唯心、消积的反向误导。有为执皮，无为及本，生活社会中如果不存在无效于有、柔制于刚的事实，那就不是道的普遍性了。比如一件事的不同处理就本在着有无之别，而且无处不有，遍及世宇。无为不背有为，德治不背法治，只是明确揭示为的最佳状态。人坠水中不为何以救，世面沦丧不治何以止。但法治不弃教治、不弃德治，这就是有无的统一，这就是不可能社会始终处在有为的法治状态。当下生灭有亦无，当下执着无亦有，统一落实于生命的全部支撑是众生。在这个实土上，古今圣明同倡范朴明天下、宁天下，此既德的无教无不教、无为无不为。
性善论是战国时期儒家代表人物孟子对人性本来是善的看法。与荀子的性恶论相反，荀子认为人性本来就是恶的。但也有人认为孟子的性善论并没有明白、直接地称人性本善，性善是点出（或强调）人性中有善性，以及具有向善的一面。
《孟子·论四端》：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
《孟子·告子上》：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
人性论是中国哲学一个重要的课题，第一个谈“性”的是孔子 (“性相近，习相远也”《论语‧阳货》)，但孔子并未明言性为善或为恶。到孟子以善言性，指出仁、义、礼、智正是性善的端倪，就是四端心。 孟子讲“心”，不单只是行为的表现，不单只是修养，还深入到人的性情发起的地方、发端的地方、端始的地方，在这里去体会人的性善，人内心的光明。孟子在端始上找根基，找那个本心，所以孟子是立本之论。
性恶篇：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴，故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则，人之性恶，明矣。其善者伪也。”
与孟子相比，荀子的主张更接近孔子：孔子认为人生下来大体不远，但是仍能看得出差等，所以一定要借由学习，否则即使是良材也无法成器，虽颜回亦不是例外。这种想法与孟子的“万物皆备于我，反身而诚乐莫大焉”的想法不同。
荀子被后人说是孔孟之后的儒者，是因为他最终都希望人能向善，并以圣人为最高人格，各人都应以圣人为目标。但最终荀子只停留在经验层观察人性，未能开出价值之源，这可说是荀子性恶论的最大问题。傅斯年认为这可能是因为荀子针对的对象是孟子，因而在修辞上出现这种缺点。
西方社会的个人主义与自由主义，并不以人性之善为基础，而是以犹太教、基督教“性恶”作为思想基础，以承认个人“最初的基本过失”出发，认为人类的最基本天性是“自存”，若任由其发展，会做出无限损人利己的事，因此在组织民主自由的政体时，首先就是限制个人自存企望的过度发展，而不鼓励各人自行其是。