道德经给之

❶ 《道德经》的经典语句

《道德经》的经典语句：

1、道可道，非常道。这句话是全书的开篇，也是所有阅读《道德经》的人最难以理解的一句话。一般认为这句话的意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”。那反过来，如果不是一般的“道”，是不是就无法表述呢？

道，是悟出来的，而不是说出来的，真有点“玄而又玄”，只可意会不可言传的感觉。其实，从全书来分析：道，指的是自然的规律，引申为事物的原则、方向等等。不管怎么样，遵循自然规律、把握事物的原则和方向总是没有错的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的伟大在于它按照自己的规律不偏不倚地运行着，没有一点私心。自盘古开天，一片混沌，天地分开孕育万物。日升日落有规律、打雷下雨有规律、生长凋零有规律、物种更替有规律，一切都按规律办事。

道，要效法自然，也就是要顺应自然的规律，不违背事物运行的规则。如果不遵守这个原则，就会遭受报应。比如乱砍滥伐就是导致水土流失、胡乱排放就会污染环境导致疾病增多等等。所以，“道法自然”四个字价值连城，值得一生牢记。

3、上善若水。这四个字是书法作品中最多见的，也是很多人追求的一个境界。这四个字包含了老子的“柔弱胜刚强”、“包容”及“不争”的思想。水，是柔弱的，没有石头的坚硬，却可以水滴石穿；

水，是不争的，遇阻就绕行，却能奔流不息；水，是低调的，专往低处走，却成就了“海纳百川”的奇观；水，是坚强的，可以仍受高温化为蒸气，可以忍受寒冷结为坚冰。水，几乎无所不在，高山平地都有水，植物需要水，动物需要水，人也需要水。

所以，人要向水学习，包容一切，因为不争而化育一切。懂得了这四个字，做人就不会那么多棱角，做事就会懂得迂回，人生就会懂得逢山开路遇水搭桥的顺势而为。

4、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物的起源是什么？世界的精彩是如何演变过来的？世间万物总有个源头，但谁也说不清那个源头是什么。究竟是先有鸡还是先有蛋？这是一个万古的难题。

所以，老子姑且用“道”来代表万物的起源。道”，是万事万物发展的客观规律。按照“道”的规律一步一步逐渐发展，于是有了精彩的世界。

三，代表着循环往复。正确的事情循环往复地做，就会出好的结果。错误的行为循环往复地做，就会带来坏的结果。比如：“事不过三”、“一而再，再而三，三而竭”等等。所以，按照一定的规律循环往复就造就了万物。

5、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。这句话阐明了不争的智慧，避免自己做“黄婆卖瓜，自卖自夸”的人。不自我表扬，反能显明。不自以为是，反能是非彰明。

不自己夸耀，反能得有功劳。不自大，所以才能长久。因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。生活中，这句话是很有指导意义的。

❷ 请问 什么是道德经 能把它给我吗

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❸ 《道德经》对中国古代文化思想的影响

《道德经》是春秋来时期老源子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

❹ 关于道家思想，《道德经》是写给谁看的

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。[1]
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博[2] ，被誉为万经之王。[1]
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关的守关关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。[3]

❺ 道德经对人生的影响

“道可道，非常道。名可名，非常名。”一直认为是港片《倩女幽魂》里抓鬼擒妖的经典台词。很久以后才知道是先秦道家经典著作《道德经》开篇之语。
《道德经》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其

时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为

81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》被誉为《万经之王》的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可

估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的

物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的

诱惑呢? 我们可以在《道德经》这部圣典中找出答案。
那《道德经》究竟是讲什么呢？我认为道=轨道=规律；德=认识；经=经天纬地=为=实践。
《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规

律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有

科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
《道德经》中的“无为而治”被汉初统治者推崇为治国方针。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相

安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得

越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。站在老子的角度，向社会推广

无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者

而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有

厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会

大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎

样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道。《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自

然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益。

❻ 道德经之美之为美 原文

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：人们都知道美，那是因为丑恶；都知道善良，是因为有不善良的因素（与之相对比）。所以说有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后都是互相比较、互相衬托而成的，本质是浑然一体的。所以圣人顺应自然不造作生事，发扬的是不依赖文字语言的教化。听凭万事万物自然发展而不去人为干预，生成了不去占有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由于不居功德，所以永远也不会失去功德。

点评：本章讲的是一个从破除“分别妄见”开始，从而保持“清净自然”之心去顺应自然的过程，也就是“无为”的理论基础与实践方针。

“美”是什么？“美”的外在表现其实就是能给人身心带来愉悦感受的东西。比如说“美”味、“美”景、“美”女、“美”德等等。

美是很唯心的，只要你觉得那是美那就是美了。汉代美女的典型是赵飞燕的“瘦”——苗条，而唐代美女的典型是杨玉环的“胖”——丰盈。古今中外，美的标准千奇百怪，可以说是“萝卜青菜，各有所爱”，哪个具体时空里都有一套各自认为的“美”的标准。

但是“美”不好说有什么具体的标准的，如果一定要说，只能是一个笼统的标准，那就是真正的美来自自然，是天然不加雕饰的——“施朱太赤、施粉太白”、“却嫌脂粉污颜色”——那才是真正的“绝色美”。

而这个自然、天然就是“内外合一”的境界。女以阴柔为美——“坤德”、“柔德”——厚德载物，男以阳刚为美——“乾德”“刚德”——自强不息。女子以善良温柔为美，男子以坚毅奋进为美，这都是“本色美”——“有诸内而形诸外”，是内外一致的和谐美，这就是一种“天人合一”——宇宙规律与具体个人的和谐统一。因此，最美的女人一定有温柔善良的特质，最美的男人一定有坚毅奋进的特质。

但是“美”又是个评判的标准，和“善”一样，是一种人为的准则。它又是不能一概而论的，每个具体的个体总有他（她）最合适的展现自己的美的方式，强求一致就会造成很多的不“美”。比如说现代社会普遍流行的“美”女的外型标准：皮肤白嫩、脸色红润、个头高挑、身材窈窕等等，其实任何一条都不能去细化和量化的，说身高吧，一米六六够了吗？一米六五和一米六七那个更好？欧美人是不是应该高一点？日本人是不是应该低一点？即使在现代，不同的国家、民族、阶层、职业也都有不同的标准，如果一定要去满足所有“美”的标准，是会让人无所适从的。

如果不根据自己的实际情况出发，盲目地去追逐某个具体的“美”的标准——隆胸、整形，成为“人造美女”，本身就是一种丑恶——“斯恶已”。

真正的美是自然美，是符合天性的美，是属于自己的美，不是模仿来的美，也不是流行的、时髦的美。

“善”也是一样，世间绝大多数的人为制造出来的“善恶”都不是真正符合宇宙规律的“善恶”。比如说美国以“反恐”名义发动的对伊战争。也许布什政府会认为这是“善”——反对恐怖主义，但正是在这貌似堂皇公正的“反恐”的大旗下，伊拉克人民被卷入了深深的战争恐怖之中，而且至今仍未能从这种恐怖中完全走出来。对于那些无辜在战争中受害的伊拉克人民和他们的亲属来说，美军就是恐怖主义，布什政府就是恐怖主义的邪恶中心，美国就是个“无赖”国家，只不过他们没有“国际话语权”罢了。那种自以为是的“善”难道不是在行“恶”吗？

所以说，“善”是一个时空性的范畴，任何一种具体的“善”都有实实在在受益的群体——至少对某个个体有益。作用的范围越小，它就是越小的“善”，作用的范围越大，就是越大的“善”。这是讲空间范围。在时间范围上，“善”是在一段整体时间上受益最大化的行为。因此，杀鸡取卵、涸泽而渔就不是“善”，因为只有短期效益，而没有长期效益。而且因为短期效益断送了长期效益，这其实是“恶”。

那么哪些才是真正长期和大范围的“善”呢？老子没有明说，但是在后面的经文我们可以慢慢看到。这里先借用佛经的说法：真正的大“善”是不仅对自己而且对他人和环境长期乃至永久有益的事——是大系统效益的最大化。《十善业道经》中列出了“十恶”：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔忿、邪见。以上十种行为不但害人而且更深地是害自己，是世间一切灾难动乱的来源。因此，“十善”就是“永离”这“十恶”。不但要有决心去“离”——坚决不做，而且还要“永”——长久坚持。想行善必从断恶开始！

由于缺乏足够高层次的智慧（“般若”或者说是“明”）而看不清长期和大范围因果关系的人，又怎么能分辨得出什么是真正的“善”呢？世上的绝大多数人都是这样不“明” 的人，因此他们往往都是为了短期利益和小集团利益在行其所谓的“善”，那当然不是彻底的“善”，而且很有可能是真正的“恶”。所以说“皆知善之为善，斯不善已。”

“美”和“善”这两个大问题解决了，别的问题就迎刃而解了。有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后说到头都是时间、空间、数量、程度上的略有不同罢了，都是相比较而言的，本质是浑然一体的。

针对这种本质上浑然一体的世界，具体事物的差别其实也就是“五十步”与“百步”的关系，能看穿这一切，不去生出“分别妄见”，认识到这其实就是一个“大同”世界，那么采取“无为”的态度去对待世界，就是顺理成章的事了。

“无为”是《道德经》中非常重要的一个理念，而且经中多次提到“无为”，如果不能正确理解“无为”这个理念，对解读《道德经》会产生很大的误解和偏见。

“无为”不是“不为”，而是高层次的“为”，它和“有为”最大的区别在于“为”的基础。“无为”是建立在“无”基础上的“为”，而“有为”是建立在“有”基础上的“为”。

前面我们已经说过，“无”和“有”都是“道”的有机组成部分，“无”是根本，“有”是枝叶。老子提倡“无为”，轻视“有为”，是因为“无为”才是“道”的“深根固柢”，而“有为”不过是“道之华而愚之始”，至于“妄为”，那是根本上违反“道”的，结果必然是“凶”的，是他所反对的。

建立在“无”这个宇宙终极特性上的“为”应该是怎样的呢？

那就是顺其自然，就是敬天知命，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”——就是取法于宇宙天地的运行规则。详细的内容将在以后的章节里细说。

顺其自然也是一种认识自然和利用自然的方法，它是与那种人为的炸山填湖式的所谓“改造自然”相对的。它是和平地、和谐地、可持续的、可增值地利用自然。而这里的“自然”指的不仅有我们通常所说的“自然界”，也包括“人类社会”，尽管现代科学给它们做了严格的分类：“自然科学”、“社会科学”，但是《道德经》认为“大制不割”，这根本就是不能割裂来看的——本来它们就是一个统一完整的系统。

顺其自然就是尊重“道”、服从“道”、维护“道”，因为“道”是宇宙大规律，而我们所处的这个世界就是建立在宇宙大规律的基础上的。因此，基于“无为”这个理念的教化方式也是顺其自然的，那就是“不言之教”。

“不言之教”是什么呢？“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，这说的就是“不言之教”，哪里需要强行的政令呢？日升月落、星移斗转、春生夏长、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那样的自然流畅。

在这个自然流畅的大格局里，万物自由自在地以自己最适合的方式生长、壮大、开花、结果、衰亡。有必要对这个过程去干预吗？生成了非得去占有吗？非得去把持吗？非得去认为自己是“救世主”吗？就算有天大的功劳也没有必要去自居功德，自居功德是“道”所厌弃的一种恶习，是“余食赘形”，是自损功德的；而且功德的“业”一旦形成，就会在漫长的生命长河里起作用，而且会“辗转增胜”，所以不居功德，就永远也不会失去功德。

❼ 谁可以把道德经给我翻译了.

道德经》译文 道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质，它如同天平的支点，起着协调作用。它与智慧不同之处就在于，智慧是运用的过程反映，而老子的 “德”是先天的反映，这个“德”就是天德，是神化的“德”，属于天地的理性。老子认为，人的智慧只有同神化的“德”相呼应，才体现出智慧来。概言之，道德二字的意思是规律与调节的结合，德是本质，智是表象。其实，天不存在理性问题，因为天地的运动是恒定不变的，不具备调节功能。它的所谓调节，均在运动中体现出来，如四季的变化，日夜的更替。今天读老子，一定要用历史的眼光批判的认识。对前九章进行了初略认识。 关键词：道德经 《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼侥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。 ——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。 《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。 ——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。 《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。 对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话， 国家就一定会治理好。 ——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。 《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。 ——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。 《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。 天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。 《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。 《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。 天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。 ——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。 《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。 ——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。 《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。 当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。 《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。 人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。

❽ 老子《道德经》第36章：“将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。将欲灭之，必先学之。”

老子《道德经》第36章：“将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。将欲灭之，必先学之。”主要意思是：想要夺取它，必须暂时给予它。
这句话流传至今，已经变成了“将欲取之 必先予之”．
也就是说我们要向他拿什么,我们要先给他们什么;若是想要得到获得,就要先给予.
望采纳~

❾ 你对《道德经》的理解

在中国《道德经》虽然有2000多年，可惜，中国人对《道德经》的理解绝大部份是错误的。中国人对《道德经》的理解是从儒家的角度去解释《道德经》，这是相当糟糕的事情。把一个明明有哲学、有逻辑的东西变成一个没有逻辑的东西。

所以为什么我们中医到后来理论上没有什么发展，发展不了？一直到今天我们的中医，很多人感觉到我们的理论非常难办，在技术上我们有进步，但在理论上我们的进步几乎是停止了。为什么？我认为这里面就是因为我们没有严格地遵循《道德经》的理论前进。

我就讲一点，现在医学的中医医生，都讲的是阴阳五行，《道德经》讲的是阴阳三行，我们一走入阴阳五行你的理论就中止了，你没法再前进了。只有三，才能够构成活力！三，就是全，三，就是动力。老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。

我就举例，现在基因理论是非常盛行的，但是基因里的理论核心在我们的64卦里头也已经说明，已经从理论上做出了很好的总结。你看基因构成，它就是阴阳三行，它就是双螺旋。阴阳三行，就是老子《道德经》理论的核心，就是三生万物。

大家都知道我写的一本书，叫《西方哲学死了》。这本书在市面上还有卖，我是研究哲学的，我的大部分时间研究西方哲学，我研究西方哲学的结果就认为西方哲学已经完蛋了。因为什么呢？因为我发现，我们老子《道德经》的哲学比它高明得多。

西方的数理逻辑已经死了，它到了我们的电脑之后，它已经到了底了。因为它达不到“三生万物”的水平，电脑到目前为止再怎么了不起，也是我们手上的一个工具。

西方人用二进制构成一种一元论的一个世界，我现在构成一个三元论的一个世界，一元论的世界只能做成我们现在的这样一种电脑，三元论将来所构成的电脑，是完全可以像人那样活动的电脑。

所以，21世纪我认为是一个思维革命的时代，而且这个革命的发源地就应该在中国。它所根据的理论就是老子《道德经》的哲学理论，就是老子《道德经》的阴阳三行六度的全新的逻辑，而不是现在西方所说的那种数理逻辑。

中华民族是一个伟大的民族，真正伟大的思想、伟大的理论在《道德经》之中，如果把阴阳五行转向阴阳三行，它的前途就是巨大的。我深信我们中医中药学，的的确确在世界上是最伟大的医学。但是这个医学现在面临理论上的困境，大家认识到这个困境就好办了，我们就一定能够克服这个理论上的困境，打开新的局面，使我们的中医中药学走向全世界！它不仅仅只是医疗整个人类心灵、生理，更重要的是给整个人类带来一种伟大的、思维的、逻辑的方法。