中国传统文化道德

① 什么是传统道德

在人类历史的长河中，中华民族的祖先用劳动和智慧创造了光辉灿烂的文化。中华文化，源远流长，延续不绝，一直影响到今天的生活。继承和弘扬中华传统文化，是凝聚中华民族力量的客观要求，是建设有中国特色的社会主义物质文明和精神文明的现实需要。全面、系统地挖掘、整理和介绍中华传童文化，则是中国学者义不容辞的光荣任务。有鉴于此，几十位对于传统文化素有研究的学者通力协作，编纂了这部《中华传统文化大观》，奉献给各位读者。

文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。

中华传统文化具有鲜明的整体性，各种文化形式之间相互贯通，相互影响。只有在比较全面了解中华文化各个门类形式的基础上，才有可能对其总体特征与实质获得较深入的理解。事实上，整体性把握文化，本身就是中华传统文化的基本精神之一。中国历史上的许多杰出人物都是在众多领域均有重要建数、树的文化全才。世界级文化大师孔子所推崇和追求的“成人”，不仅具有高尚的道德情操、广博的知识、深邃的智慧，而且还具有出色的文字表达能力、政治管理经验以及艺术、体育、军事等多方面的技艺。孔子本人正是这样一位全面发展、多才多艺的伟大人物。作为杰出的教育家、思想家、政治家、历史学家和文学家，孔子对于音乐等艺术领域、射御之类技能甚至烹饪与服饰的原则等，都曾提出过非常精妙的见解。中国古代杰出人物对于文化的全面追求，启发本书作者将不同门类的知识融汇贯通，集为一帙。

本书内容涉及的时间范围因门类而略有差别，一般说来，上起原始社会，下至近现代。面对浩如烟海的历人物、汗牛充栋的古代典籍、星罗棋布的文物遗存，本书没有采取编年体的中国文化大事记的写作手法和按词条分门分类的文化词典的编纂形式。大量人物、著作、术语、事件的简单堆砌并不能揭示中国传统文化的精蕴。在有限的篇幅内，本书为读者奉献的是系统的而不是支离破碎的知识。本书努力把寻找中华传统文化各个门类的发展线索放在首位，力图达到历史与逻辑的统一。同时，本书也试图分析每一文化门类的基本特点，阐释这些文化门类在整个中华传统文化中所处的位置。最终展现给读者的，除了一幅幅多姿多彩的历史画卷以外，还包含对各方面知识的整合与品味，包含了对中华传统文化的整体性总结与反思。相信这种撰写方式能帮助读者获得清晰、明了和系统的知识。

强烈的时代性是中华传统文化的又一大特征。文化的本质不是既成的事物而是流变的过程。本书揭示了这样一个事实，即传统文化一直处于《周易》所形容的“生生不息”的继承与变易的对立统一发展之中，旧的形式不断被新的形式所代替，但在新的形式中又包含着持久恒常的民族精神。例如，被视为“国粹”的京剧实际上是一门非常“年青”的艺术，它的真正成熟距今不过百年上下。自宋代以来，主导戏曲舞台的艺术形式曾发生过多次重大繁荣。然而，这种变革并非脱离历史的独立创造，而是继往开来，在吸收过去遗产的基础上加以创新。研究中华传统文化的重大意义也正在于此。尽管许多旧的形式已随着历史变迁而失去生命力，但却可以通过改造，使之适应新时代的要求而继续发展。因此，本书在研究中华传统文化各门类历史发展的同时，也尽可能地对该领域的未来发展作出预测。

中华传统文化的另一重大特征是突出的地域性。中国国土辽阔、地大物博，自周秦以来除个别分裂割据时期外，在大部分时间内保持着统一的多民族的国家这一政治机构。因而，在中华传统文化这一体系之中，既有源自黄河流域的华夏文明作为主体，也有多样的少数民族文化作为补充，相得益彰。中华传统市场早在数千年前就与异国文化开始了交流。汉唐时代，中国文化是相当开放的。在许多方面，中华民族的祖先曾非常勇敢地、毫不犹豫地吸收外来文化因素，并加以改造，不断丰富中华文化的内涵。从意识形态方面看，中国接受了从印度传来的佛教，这是世界主要文明体系之间的最大规模的交流之一。从艺术方面看，中国大量吸收了沿丝绸之路传来的异国音乐、舞蹈，并使之中国化。“胡琴”是中国民族乐器中的重要代表，但如同其名称所示，它原来是外来品。从饮食、服饰、民俗等方面看，中国所吸收的异国文化内容也十分惊人。与此同时，中国也将自己的文化向外输出，如造纸等四大发明、丝绸与瓷器等工艺制作等，都对世界文化产生了积极的影响,对人类文明作出了巨大贡献。中华传统文花的许多精华，如中医、气功、武术等，至今仍受到全世界的重视。中外文化的交流与比较，是文化研究的基本课题之一，需要加以专门研究。因内容和篇幅所限，本书只是约略地揭示了中国传统文化中若干文化的交流必将进一步扩大，具有悠久传统的中华文化，必将以崭新的资态迈进未来的世界文化体系之中。

篇章目录

·儒家学说
古典儒学
两汉经学
儒道释的交会与融通
义理之学
考据之学

·道家道教
老子哲学
庄子哲学
早期道教
魏晋南北朝时期的道教
道教的鼎盛
金元时期新道教
道教的衰落

·中国佛教
教义教规
历史源流
教下诸宗
教外别传
礼仪制度
藏传佛教

·诗歌词曲
先秦诗
两汉魏晋
南北朝诗
唐诗
宋诗
元明清诗
词
曲

·文章骈赋
散文
骈文
辞赋

·章回小说
形成与演变
流派与名著
民族风格

·书法篆刻
先秦书法
秦汉书法
魏晋南北朝书法
隋唐书法
五代两宋书法
元明书法
清代书法
书论与欣赏
篆刻

·中国绘画
教化人伦——人物画
山境水情——山水画
花鸟精神——花鸟画
玄妙之门——绘画理论

·雕塑造像
明器雕塑
陵墓表饰雕塑
宗庙造像
石窟造像
寺庙造像
建筑雕塑
工艺雕塑

·传统音乐
民歌
乐器和器乐
舞蹈音乐
曲艺音乐
戏曲音乐
乐论、乐志和乐律学

·古代舞蹈
原始舞蹈
周代乐舞
秦代百戏
隋唐乐舞
宋代队舞
元、明、清舞蹈

·古典戏曲
戏曲的起源和形成
宋元南戏
元杂剧
明清传奇
清代地方戏
京剧
传统戏曲理论

·史官史学
史官史家
史书体裁
历史思想
史学理论

·汉字的形质
汉字的基本类型
汉字的起源与发展
汉语方言
汉语语音
汉语词汇
汉语语法

·书简典籍
古籍形态
古籍整理
古典书目

·教育科举
教育制度
教育思想
科举制度

·中华武术
拳术
武术器械
对练
集体项目
攻防技术

·中华气功
渊源探踪
历史发展
门类划分
研究方法
理论基础
要领简述
应用价值
外气研究

·棋艺博戏
围棋
象棋

·兵家韬略
韬略的形成与发展
韬略的理论原则
国防韬略
治军韬略
用兵韬略

·政治谋略
政治谋略产生和发展的历史条件及其作用
政治谋略的类型

·刑名律令
渊源与发展
理论基础
形式特征
主要罪名及处罚
刑罚体系
主要适用原则

·中医中药
基础理论
临床基本原理
针灸学
中药学
养生学
名医名案

·建筑园林
构造与材料
色彩与布局
传统居住建筑
城市和城市公共建筑
宫殿建筑
礼制与祠祀建筑
陵墓建筑
佛教建筑传统园林建筑

·古玩器皿
陶器
玉器
铜器
瓷器
漆器
金银器
文房四宝

·衣冠服饰
起源与初步发展
周礼缙绅与汉官威仪
从魏晋的日月改易到唐代博采兼收
宋代的守古尚简与明代的恢复汉俗
满汉并存的清代服侍

·美食名饮
斗茶品茗
琼浆美酒
玉盘珍馔

·中国民俗
鬼神
丧葬
婚姻
宗法
礼仪
节日
禁忌
相术
风水
算命
我说的是中华传统美德

② 中国传统文化十分强调道德修养和道德教化将什么置于三不朽之首

是立德。

《左传·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众，圣德立于上代，惠泽被于无穷。”

三国·魏·李康《运命论》：“若夫立德必须贵乎，则 幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。” 清钱谦益《户科给事中孔吉授徵仕郎》：“夫给事中在帝左右，古多用履素立德者为之。”

(2)中国传统文化道德扩展阅读：

道德是发展先进文化，构成人类文明，特别是精神文明的重要内容。我们通常讲的道德是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为：对身边的人充满善意，对社会有所贡献。

道德是以善恶为标准，调节人们之间和个人与社会之间关系的行为规范。道德总是扬善抑恶的。道德与法律不同，它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判断一个人的品质，主要依靠人们自觉的内心观念来维持。

道德一词由来已久。早在两千多年以前，我国古代的著作中就出现了“道德”这个词语。“道”表示事物运动变化的规则；“德”表示对“道”认识之后，按照它的规则把人与人之间的关系处理得当。

从中国儒家的创始人，伟大的思想家、教育家孔子开始，千百年来．人们就一直重视道德问题。品德是多方面的，良好的品德包括：“爱心”、“尊敬”、“言谈举止”、“团结友爱”等。

③ 为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化中

中国传统伦理道德思想内容丰富，多姿多彩，良莠并存。
其中，虽然有受到一定的历史的、阶级的、社会的局限的道德旧识；但更有反映中华民族道德上的文明进步，体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧。
1，源远流长的中国伦理道德思想，始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夙夜在公”，《书经·周官》提出的“以公灭私民其允怀”,直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的“天下为公”、“替众人服务”，都奔涌着“国而忘家，公而忘私”，为国家、民族而献身的精神。
也正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就在于我们民族有着这种“廓然大公”、爱国、爱民的崇高道德精神。
正由于这种重视整体利益,把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向,中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调“舍己从人”、“先人后己”、“舍己为群”。在“义”与“利”的关系上，把代表整体利益的“义”,放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”,主张“见得思义”、“见利思义”，反对“见利忘义”。
尽管董仲舒和宋明理学对先秦儒家的“义利之辩”进行歪曲，主张“重义轻利”、“贵义贱利”，但中国传统道德的基本精神是主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时，应以义为重，以国家、民族之大义为先，牺牲个人的私利。

④ 中华传统文化的道德品质

中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。

1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。

诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础

⑤ 如何理解中华传统文化中的道德的文章

中国传统文化的形成有两个重要的基础；一是小农自给经济的生产方式；二是家国一体,即由家及国的宗法社会政治结构.在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统.因为家族宗法血缘关系本质上是一种人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系.家族本位的特点,一方面使得家族伦理关系的调节成为社会生活的基本课题,家族伦理成为个体安身立命的重要基础；另一方面,在家国一体社会政治结构中,整个社会的组织系统是家族——村落（在一般情况下,村落是家族的集合或膨胀）——国家,文化精神的生长路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得伦理在社会生活秩序的建构和调节中具有至关重要的意义.在传统社会中,人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的,服式举止,洒扫应对,人际交往,都限制在“礼”的范围内,否则便是对“伦理”的僭越.这种伦理秩序的扩充,便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制.家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治,是一种伦理政治.
与此相适应,伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位.中国哲学是伦理型的,哲学体系的核心是伦理道德学说,宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体,哲学的理性是道德化的实践理性.因此人们才说,西方哲学家具有哲人的风度,中国哲学家则具有贤人的风度.中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的.“文以载道”,美善合一,是中国文化审美性格的特征.即使在科学技术中,伦理道德也是首要的价值取向.中国传统科技的价值观是以“正德”即有利于德性的提升为第一目标,然后才考虑“利用、厚生”的问题.因此,中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一,而以善为核心.在文化史上,虽然世界上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德,但也确实没有一个民族像中国这样把道德在文化价值体系中抬高到如此重要的地位.中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”.而人之所以能为万物之灵,就是因为有道德,因而特别重视人与人之间的“道”,以及遵循这种“道”而形成的“德”.老子曾从本体论的高度说明“万物莫不尊道而贵德”的道理.孟子说：“饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽.圣人忧之,使契为司徒,教以人伦.”（《孟子·滕文公上》）在中国家国一体的社会结构中,尊卑、长幼、德性成为确定人的地位、建立秩序的三个要求：“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一.朝廷莫如爵,乡党莫如齿,辅世长莫如德.恶得有其一,以慢其二哉.”（《孟子·公孙丑下》）三者之中,官级、年龄辈分是外在的既定的,惟有德性方能主观能动地实现自己.尊道贵德的基本精神,就是强调人兽之分,突显人格尊严,以德性作为人兽区分的根本.孔子说：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也；贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也.”（《论语·里仁》）因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想.早在孔子前,鲁国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的“三不朽”思想：“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此谓三不朽.”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格.“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）,为追求仁道,虽箪饭陋巷,不改其乐,这是一种道德军至上的价值取向与文化精神.

⑥ 为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化的核心

那就自己去想啦！呵呵！其实呢，中国传统伦理道德，并不只是家庭伦理，而是版家庭和国家的伦理权相结合的！很磨人的！想想看，你能体会中国人曾经在忠孝不能两全的痛苦当中内心的煎熬吗？呵呵！没有那种诛心一般的炼狱之苦，哪来的中华民族？你们以为文明是那么容易铸就的？