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道德超越性

发布时间: 2021-02-22 12:59:21

『壹』 超越伦理道德的爱情好不好

个人认为,好不好看你自己怎么想的。
超越伦理道德的恋爱更能体现内真情吧。
但下一代疾病几率容大,最坏的结果孩子不健康,需要支付不少医药费等等。
其次,需要忍受舆论的压力,目前人们是会带异样眼光看待的,影响日常生活。

『贰』 什么是内在超越性为什么说儒家主要表现在内在超越性

“内在超越”(immanent transcendent)是当代新儒家用来描述儒家或儒教特点的一个重要而又引起争议的概念【“内在超越”这一概念虽然在20世纪50年代初期由唐君毅、牟宗三等人提出,而真正流行却是在30年后。新儒家对此的标准说法是:“天道一方面是超越的(Transcendent),另一方面又是内在的(Immanent与Transcendent是相反字)。天道既超越又内在,此时可谓兼具宗教与道德的意味,宗教重超越义,而道德重内在义。”(牟宗三:《中国哲学的特质》,台湾学生书局,1974年,30~31页)在对中国思想史的研究中,内在超越不只被用来描述儒家,更广泛地用于概括儒释道三家(汤一介《儒释道与内在超越问题》,江西人民出版社,1991年)。在佛学研究中,不只是一般地认为佛教是内在超越的,更深入到具体的宗派,比如禅宗,“禅宗心性论的精神实质是什么呢?我想就是人的内在超越。”(方立天《禅宗的心性论》)但人们对西方宗教和哲学史上的超越的解释是多义的(参见郑家栋《“超越”与“内在超越”--牟宗三与康德之间》,《中国社会科学》,2001年第4期)。】,虽然人们对于transcendent的翻译有歧义,或译超越的,或译超然的,或译超验的,或译超离的,且这些异译的含义在哲学上会有很大的不同,但就拉丁文原意来看,trans是指超越,scendere有攀登、上升之意,也就是说,其基本的意义是超出一定的范围、界限。宗教的一个重要特征是对超越的追求,而中西方宗教中超越的表现又有所不同。在以中世纪神学为代表的西方一神论宗教中,“超越”的世界意味着人之外的神或上帝的世界,而“内在”的世界则是人自身的世界。因此,既然是内在的,就不可能是超越的,超越境界和人的世界相分离【在西方哲学中,对于超越和内在的关系也有着不同的观点,transcendent被译为“超验的”。在康德的哲学中,超验的就不可能是内在的,他在《纯粹理性批判》中,把在经验界运用的原理称为“内在的”,而把超越这些界限的原理称为“超验的”。黑格尔在《小逻辑》中,内在超越是对辩证法的特性的描述,辩证法体现为一种内在超越。胡塞尔则主张有“内在的超验性”。】。在中国泛神乃至“无神”的宗教中,超越性是内在的,或者说,既是内在的,又能够实现超越,超越的境界和人的世界不分离。
以对中国宗教的“内在超越”之理解来衡量禅宗,禅宗同样具有这样的特性。禅宗中的超越,同儒家的“极高明”一样,不是一个西方宗教式的神性的存在,西方宗教中的这种神,创造世界而又居于世界之上,而禅宗的超越是一种终极的价值、人生的境界、道德的觉悟、最高的智慧。这些神圣的精神,既是超越的,又是内在的。本文以慧能禅学为考察对象,探讨这种内在超越思想的具体内容。

『叁』 超越道德和伦理的爱才是真正的爱,永恒的爱

不是,爱要有道德和伦理,不能超越

『肆』 如何理解德育目标的现实性和超越性

从历史评价的尺度看,承认“个人利益”的市场经济伦理,相对于不承认“个人利益版”的计划经济伦理权,应该是一种进步。根据道德哲学,我们可以把道德行为分为“正当、不当、应当”三个层次。道德原则,既包括对违反基本道德准则“不当”行为的否定,也包括对合于基本道德准则的“正当”行为的肯定,又包括对指向理想道德标准“应当”境界的追求。

『伍』 对文学超越性的理解,并举例说明

超越既是一种精神境界, 又是一种人生态度。 人人都企图通过自我超越, 谋求更大的发展, 升华为一个顶天立地的“ 大我” ,在更高的阶段再造自己的本质。这就需要克服凡庸, 超越 “ 小我” , 将 “ 小我” 熔铸扩张为 “ 大我” , 在 “ 大我”中实现人生价值。文学就是助人实现超越的一种有力手段。从文学的本性来说, 文学既是人生存境况的反映 ( 生活反映、 情感反映、 心灵反映、 审美反映等) , 又是人生境界的超越与提升。文学是审美经验与人生智慧的结合, 是用民族文化、 人类智慧的灵光透视社会人生, 所以它又是能使人类自我提升、 自我超越的一种极好的精神方式。它可以而且应该表现人类基本的心灵动向, 寄托超越性的价值关怀, 纪录人类文化精神不断探索与前趋的印记,帮助人们推动历史前进。超越是文学的特性之一。虚构、 想象、 幻想、 假定无不是为了超越既定的事实与现状, 而去作更自由、 更灵动、 更典型、 更高远与更深入的描述与揭示。人生境界的提升是为了超越日常生活的自然态度和实用的功利态度,去把握人生和社会的本质与普遍真理。虚构、 幻想、 想象、 联想、 假定皆是文学超越和提升自己的利器。虚构想象当然也必须契合客观规律, 但它在客观规律面前决不是无所作为的,而是更多地表现出人类精神活动的超越感、 解放感和自由感。譬如, 它可以无中生有, 独往独来; 可以天马行空, 精骛八极; 可以翻云覆雨, 撒豆成兵;可以随心所欲上下古今。同样一件事, 不单让人能弄清它的来龙去脉,而且还能通过阅读获得超乎此事件之上的普遍意义, 看到在此事之上个人想象的空间; 同一个人, 不单能让你看清他的外貌、 性情、 举止, 还能帮你透视他的内心动态与性格命运。于是, 一件事就能帮助你想起十件、 百件、 无数的事, 一个人就令你想到了一类人或无数的人, 它的意义和价值也就随之无限扩大了。再回到作家的劳动来说, 写作是一种最孤独的生活。作家这种职业是一种极端个人主义的职业。它需要作家离群索居, 长期呆在写字台旁过着宁静、 单调、 枯燥、 禁欲日复一日的生活。然而, 从事这一职业的艺术家又是最能得到人们认可和喜爱的, 任何一个从事写作的人, 都是为了自己的话能被更多的人倾听和接受,自己的思想情感能被更多的人再回到作家的劳动来说, 写作是一种最孤独的生活。作家这种职业是一种极端个人主义的职业。它需要作家离群索居, 长期呆在写字台旁过着宁静、 单调、 枯燥、 禁欲日复一日的生活。然而, 从事这一职业的艺术家又是最能得到人们认可和喜爱的, 任何一个从事写作的人, 都是为了自己的话能被更多的人倾听和接受,自己的思想情感能被更多的人理解与欣赏。当他看到自己表现的东西不是为了狭小圈子内的人服务, 而是能使千百万人激动的事件时, 当他看到他所写, 能使很多人振奋、 陶醉、 需要和受益时, 一切的辛苦劳作就会烟消云散, 就会感到无比的幸福。因此, 当作家进入创作时, 他就要摆脱职业、 社会功利和实用等束缚, 以超角色、 超职业的身份, 一个 “ 人”的身份, 开始真正地思考那些有关人和世界最基本、 最原始的问题——意义、 信仰、 价值、 真理、 道德等, 说出他的所思所感, 说出他个人生命情感体悟,为人类精神和思想的超越性存在创造和保留一块地盘。不论是作家还是诗人,都喜欢凭借激情展开幻想的翅, 构筑超越日常生活的审美空间。他们虽也依赖个人体验与生活经验, 但也会打破狭隘的个体束缚, 打破时空秩序,按情感的流向和想象的逻辑重新安排世界。像法国“新小说”革命的主将罗伯—格里耶所说的 “ 新小说”致力于 “ 制造出一个更实体, 更直观的世界, 以代替现有的这种充满心理的、 社会的、 功能意义的世界。让物体和姿态首先以它们的存在去发生作用,让它们的存在继续为人们所感觉到” 。这就需要作家通过人物塑造、 情节安排、 内心分析、 情景描述等带有感情色彩的语言手段,诱导人们通过作者或作者所塑造的人物的眼睛去看外在的事物。
简言之, 我所理解的超越, 是一种既对自己描述的对象和事物作深入的探析, 又是一种超脱的观照, 它由深进对象去揭示本质的一极和脱离对象去作普遍情境思考的另一极构成。若只有紧贴、 深探、 尖锐的一极, 那就只是深刻、 深邃或泥实粘滞; 若只有离去、 超脱、 广大的一极, 那就会飘忽空悬, 不知所云、 不着边际。惟有两极兼具, 既穿越外部表相和时空限定, 潜入对象的深层, 弄清其内在玄机, 又能从更高更广的历史眼光, 概括出其形而上的本质真谛, 揭示其存在的普遍意义, 在虚实之间形成巨大的张力, 在深广两方面构筑阔大的包容性空间,把相距最远的一些东西都结合在一起, 那就是超越的佳境与正道了。

『陆』 性与道德的问题

不会原谅他

这是道德 人品的问题

只要是正常的男人或版女人都应该有正常的反应
正常的女人无法接受权
正常的男人更无法接受
从人的心理来说

不排除非常的关系 如果是这样一定会原谅他
因为还有比性更重要的东西 吸引双方
回答你的问题:
无法接受 一次都会让感情受到巨大的伤害
更不要说N次 早就分手
绝不会在要他
1.首先他不是真的爱我
2.他的人品 道德极其卑劣 不值得拥有一个垃圾
3.他太脏了
4.这样的人说出来的话还值得相信吗
5.把自己降低到畜生的行列 谁会和畜生在一起生活

经典一句话:男人没一个好东西

『柒』 道德意识的来源

道德意识有三个来源。一个是内在的,发自内心的,一个是外在的,或者说是社会的,还有一个是超越的。 内在的道德意识,它是先天的,本能的,自然的。外在的道德意识可以包括超越的道德意识,二者都不是天生的,都是外在的,不是原来就具有的。社会道德意识是通过教育得来的,通过父母的传授、老师的培育、习俗的延续等等而获得的,是一种社会心理上的“范式”。超越的道德意识,与信仰有关。比如说,亚伯拉罕在与上帝签约时,上帝给他的第一条律令,就是“我是你的主人,你不可以信仰别的主”。所有超越的道德意识都有这个特点,首先要有信仰,然后才可能有道德意识。米开朗基罗创作了一个摩西正在发怒的雕像。摩西为什么发怒呢?因为他看到他的族人在围着金牛起舞,表明他的族人信仰金牛神,违背了“十戒”,本来只能信仰上帝,现在却信仰别的神。
超越的道德意识的前提是要有信仰。佛教中的超越性是很明显的,比如色和空的分离,性和相的分离。这在道教中也有,儒教中可能弱一些。道教中“道可道非常道”的命题,是最形而上的命题,最具有超越性。超越的道德意识的来源是很微妙的问题,它已经不是伦理学讨论的范围,是一种超伦理的东西。上帝考验亚伯拉罕,要他把自己的两个儿子杀掉献祭给上帝,而且不能告诉别人。亚伯拉罕把他的儿子骗到山上准备杀掉。当然最后没有杀掉,上帝说,“好了,我已经知道你的诚心了。”这种行为在今天看来,或者说在康德看来,他就会说这是无伦理的,实际上是超伦理。有这样一个问题,即一门无神的伦理学是怎么可能的?如果没有神的话,伦理学如何可能?如果没有超越性的信念在那里,凭什么这样做?即使是精神性的追求,比如围棋下得昏天黑地,游戏打得昏天黑地,不计任何功利,与物质生活没有任何关系,就是在玩,这也是一种追求。过得舒舒坦坦,要什么有什么,这也是一种追求。那么这种追求凭什么说是好是坏?如果没有一个超越性的东西在后面支撑,那么所有的伦理、善恶有什么意义?按照舍勒的话说,人类的出现史、人类的历史,相对自然的历史而言,不过是滴答一秒钟。把善恶讲得再有意义,把人生讲得再有意义,也不过是延长至两秒。人类说灭亡就灭亡了,滴答一秒,自然还在,宇宙还在。如果没有超越性的追求的话,怎么能谈绝对的善恶,谈终极的好坏?

『捌』 什么是道德价值观

“划一根数轴,男人就正一百,女人就是负一百,那女人都出轨了”是伪命题。

参考网上:中华民族在漫长的文明发展历程中,孕育形成了传统道德及其价值观。善、孝、礼、勤、新,业已积淀成为中国人的文化道德基因,成为中华民族生存与发展的基本精神及核心价值观。

“善”的追求与实践是人道之本

在中国传统价值理念中,善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先,善是人性之本。“人之初,性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次,善是立身之基。《中庸》言:“自天子以至于庶人,亦是皆以修身为本”。修身的核心在养善。最后,善是宇宙之理。“黄天无亲,唯德是辅”。人秉善而行,即秉天道的规律而行事。在这个意义上,中国人的天道观即是良心观,天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进,以实现人道之本。在个体层面,善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律,做到“己所不欲,勿施于人”。其次要利人。“己欲立而立人,己欲达而达人”。善与爱相连,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”;要“泛爱众”;再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现,“大道之行也,天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求,也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。

在群体层面,善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来,并在其中有所奉献的价值实践过程,其导向归之于以群体(集体)为本。在群体中,善的实现是以仁爱为根本的。所以,仁爱主义是群体主义的基础。同时,善利群体的价值追求在于以邻为善,互利共生,这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现,是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。

“孝”的培育与推进是和谐之始

中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭,其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。

中国传统道德认为维系家的核心在孝。“自天子至于庶人,孝无终始而患不及者,未之有也。”孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次,孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。孝的基础在爱,即“父子有亲”;孝的实践在赡养父母;孝的升华在敬畏;孝的终极关怀在慎终追远;孝的最高价值追求在有所成就。中国孝道的特殊性在于:孝与个人在社会上的成就作为相联系,与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现,是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。

孝的价值观的本质在和谐。首先,孝是德之本。孔子言:“孝悌也者,其为仁之本与。”孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次,孝是教之源。立教在孝,现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后,孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系,使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。这既体现了中国人宗教性的终极追求,又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生,植根于每一个人的心中。

“礼”的普及与践行是治理之道

中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言,“礼”是立身达人之本。对群体而言,“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说,中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。

在群体社会生活层面,礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范,使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号,成为乡规民俗的基本准则和理念。

中国传统礼仪同社会制度的结合,使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。当然,其中的遵从、固化等级制的部分是我们今天要坚决剔除的。
“礼”上升到社会普遍价值观层面,则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中,中国人首先要培养敬畏的心理与意识,即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次,礼培育了中国人的“诚”。“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后,礼使中国人走向和平。“礼之用,和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中,进入到与群体、自然的友善相处之中,使中华民族走向“礼仪之邦”。

“勤”的固化与应用是存续之则

中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。

中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。《左传》言:“民生在勤,勤则不匮。”首先,在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次,在天道的理念性上进行导引。《周易》言:“天行健,君子以自强不息。”人应法天,要努力奋斗。于是,中国人的理念就是“天道酬勤。”最后,在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生,不赖其力者不生。”在教育中,生存观也是首要的。《中庸》言:“人一能之,己百之;人十能之,己千之。”这是中国“重生”文化的价值观基础。

中国人是以家庭为本位的。所以,勤在家庭的实践一是开源,即劳作、奋斗;二是节流,即节俭戒奢。《尚书》言:“克勤于邦,克俭于家”。

在创建事功上,中国文化既倡导“夙夜在公”的勤劳公忠价值观;又将“一沐三捉发,一饭三吐哺”的周公式勤政及“鞠躬尽瘁,死而后已”的诸葛亮式为民作为楷模,全面培育“勤之勤之,至道非弥”的理念及实践观。可见,勤已成为指导中国人的存续法则和生生不息的价值圭臬。

“新”的缔造与日进是超越之源

在中国传统道德价值观中,“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。

《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨著,“新”是其中的核心理念之一。首先,《周易》强调“日新”。其次,强调要“与时偕行”。最后,要谋求变化和发展。《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践,使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。

中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上,强调“敬其在己”;在立业上,追求“备物致用,立成器以为天下利”。这种求“新”的精神,在中国古代儒商的开拓实践中,在科技的进步上,在文学的创作上,甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。

中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为:人是理想的存在者,人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。这种超越的特点在于:其一,在肯定主体的存在,在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二,在每一件事情之中追求超越,“在事上磨炼”。其三,在群体之中追求超越。中国文化强调“三不朽”,即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引,强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。

『玖』 职业道德的特殊性是否能超越社会道德的普遍性

当然有,因为社会道德的普遍性对于当今的人们来说根本就是有和无的问专题,就像属大家说的良心多少钱一斤,但是职业道德基本上跟自己的饭碗挂钩,没人会抱着自己饭碗被砸的后果视而不见。
职业道德,就是同人们的职业活动紧密联系的符合职业特点所要求的道德准则、道德情操与道德品质的总和,它既是对本职人员在职业活动中的行为标准和要求,同时又是职业对社会所负的道德责任与义务。

『拾』 急求那句什么“这是道德的沦丧还是人性的扭曲。。。。”一整句完整是什么,是什么节目里面的,急求!

这一切的背后是良心的泯灭,还是道德的沦丧,还是人性的扭曲。

出处:

出自中内央十二套以前的容一个节目,叫做《道德观察》!

(10)道德超越性扩展阅读:

《道德观察》是央视社会与法频道主打节目之一,每天于21:39 CCTV-12播出,每集20分钟。为了给观众搭建一个展示个性观点、探讨道德观念的平台,突出体现栏目的“观察”功能,展示道德的多元,栏目组以普通人、公众人物、具争议性人物为对象,讲述各自的道德故事。既有观众的现身说法,还有嘉宾的平民视角参与,再加上主持人的穿针引线,节目流畅而又有节奏。

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