道德经为雌
1. 求解道德经 涤除玄鉴,能如疵乎天门开阖,能为雌乎 复制绕道
一说是做人的思想境界!一说是道的玄妙,先说人,人的九窍归根结底就是一开一合,思想也是一样!涤除玄鉴,能无疵乎?玄鉴好比水古代春秋战国时期一般用盆装水做镜子!比喻心境,没有瑕疵!天门的意思是一开一关,能像雌性动物一样生长发育吗?例如人的生生不息!
2. 道德经·知其雄,守其雌的作品出处
《知其雄,守其雌》出自老子的《道德经》第二十八章。
《道德经》,又内称《道德真容经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年,被奉为道教经典,所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想,在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道,后四十四章言德,简单说来,道是体,德是用,二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章,相对保持了每章的完整性。
3. 道德经·知其雄,守其雌的介绍
《道德经·知其雄,守其雌》出自《道德经》,作者是老子。
4. 道德经里知雌雄的下一句话是什么
知其雄,守其雌,抄为天下袭溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式,为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
5. 《道德经》第十章的原文是
原文:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
译文:精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?
感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?明白四达,能不用心机吗?让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”
《道德经》是春秋时期老子的哲学作品,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,是道家哲学思想的重要来源。
(5)道德经为雌扩展阅读:
创作背景:
老子生于春秋战国时期,当时的环境是周朝势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的动乱与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。
文献记载:”老子入周,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。”通过这段经历,老子积累了丰富的学识,也使他远近闻名。
6. 道德经·知其雄,守其雌的诗词注释
1、雄:比喻来刚劲、躁进、强大。自
2、雌:比喻柔静、软弱、谦下。
3、溪:沟溪。
4、婴儿:象征纯真、稚气。
5、栻:楷模、范式。
6、忒:过失、差错。
7、无极:意为最终的真理。
8、荣:荣誉,宠幸。
9、辱:侮辱、羞辱。
10、谷:深谷、峡谷,喻胸怀广阔。
11、朴:朴素。指纯朴的原始状态。
12、器:器物。指万事万物。
13、官长:百官的首长,领导者、管理者。
14、大制不割:制,制作器物,引申为政治;割,割裂。此句意为:完整的政治是不割裂的。
7. 老子道德经"知其雄 守其雌 为天下溪 为天下溪 常德不离
虽知阳刚的显要,但仍能坚守阴雌的柔静心态,就像是能包容天下的溪谷一般.
能够如同溪谷一般,就能保持好的德行,像婴孩一般纯真自然.
8. 道德经里面,第28章,知其雄,守其雌,为天下霎苔。这个"霎苔"是什么意思为什么
印刷错误,应为【溪】,即【溪】。
9. 道德经·知其雄,守其雌的作品评析
《道德经》中有相当多的章,看起来是就事说事,其实本身或背后都隐含着类似二十八章中的“无极”视域,甚至你可以把“无极”看作《道德经》的“图像”或“意境”。
没有这个总的视域,你就只能在一字一词中应对了。“王本”(王弼《老子道德经注》)之所以将“朴”放到“无极”之后,完全是为了直接应和最后一段:
“复归于朴”一一“朴散则为器,圣人用则为官长,夫大制无割。”
有的国外研究者也如此习以为常:“这种以‘朴散则为器’承接‘复归于朴’的编联似乎更为流畅通顺。”(H208)
但也说不定这个“削足适履”的“流畅通顺”恰恰掩盖了深入“堂奥”的“要津”。
“绝圣弃智”是和“见素”联结平行配对的;“绝仁弃义”是和“抱朴”联结平行配对的(A148)。如果前者是自然智力,以“素”为本,那么后者就是社会仁义,以“朴”为本。它表现在帛书的秩序上,“朴”乃中间的“生活之本”,指从伦常到政治的社会生活层面,当然会有“百行殊类”的“器具之用”。一般的人,则只把“器”当“器”用,不懂“器”是“朴散为器”(即“朴割为器”、“朴理为器”)的道理,所以,自己反被器用而成“唯器是利”的“小人”(即“常人”)。只有圣人,因从“知白守黑”中悟得“为天下式”的“式”,它能使“恒德不失,复归无极”的自然之道。因而,虽“朴散为器”但仍守“天下式”,即用器必以“官长”驭之,最终达到“大制无割”,即顺其自然成全治理使“天下”之神器不致过或不足地割散败失,终而不回。
可见,“朴”作为“生活之本”,是“生命之本”与“自然之本”的中间环节——“叩其两端而执其中”谓之“极高明而道中庸”的“中庸之道”。抓住了它,就能让“生命之本”呈现于(复归于)“道法自然”的“无极”——这才叫做“大制无割”的“无形一中和”之境界(恕我将儒道和解。孔子问道于老子终有所获)。