孟子道德序列
1. 谁知道<史记 孟子荀卿列传>的从孟轲,邹人也~~~~到 作<孟子>七篇 的翻译啊
《史记·孟子列传》卷七十四 孟子荀卿列传第十四
司马迁
太史公曰：余读孟子书版，至梁权惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放於利而行，多怨”。自天子至於庶人，好利之弊何以异哉！
孟轲，驺人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔於事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务於合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。
2. 简述孟子道德内发说的基本观点
民本思想 “民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其内次，君在最后。孟容子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子...
2、道德天 孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准，便是天。天表现于人,便是性。人苦能有足够修养，便能知天，达致天人合一。 心性论 性善与四端 —— 道德价值的根源 孟子的“性善说”，主要发挥孔子“仁”的观念。孔子中的“仁”缺乏了理论...
3. 孟子提倡哪些道德
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
道德伦理
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
4. 古代人孟子的道德观点它是客观唯心主义还是古代朴素唯物主义
孟子的观点属于儒家学说。继承孔子基本思想，其基本思想基调是唯物主义的。孟子的主要思想有：
心性论
性善与四端 —— 道德价值的根源
孟子的“性善说”，主要发挥孔子“仁”的理念。孔子中的“仁”缺乏了理论基础及尚未解释“道德价值根源”的问题。因此，孟子要建立“道德价值根源之自觉心”，认为善是人的基本自觉，这种自觉是表现于恻隐、羞恶、辞让及是非四端。“四端”说明道德价值的自觉，是与生俱来的。这便能补充孔子“仁”学理论的不足。
义利之辨
孟子认为“四端”是内在于自觉心的，属于人的“本质”，即所谓人的“性”。人之性，必有异于禽兽之处，这种“异于禽兽”的性，便是“善端”。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此，人应放弃私利，以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。
养气与养德
孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫，以全力扩充存于内心的“四端”，孟子称之为“尽性”。“尽性”的修养，培养出浩然之气，使人成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，再以”心志统气“，控制自己的情感，便能成德。
道德天
孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准，便是天。天表现于人,便是性。人苦能有足够修养，便能知天，达致天人合一。
政治思想
民本说： 孟子指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。
法先王：孟子主张行仁政，必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治，这样便能把仁政施行於天下。
仁政与王道 ：孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政，仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使家给人民、百姓安乐的王道，要实行王道，又要尊贤使能。
德治观念
孔子论“仁”，是自觉的道德； 孟子的“仁”，则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件，故主张“有德者执政”。反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反对武力服人的霸政，目的在减轻民生痛苦，缓和社会矛盾，故孟子主张“王道政治”，反对霸力服人。恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田,当作纳税，因此，农民便有“恒产”(恒常固定的田产),国家自会安定。
教育主张
（贯彻始终 ）
孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用),最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。
此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功.孟子学说对后世的影响启发未明理学 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。
形成道统观念
孟子时，更把尧、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等，视为儒家的“道统”(一脉相承的知识系统)。从此，儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。民本思想的影响 孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，号然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。而且，这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
5. 孟子的道德修养论是通过什么等修养方法把有的人失去了善心再找回来
孟子的道德修养论，是通过反省、内求、存心、养气等修养方法，把有的人失去的善性再找回来。
6. 孟子的道德教育内容是什么
孟子继承和发展了孔子“富之”、“教之”、“使民以时”等观点，提出了一系列颇具创见的关于民众道德教化的理论和方法，这对于当前我国正在实施的公民道德教育具有启迪作用。 一、民众道德教化的前提和条件：由立“恒心”引出制“恒产”孟子民众道德教化思想的一个基本特征是重视“心理—情感”因素对人们行为的决定作用。在孟子看来，要实现道德教化的目标，关键在于树立民众的“恒心”。孟子所谓的“恒心”，简单地说就是遵守基本伦理规范所必需的心理稳定状态。有此“恒心”，民众就能做到“不为恶”、“不犯刑”；否则民心漂浮，日常行为就极可能“放僻邪侈，无不为己”（《孟子·梁惠王上》，以下只注篇名）。因此，对民众的道德教化问题可以归结为如何实现“恒心”从无到有的转化问题。孟子由此通过分析民众与其职业密切相关的心理—情感特点，考察实现这一转化的条件。孟子所谓“民”主要指农业劳动者，他们需要“恒产”或稳定的产业来维持一家的生存。孟子认为，没有“恒产”这一物质基础，空谈伦理要求，根本不会为民众所接受，因为他们“惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”（《梁惠王上》）。因此，孟子得出结论说：“无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民则无恒产，因无恒心”（同上）。这就意味着道德教化的现实前提在于“制恒产”，没有“恒产”作物质基础，道德教化不可能真正进入“民心”。为了强调制“恒产”对于立“恒心”的重要性，孟子还进一步阐释了“恒产”对于道德教化的积极意义：首先，制“恒产”是“惠民”的表现，它能唤起民众的情感认同，从而树立统治者的威信。其次，孟子认为，民有“恒产”，就不会终年为生存发愁、奔波，因而才能有真正意义上的“闲暇”。这一闲暇为民众追求精神生活提供了有利条件。孟子强调：“明君制民之产……然后驱而之善，故民之从之也轻”（《梁惠王上》）。这里，“从之也轻”所描述的正是民众消除了基本的生存忧虑，从而愿意接受引导的心理状态。二、民众道德教化的现实过程：从有“恒产”到有“恒心”民有“恒产”是否就能保证有“恒心”呢？孟子以性善论为根据，对此作了明确的回答。孟子认为，人都有“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。“四心”是人生来就有的道德萌芽，即为善之“才”。但“四心”也可能丧失，这在民众表现为“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴”（《告子上》）。就是说，如果没有教养，无论有无衣食之忧，民众都可能有这种表现，其原因则“非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也”（同上）。可以说，民无“恒心”的客观原因是无“恒产”，主观原因则是“陷溺其心”。因此，要使民众有“恒心”，还必须注重主观方面的培育。同时，也正因为人人都有“四心”，培养民众的“恒心”，对民众实施道德教化才是完全可能的。孟子强调，道德教化既是必要的，也是确立民众“恒心”的合理途径。而在孟子那里，道德教化的具体内容则是指在“人伦之理”的指导下，将一套伦理规范融入民众的生活习惯，转化为他们内心的行为准则，具体说就是“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《梁惠王上》）。值得注意的是，孟子还提出了一套实施道德教化的方法。这套方法的具体内容是：首先，与职业规律相结合，将道德教化的内容融入制“恒产”的制度。其次，“以暇日修其孝悌忠信”（《梁惠王上》）。它是“使民以时”的另一面，既要“不违农时”，又要利用“不使民”的闲暇来进行道德教化。它意味着实施道德教化应把握时机，并将经济发展和伦理建设结合起来考虑。第三，“君子之言也，不下带而道存焉”（《尽心下》），即仁义之理不离日用。因此，道德教化要落到实处，必须从日常小事入手，使其内容能指导人们的现实行动。上述方法的第一方面主要针对的是社会制度的设置。孟子主张将“政”与“教”相结合，他说：“善政得民财，善教得民心”（《尽心上》）。这意味着，合理的制度应既使百姓得到实惠，又能培养百姓的规范意识。这样，伦理规范就可通过制度的实施深入到社会活动和日常生活，从而引导人们形成合乎伦理的生产和生活习惯。三、孟子道德教化的思想特色?跋执壑?孟子的道德教化思想有其特定历史背景和个人思想背景，就其具体内容说，无疑具有其历史的局限。但不可否认孟子的道德教化思想也包含着超越时代的合理因素，这尤其表现在其道德教化方法上。具体说，孟子的道德教化思想在方法论上对当代中国实施公民道德教育具有如下的借鉴意义。首先，经济与伦理相联系的视角。如前所述，孟子的整个道德教化思想都是围绕制“恒产”与立“恒心”及其相互关系展开的。可以说，经济伦理的视角一直贯穿在这些思想中。在现代社会，经济伦理的视角对于我们审视、思考社会道德建设问题尤为重要。从孟子对制“恒产”与立“恒心”关系的论述看，它实际上力图将“惠民”与“教民”融合为同一过程。与之相应，如果我们能在制度设计时，考虑到福利政策与社会道德建设的相互配合和有机结合，无疑能取得更好效果。孟子强调立“恒心”必须以制“恒产”为前提，同时将价值理念融入到制“恒产”当中。这一思想引申到现代社会道德建设意味着：只有创建有利于人们践行价值理念的制度环境，建立一套可供人们在实践中体验的制度，社会道德建设才能切实深入人心，从而指导人们的现实行为。其次，孟子认为道德教化的实施必须“不违农时”，同时利用“国家闲暇，及是时明其政刑”（《公孙丑上》），以此引导民众的“业余”文化生活。这一思想表明，孟子看到了道德教化的实施应考虑对象职业的特点和规律。这一点在现代道德建设中也不容忽视。其具体内容应包括：通过伦理精神与职业规范的结合，引导人们形成合乎规范的行为方式；道德宣传与职业道德教育相结合，引导人们以道德的观点审视他们熟悉的对象和行为方式。这样既易为人接受，又切实易行。最后，孟子注重从对象的心理—情感入手进行道德教化。他主张，通过制“恒产”来确立民众认同伦理规范的心理—情感基础，然后通过倡导人伦之理来逐渐改造民众的自然性情。这种方式可表述为“动之以情，晓之以理”，它通过以“理”（道德理性）化“情”（心理—情感）、“理”寓于“情”、“情”“理”交融来提升人们的道德观念，以实现一个“合情合理”的生活世界。这种强调“合情合理”的道德教化方式可为我们的社会道德建设所借鉴。这不仅因为几千年来“合情合理”已成为中华民族的文化心理，而且在于它作为道德倡导方法，本身就具有合理性。可以说，要使道德倡导深入人心、使社会规范的要求内化为人们的道德心理，就不能单凭倡导主体的主观愿望，而应把握对象的现实心理—情感状况，从人们关心的现实问题入手，这样才能逐渐将人们引向对行为规范的认同。综上所述，孟子的道德教化思想对于当代中国实施公民道德教育在方法上的借鉴意义，集中体现在对“恒产”与“恒心”的论述中。当然必须指出的是，孟子的“恒产”与“恒心”是以等级和身份意识为前提和基础的，具有历史局限性，因而必须以新的时代内容来置换它们的原有意蕴。简单地说：孟子的“恒产”在现代应转换为对维持人们生存和发展的基本物质条件、个人合法财产的保障以及社会提供给个体的提升生存质量的各种机会。在最为一般的意义上，“恒产”可理解为以制度形式来保障的各种个人正当利益。“恒心”在现代首先可理解为每个公民都应具备的“公民意识”，即遵守社会公德的自觉，它是对所有公民的最低要求；其次它还包括人们在具体职业活动中应有的敬业精神；在更深层次上，它还可以引申为一种内心操守；不以任何不道德的手段逐利，不因功利追求而导致人格的扭曲和异化。通过上述转换，孟子的道德教化思想必然会焕发出新的生命力。 【这是我上搜索的，希望有用】
7. 孟子道德论的核心思想是什么
民本思想，“民为贵,社稷次之,君为轻.”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利.孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权. 正因此原因,《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中,视为子书,没有得到应有的地位. 到五代十国的後蜀时,後蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了《孟子》,这可能是《孟子》列入「经书」的开始.到南宋的孝宗时,朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」,并成为「十三经」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰. 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想,曾命人删节《孟子》中的有关内容.
仁政学说，孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益. 孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者. 孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护；反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻.仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索.这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的. 孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵,社稷次之,君为轻”.认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性.孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题.孟子说：“夫仁政,必自经界始”.所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制.孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式.每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足.孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹.孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”.孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下.孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上.孟子说：“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心.但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的.孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”.仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现. 孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说：“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的.
道德伦理，孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”.孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要.仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范.他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证. 为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了性善论的思想.他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的.他说：“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者.”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性.这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进.
8. 孟子关于思想道德的古文
1、道，可道，非常道。
2、玄之又玄，众妙之门。
3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
4、圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
5、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。
6、天地不仁，以万物为刍狗。
7、虚而不屈，动而愈出。
8、多言数穷，不如守中。
9、玄牝之门，是谓天地根。
10、绵绵若存，用之不勤。
11、后其身而身先，外其身而身存。
12、上善若水。
13、水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
14、金玉满堂，莫之能守。
15、功遂身退，天下之道。
16、生而不有，长而不宰。是为玄德。
17、有之以为利，无之以为用。
18、宠辱若惊，贵大患若身。
19、其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名
20、无状之状，无物之象，是谓惚恍。
21、夫唯不盈，故能蔽而新成。
22、致虚极，守静笃。
23、知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
24、见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
25、道之为物，惟恍惟惚。
26、惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
27、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
28、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
29、企者不立；跨者不行。
30、人法地，地法天，天法道，道法自然。
31、重为轻根，静为躁君。
32、轻则失根，躁则失君。
33、常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。
34、知其雄，守其雌，为天下溪。
35、知其荣，守其辱，为天下谷。
36、知其白，守其黑，为天下式。
37、物壮则老，是谓不道，不道早已。
38、杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
39、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
40、譬道之在天下，犹川谷之于江海。
41、知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。
42、不失其所者久，死而不亡者寿。
43、以其终不自为大，故能成其大。
44、柔弱胜刚强。
45、鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
46、不欲以静，天地将自正。
47、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
48、失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
49、贵以贱为本，高以下为基。
50、反者道之动；弱者道之用。
9. 孟子最高的道德准则是什么
孟子把仁义看作最高道德原则，提出了以仁、义、礼、智为基本内容的道德规范体版系。
“无恻隐之心权,非人也；无羞恶之心,非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心,非人也.恻隐之心,仁之端也；羞恶之心,义之端也；辞让之心,礼之端也；是非之心,智之端也.人之有是四端也,犹其有四体也.”
10. 1.《孟子》将道德归纳为“仁、义、礼、智”,宣扬什么
何谓仁
仁者，仁义也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，做到关回照，即为仁。答
仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。
何谓义
义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，能舍，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
何谓礼
礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
何谓智
智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
观一叶而知秋，道不远人即为此。