道德经开启
A. 老子《道德经》的惊天学问是从哪里来的
我们都知道，老子写了一本《道德经》，影响了中国两千多年。书中蕴含的大智慧，至今无人敢说超越。那么老子的智慧是从何而来的呢？《道德经》中到现在也不能说是过时的超前理论知识，又是从哪里得到的呢？
有人说，《道德经》作者并非一人，很可能是经过久远年代的积累，经多人之手汇总而成。所以这本书可以看成是“群众智慧的结晶”；
也有人说，老子是周王朝的图书馆馆长，有机会阅读先贤遗留下来的宝贵书籍，经过老子总结而成《道德经》。所以这本书是学习前人而来；
更有人说，老子不过是阅读了“百家之源”的《易经》，得到启发，《道德经》不过是他学习《易经》的心得体会而已。然而在我看来，以上种种，都不过是我们在以“俗人”之心，度老子之腹罢了。
老子有言：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，?兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”因为人间大道不行，故而顺天应道之人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。如此，我们用与老子相背的俗人思维去揣度老子，又怎么可能不出错呢？世人难解《道德经》，原因也在于此了。
1、“群众智慧”是个伪命题
《庄子》说：“如果道可以拿来献给别人，人们就会争着拿它献给君王；如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人；如果道可以说得清楚，人们就会把它告诉自己的兄弟；如果道可以传给别人，人们就会争着传给自己的子女。然而上面说的那些都是不可能的。原因很简单，如果一个人心中没有正确的对道的认知，那道就绝不会驻留在他心中；如果一个人的行为不符合道的规则，那道就绝不会在他身上呈现。”
有道的人，难以把得到的道献送给别人；有智慧的人，难以把拥有的智慧赠送给别人；有境界的人，难以把体悟到的境界转送给别人。所以学生能从老师那里继承的，是知识，而非智慧。我们现在，见闻知识超越老子的时代太多了，但智慧，却仍然难以超越。
“三个臭裨将，胜过诸葛亮”，不过是一厢情愿的想当然罢了。一个白痴是白痴，一万个白痴仍然还是白痴，并不会因为数量的变化就引起质变，从白痴变成了智慧超群。
智慧既然不能继承，也就说明，智慧并不会随时间而累积；智慧既然不能因为数量的变化而引发质变，也就说明，智慧并不会随人群数量而累加。所以“群众智慧”的结晶，不过是个伪命题罢了。古往今来，读过《道德经》的“群众”无数，然而可有智慧超越了老子的？能读懂就不错了。
2、知识靠学习，开创靠智慧
我们常想当然地以为，一个牛人的背后，必然还有一个更牛的人来教授他。比如：诸葛亮很聪明，那他的师傅肯定更厉害；鬼谷子学究天人，那他师傅肯定是个神人；老子写出了《道德经》，那他师傅又该是何等境界呢？
这种思维，其实很可悲。既然我们认为牛人都是由更牛的人教出来的，那么潜意识中，也就认为我们的文化发展，是一代不如一代的。既然我们认为徒弟都是要比师傅弱的，那么潜意识中，中国的老师是教不出比他更强的学生的，因为他限制了学生的发展。
我忘记是在哪里看到的了，说是中国有一个朝代，师生关系是相当之严峻。老师教你什么，你就只能学什么，学生要是去搞超出了这个范围的东西，相当于欺师灭祖，是得不到学界认可的。试问在这样的环境之下，学生又怎么不会一代不如一代？
因此，我们看到新的学说问世，潜意识就总会去想，他是从哪里学来的呢？却不去想这是不是他个人开创出来的。因为我们的开创精神和创新思维，已经基本上被磨灭的差不多了。
老子开创道家学说，他就一定是师从古人而得来的吗？总想着承袭旧制，承袭古人，依赖所谓古圣先贤之余荫而生存，却拒绝创造和更新，这与发冢盗墓的蠹虫又有什么区别呢？如果我们的祖先也都是这样的人，那我们连汉字都不可能出现。
老子说：“为学日益，为道日损”。我们能学习积累的，只是知识而已。书籍、资料都可以存储进电脑，但电脑却不会创新，因为电脑不具备智慧。知识，靠学习；而开创，却要靠智慧。
3、《易经》指导不了《道德经》
《道德经》来源于《易经》之说，相当荒谬，因为这种说法是根本不了解《道德经》的理论体系。《道德经》作为道家理论总纲，涵盖了宇宙形成、万物发展、治国、用兵、教育、经济、艺术、技术、管理，乃至个人养生、修养心性，几乎无所不包。正如尼采所说：老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
而《易经》是在儒家作《易传》之后，才具备了一定的哲学意义，而作为一种理论思想流传下来。据传《易传》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有机会去学习《易经》的哲学思想呢？而孔子自己，倒是有过几次问道于老子的经历。
《易经》早于《道德经》，但《道德经》全文只有一处提到“阴阳”，通篇没有提到过《易经》。因为老子从来就没有把自己局限在阴阳乾坤之内，而是在讲“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一阴一阳”之道。
按今人所说，《道德经》和《易经》都是在讲天地之道，宇宙规律。但《道德经》所讲的天地之道，上能适于治国安民，下能适于修身养性，兵法谋略、经济民生，甚至宗教、艺术都包括在内。然而反观《易经》，无论是从历史事实来看，还是从它的理论本身来看，并不具备这么大的体量。
4、以天地自然为师
所以老子的学问是从何而来的？是以天地自然为师，经老子开创而来的。我们学习，需要读文章，需要老师言传身授。有悟性的学生，读文观画的时候，常常就会有所领悟，引起共鸣。然而天地又何尝不能言传身授、作文作画？
这天籁地籁之音声，就是天地之所言；这日月山川之运行，就是天地之所行；这鸟兽鱼虫、山水林木，就是天地之所画；这四季轮换，雨雪风霜，就是天地之所书。如果我们能与天地产生共鸣，就相当于拥有了一个最博学，最智慧的老师。
人类的行动力能比得上天地更强大吗？人类个体的实践，能比得上天地万物的运作更丰富、更生动、更全面吗？道行天下而成理，天地至理就明明白白地摆在那里。老子所谓“天之道，?然而善谋”。“?然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地间，但却没有人能谋算得过它。
所以天地自然，本身就是一个大大的数据库，只要掌握了开启它的途径，就能从中得到无穷的知识，领悟无尽的智慧。老子所谓“不出户知天下”，“不行而知，不见而名，不为而成”，正是以此。
B. 读道德经有什么好处
读道德经的好处：
1、修身养性：当人遇到烦恼事，或者有什么委屈想不通的时候，坐下来安安静静地读一下《道德经》，老子的智慧言语会让人找到自我安慰的良药。
2、全身放松，治病健身：有病的人，一身紧张，这里不疼那里疼，难受得很。静下来背诵《道德经》一段时间后，身体放松了，该疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身体自然健康了，红光满面，人越活越仙见。
3、增强记忆力：搞学习的学生（其他人也是这样），有时候记忆力不够用，数学公式背不得，外语单词记不清。这样的人如果坚持背诵《道德经》，思想一静下来，大脑清醒了，记忆力就增强。
4、提高待人接物能力：人生活在这个社会上，为人处事很繁杂，天天要与人接触，要人家做事，别人不听话，就与别人争吵不休，搞得自己心乱如麻，理不出头绪。如果静下来背诵《道德经》，心里就明白了遇事要处下、不争、顺其自然。
5、锻炼大脑：在反复读《道德经》的过程中，有一天就会自然而然地想着要背里面的好句子，我就是这样。年轻人也好，中老年人好，背《道德经》是很好的脑力运动，对提高记忆、防止老年痴呆症大有好处。
(2)道德经开启扩展阅读：
《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。
先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。
据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。
C. 道德经主要内容说什么
《道德经》是道教中被注释最多的一部经典，有道祖太上老君（即老子）应弟子尹喜之邀而撰写的不朽著作，被尊为道教的圣典，为道教教理教义之宗本，全文约五千字，故又称《老子五千文》。该经分上下两篇，上篇讲道，下篇讲德，共81章，文笔简洁，文理深奥，表达了道家深刻的哲理。
《道德经》不仅是道教思想的宝典，而且是人类文化历史上的一部伟大的经典著作。以恢宏的气势，深邃的智慧，富有诗意语言，发天人宇宙精微之学，阐修身治国之理，倡人生真谛之奥，给人以无穷的思想启迪。
其中既有“道法自然”以维护宇宙和谐、促进人类持续发展的行为原则，又有“尊道贵德”的道德规范；既有“常道与可道”的真理学说，又有“反者道之动”的辩证思想；既有“上善若水”的高尚情怀，又有“柔弱不争”的修养准绳；既有“虚其心，实其腹，弱其志，强气骨”的生活箴言，又有“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的处世之道；既有“归根复命，深根固蒂”的养生之道，又有“见素抱朴，少思寡欲”的价值取向；既有“爱民治国”的韬略，又有“功成弗居”的胸襟。全文系统地阐述了道教的修道积德、处世哲理、洞察自然以及从宇宙观的角度高度考察了自然、社会和人生的问题。
《道德经》就像是一个智慧宝库，其历史与现实的重大价值是难于尽言的，只有靠读者去细细品味，才能开启自己心灵的窗户，体悟到其中之奥妙，运用到自己的实际生活中，指引自身的生活航向。所以说，《道德经》不仅是道教的盛典，而且是人类生活的指南，有着利于社会、指导人生的功效。
D. 《道德经》全文，及翻译
《道德经》全文+解释第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）， 同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章 不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】 常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）， 是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。 玄牝之门（复制生命的不二法门）， 是谓天地根（是与天地同寿的根本）。 绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天长地久（天长地久）。 天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）， 以其不自生（因为它不为自己而生）， 故能长生（所以能长生）。 是以圣人（因此圣人）， 后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）， 外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）， 非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一样）。 水善（水善的表现形式是）： 利万物而不争（滋养万物而不争功）， 处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）， 故几于道（所以水最接近于大道）。 居善地（起居善于选择吉地）， 心善渊（心态善于融入平静）， 与善仁（交流善于把握仁爱）， 言善信（言语善于表达诚信）， 正善治（政见善于治理国家）， 事善能（处事善于发挥能量）， 动善时（行动善于把握时机）。 夫唯不争（惟有像水这样不争）， 故无尤（所以才能万事无忧）。 第九章 持而盈之（财物执持盈满）， 不如其已（不如适可而止）； 揣而锐之（铁器磨得锐利）， 不可长保（不可长期保存）； 金玉满堂（金玉堆满堂屋）， 莫之能守（不知谁人能守）； 富贵而娇（富贵而生骄横）， 自贻其咎（那是自找麻烦）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 载营魄抱一（精神与形体统一）， 能无离乎（能永远不分离吗）？ 专气致柔（结聚精气以致柔和）， 能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？ 涤除玄监（洗涤心灵之镜）， 能无疵乎（能没有瑕疵吗）？ 爱民治国（爱护百姓治理国家）， 能无为乎（能顺应自然吗）？ 天门开阖（感官自然开启）， 能无雌乎（能不被引诱吗）？ 明白四达（理事明白通达）， 能无知乎（能没有成见吗）？ 生之畜之（创造并养育万物的大道）， 生而不有（创造万物而不占为己有）， 为而不恃（无所不能而不自恃有功）， 长而不宰（左右万物而不任意宰割）， 是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。 第十一章 卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）， 当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。 然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）， 当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。 凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）， 当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。 故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）， 无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）； 五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）； 驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）； 难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。 是以圣人之治（因此圣人治理国家）， 为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）， 故去彼取此（所以知道如何舍得）。 第十三章 宠辱若惊（宠辱若惊）， 贵大患若身（贵大患若身）。 何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？ 辱为下（把荣辱看得比生命都重要）， 得之若惊（得到了无比惊喜）， 失之若惊（失去了无比惊恐）。 是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。 何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）， 为吾有身（因为我有自我的观念）， 及吾无身（如果我抛开自我）， 吾有何患（我还有什么理由患得患失）。 故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）， 则可寄于天下（才可以把天下寄于他）； 爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）， 乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。 第十四章 视之不见（看不到图象）， 名曰夷（称着夷）； 听之不闻（听不到声音 ）， 名曰希（称着希）； 抟之不得（触不到形体）， 名曰微（称着微）。 此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）， 故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。 其上不谬（它的上面不见光明）， 其下不昧（它的下面不见黑暗）， 绳绳不可名（实在是无法给它下定义）， 复归于无物（还是把它复归于无物吧）。 是谓无状之状（这应该是无状态之状态）， 无物之象（无物象之物象）， 是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）， 迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）， 随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。 执古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以驾御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的来龙去脉）， 是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。 第十五章 古之善为道者（古时善于修道的人）， 微妙玄通（见解微妙而深远通达）， 深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。 夫唯不可识（夫惟恐言不达意）， 故强为之容（故努力为之形容）： 豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）， 犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）， 俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。 涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）， 敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）， 旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）， 浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。 孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？ 静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？ 动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。 保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）， 夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）， 故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。 第十六章 至虚极（修道进入虚无至极的意境）， 守静笃（安守宁静气定神闲）。 万物旁作（万物在时空的隧道中行进）， 吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。 夫物芸芸（天地万物芸芸众生）， 各复归其根（各自都要归于它们的因果）。 归根曰静（看到因果可以说是静的作用）， 静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。 复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）， 知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。 不知常（如果不知道变化规律）， 忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。 知常容（知道变化规律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁达）， 公乃全（公正豁达才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能长治久安）， 没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。 其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。 其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）， 功成事遂（帮助人民实现心愿）， 百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 第十八章 大道废（大道废除）， 有仁义（自然出现仁义）； 智慧出（智慧频出）， 有大伪（自然混杂大伪）； 六亲不和（六亲不和） ， 有孝慈（自然彰显孝慈）； 国家昏乱（国家昏乱）， 有忠臣（自然产生忠臣）。 第十九章 绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）， 民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）； 绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）， 民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）； 绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）， 盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。 此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）， 故另有所属（所以另外还须心有所属）： 见素抱朴（保持纯朴的心态）， 少私寡欲（减少自私的欲望）。 绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。 第二十章 唯之与阿（真理与谬误）， 相去几何（相差多少）？ 美之与恶（真善美与假恶丑）， 相去何若（相差又在那里）？ 人之所畏（人们所畏惧的东西）， 不可不畏（也畏惧人吗）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。 众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）， 如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）， 如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。 我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）， 如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。 乘乘兮（随风漂泊啊）， 若无所归（仿佛找不到归宿）。 众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）， 而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）， 沌沌兮（多么象混沌无知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。 众人皆有以（众人皆有远大的志向）， 而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。 泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）， 飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。 我独欲异于人（我们与众人不同的理由）， 而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）， 唯道是从（只有符合大道才能被认从）。 道之为物（道作为未知世界的事物规律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到万物的景象）； 恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）， 其中有物（能感知万物的本性）； 窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）， 其中有精（就能把握其中的精华）。 其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）， 其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。 自古及今（从古至今）， 其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）， 以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。 吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？ 以此（就是用这种方法感悟的）。 第二十二章 曲则全（弯曲形成了最完美的世界）， 枉则直（大的弯曲则象是一条直线）， 洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）， 敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）， 少则得（爱好越少越容易获得感悟）， 多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。 是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）， 为天下式（这样才能成为天下的榜样）。 不自见故明（不自持己见反能明白事理）； 不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）； 不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）； 不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。 夫唯不争（正因为你与世无争）， 故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。 古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）， 岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？ 诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。 第二十三章 希言自然（少发号令也是符合自然的）。 飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）， 骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。 孰为此者（谁会这样大发雷霆）？ 天地（这是天地的杰作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）， 而况于人乎（又何况于人呢）？ 故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）， 道者同于道（修道者喜欢同道在一起）； 德者同于德（有德者喜欢同德在一起）； 失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。 同于道者（于道相同的人）， 道亦乐得之（道也愉快地接纳）； 同于德者（于德相同的人）， 德亦乐得之（德也愉快地接纳）； 同于失者（于失落相同的人）， 失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。 信不足焉（诚信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）， 跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。 自见者不明（自我成见不能明白事理）， 自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）， 自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）， 自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。 其在道也（这样的人如果混入道中）， 曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。 物或恶之（有人或许厌恶这种观点）， 故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。 第二十五章 有物混成（有一种物质混然而成）， 先天地生（先于天地产生）。 寂兮廖兮（寂静啊无形啊）， 独立而不改（独立存在而永恒不变）， 周行而不殆（周而复始而不会殆尽）， 可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什么名字）， 字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）， 强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。 大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）， 逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）， 远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。 故道大（所以说道是伟大的）、 天大（天是伟大的）、 地大（地是伟大的）、 人亦大（人也是伟大的）， 域中有四大（宇宙中有四个伟大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循于地的法则）， 地法天（地尊循于天的法则）， 天法道（天尊循于道的法则）， 道法自然（道尊循于自然的法则）。 第二十六章 重为轻根（稳重是飘然的根基）， 静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。 是以圣人（所以圣人）， 终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。 虽有荣观（虽有豪华生活）， 燕处超然（却能超然物外）。 奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）， 而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。 轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）， 躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）， 善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）， 善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）， 善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）， 善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。 是以圣人（因此圣人）， 常善救人（常常善于拯救世人）， 故无弃人（所以没有人被遗弃）； 常善救物（常常善于拯救万物）， 故无弃物（所以没有物被遗弃）。 是谓袭明（这是传承大道之明）。 故善人者（所以善于拯救世人的人）， 不善人之师（是不善于此道者的老师）； 不善人者（不善于此道者的人）， 善人之资（是善于此道者的资源）。 不贵其师（不尊重这样的老师）， 不爱其资（不爱惜这样的资源）， 虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。 是谓要妙（这是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道阳刚的雄健）， 守其雌（却甘愿安守雌柔）， 为天下溪（好比天下的溪流）。 为天下溪（成为天下的溪流）， 常德不离（自然之德陪伴左右）， 复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。 知其白（知道光明在那里）， 守其黑（却安于暗昧之处）， 为天下式（这是天下人的榜样）。 为天下式（成为天下人的榜样）， 常德不忒（自然之德不会失却）， 复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。 知其荣（知道荣耀的珍贵）， 守其辱（却能守得住谦卑）， 为天下谷（就像天下的虚谷一样）。 为天下谷（天下的虚谷容纳万物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。 朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）， 圣人用之（圣人如果用他）， 则为官长（会让他做领导）， 故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。 第二十九章 将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）， 吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。 天下神器（世界是神圣的）， 不可为也（不可能让人为所欲为）。 为者败之（为所欲为者必败）， 执者失之（执迷不悟者必失）。 故物或行或随（万物有独行的也有群随的）， 或嘘或吹（有热血的也有冷血的）， 或强或羸（有强大的也有羸弱的）， 或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。 是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）， 去奢（去除一切不切实际的奢望）， 去泰（去除一切过度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）， 不以兵强天下（不以武力强行征服天下）， 其事好还（这样的结果有好报应）。 师之所处（因为军队驻扎之处）， 荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。 大军之后（大的战役结束之后）， 必有凶年（必定带来凶灾之年）。 善者果而己（善于把握结果者会适可而止）， 不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。 果而勿矜（达到目的不要自夸自大）， 果而勿伐（达到目的不要盲目自负）， 果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）， 果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）， 果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。 物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）， 是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）， 不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）。 物或恶之（有人或是厌恶这种说法）， 故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。 君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）， 用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。 兵者（军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）， 非君子之器（不是君子一个人的机器）， 不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。 銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）， 胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。 而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）， 是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。 夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）， 则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。 吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）， 凶事尚右（厄报可以冷静思考）。 偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）， 上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）， 言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。 杀人之众（面对阵亡的众多将士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。 战胜（取得战争的胜利之后）， 以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。
E. 求道德经全文注解
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
载营魄抱一（精神与形体统一），
能无离乎（能永远不分离吗）？
专气致柔（结聚精气以致柔和），
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？
涤除玄监（洗涤心灵之镜），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然吗）？
天门开阖（感官自然开启），
能无雌乎（能不被引诱吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能没有成见吗）？
生之畜之（创造并养育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（无所不能而不自恃有功），
长而不宰（左右万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘），
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得）。
第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊），
贵大患若身（贵大患若身）。
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？
辱为下（把荣辱看得比生命都重要），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人），
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人），
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。
第十四章
视之不见（看不到图象），
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音），
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体），
名曰微（称着微）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
其上不谬（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（见解微妙而深远通达），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（夫惟恐言不达意），
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。
第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁静气定神闲）。
万物旁作（万物在时空的隧道中行进），
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁达），
公乃全（公正豁达才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能长治久安），
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。
第十七章
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。
第十八章
大道废（大道废除），
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出），
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和），
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱），
有忠臣（自然产生忠臣）。
第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国），
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的），
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少自私的欲望）。
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。
第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（相差多少）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（也畏惧人吗）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍），
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余），
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我们与众人不同的理由），
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。
第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识），
唯道是从（只有符合大道才能被认从）。
道之为物（道作为未知世界的事物规律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
为天下式（这样才能成为天下的榜样）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人），
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受），
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。
物或恶之（有人或许厌恶这种观点），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。
第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰“道”（就送它一个字叫“道”），
强为之名曰“大”（勉强为它起了一个名叫“大”）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四个伟大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。
第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基），
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主），
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。
第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人），
善人之资（是善于此道者的资源）。
不贵其师（不尊重这样的老师），
不爱其资（不爱惜这样的资源），
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。
是谓要妙（这是善人之道的要妙）。
第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（好比天下的溪流）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（这是天下人的榜样）。
为天下式（成为天下人的榜样），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
为天下谷（就像天下的虚谷一样）。
为天下谷（天下的虚谷容纳万物），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。
第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有群随的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识），
不以兵强天下（不以武力强行征服天下），
其事好还（这样的结果有好报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。
果而勿矜（达到目的不要自夸自大），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律），
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。
第三十一章
夫佳兵者（最好的军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器）。
物或恶之（有人或是厌恶这种说法），
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志），
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。
兵者（军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器），
非君子之器（不是君子一个人的机器），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上），
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气），
凶事尚右（厄报可以冷静思考）。
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛），
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静），
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。
杀人之众（面对阵亡的众多将士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。
第三十二章
道常无名（大道常在无有之间）。
朴虽小（淳朴的本源虽然微小），
天下不敢臣（天下却没有力量能臣服它）。
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
万物将自宾（天下万物必将自然归顺他）。
天地相合以降甘露（天地之气相合以降甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己确能分布均匀）。
始制有名（万物开始时就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然以有），
夫亦将知之（就应该知道它的自然规律），
知之所以不殆（知道它的自然规律所以不会有危险）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然规律），
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
第三十三章
知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道什么是满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）
第三十四章
大道泛兮（大道广泛的能量啊），
其可左右万物（可以左右万物）。
恃之以生而不辞（但它恃侯万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
衣养万物而不为主（护荫万物而不思主宰）。
常无欲（常用无欲的方法获得智慧），
可名于小（就可以小有名气）；
万物归焉而不为主（万物归顺之后而不思主宰），
可名为大（就可以获得大成功）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。
第三十五章
执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人向往的地方）。
往而不害（在她那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（快乐的民风与诱人的环境），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（这些优点如果用语言来表达），
淡乎其无味（那就平淡无味了）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（听到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起来却受益无穷）。
第三十六章
将欲翕之（将欲马上收敛的），
必固张之（必是原有张之过度的）；
将欲弱之（将欲逐渐削弱的），
必固强之（必是原有强制过头的）；
将欲废之（将欲立即废除的），
必固兴之（必是原有兴奋超前的）；
将欲夺之（将欲重新夺取的），
必固与之（必是原有被迫给予的）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（镇国之宝不可以示人）。
第三十七章
道常（道的常识），
无为而无不为（无为的境界造就无所不为的功绩）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
万物将自化（万物将自然归化）。
化而欲作（在归化的过程中难免欲望发作），
吾将镇之以“无名之朴”（这时可以用我的“无名之朴”去除杂念）。
镇之以“无名之朴”（用我的“无名之朴”去除杂念），
夫亦将不欲（他们就会克服欲望），
无欲以静（没有欲望就可以静下心来），
天下将自定（这样天下将自然安定）。
F. 道德经 全文及译文
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老子名言：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。
2.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
3.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
4.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其
心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
6.多言数穷，不如守中。
7.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
8.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身
存。非以其无私邪？故能成其私。
9.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
10.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
11.持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂
身退，天之道也。
12.三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其
无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
13.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
14.宠辱若惊，贵大患若身。
15.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
16.大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
17.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令
有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
18.人之所畏，不可不畏。
19.俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
20.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
21.是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。
22.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
23.企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字
之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
26.人法地，地法天，天法道，道法自然。
27.重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。
28.物壮则老，是谓不道，不道早已。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。
29.夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
30.吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜
以丧礼处之。
31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
32.始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
33.譬道之在天下，犹川谷之于江海。
34.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不
亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。
35.将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓
微明。
36.柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
37.道常无为而无不为。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。
38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为
之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁
而后义，失义而后礼。
39.夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
40.昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
41.天下万物生于有，有生于无。
42.上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有
之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无
隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
43.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
44.人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
45.人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
46.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
47.不言之教，无为之益，天下希及之。
48.名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
49.甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
50.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
51.静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
52.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
53.祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
54.不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为
而成。
55.为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
56.无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
57.圣人常无心，以百姓心为心。
58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
60.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
61.道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生
而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
62.修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之
于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？
以此。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。
63.知者不言，言者不知。
64.挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，
不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
65.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利
器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，
而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
66.其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不
耀。
67.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固
久。
68.治人事天，莫若啬。
69.治大国，若烹小鲜。
70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；
小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得
所欲，大者宜为下。
71.为无为，事无事，味无味。
72.图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故
能成其大。
73.夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
74.合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
75.民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
76.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治
国，国之福。
77.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先
民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能
与之争。
78.我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
79.慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
80.善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用
人之力，是谓配天古之极。
81.祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
83.言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
84.知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
85.民不畏威，则大威至。
86.无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取
此。
87.勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？更多老子名言敬请关注
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88.天网恢恢，疏而不失。
89.民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
90.民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求
生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
91.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
92.天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不
足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。
93.是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
94.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
95.弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
96.和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？
97.小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈
之。使民复结绳而用之。
98.甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
99.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
100.天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
G. 道德经怎么用在商业上呢
可以去了解一下《道商》的提出者李海波老师，他对《道德经》的商用智慧演绎与创新很有见地，而且又是师出名门正宗的道教修行者，在道教界、学术界、策划界都有影响力。网上关于他道商课程的视频很多，你可以去搜索一下，以下是关于他的介绍。
李海波是当代知名的商务策划实战权威专家之一，也是将高深莫测的黄老道学理论成功嫁接于商业领域，并率先提出系统性“道商——中国式经营智慧学”的道学学者、国学讲师、职业谋士。这是由他的独特经历、研究领域、国际见识、国内实践、智慧资源掌控等方面复合而成的。
他少年时代即投师道门，学习领悟《道德经》智慧；26岁初登北京大学百年纪念堂，作《道德经与策划大智慧》学术报告，30岁完成两部学术著作——《势》、《道商》，获得业内专家的高度赞誉，其中《势》被视为现代版“六韬”而广受好评，《道商》更是开启了“中国式经营智慧学”研究之先河。
作为道学学者，李海波的研究领域是道家谋略学与道家商业学，他是这个学科的领先者，是“中国式经营智慧学”的首倡者，是国内公开讲授黄老道学与商业实战智慧的第一人。第16届中央委员，解放军总后勤部原政委张文台上将为其亲笔题词勉励“商道兴国”；全国政协常委，中国道教协会会长任法融亲笔为其题词赐封“中国道商”。
H. 道德经的真正含义
无为而无不为:出自《道德经》四十三章 科学与哲学为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为为学：向外追求学问，通过学习获得科学技术知识。日益：一天比一天增加。为道：向内追求智慧，通过默修开启潜意识。日损：一天比一天减少。不断地学习研究外在的科学技术知识，人类的科学技术知识就会一天比一天增加。不停地修炼道德功，开发潜在的智慧，自我主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我意识完全符合客观规律。自我意识完全符合了客观规律，自我也就取得了无所不为的大智大慧。 “为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。但是，传统哲学的课题是建立在单纯地对概念的分析研究基础上的，而不像道学是建立在默修实践基础上的，这是传统哲学的最大弊端。也正是这一弊端，导致了哲学至今处于困境之中。我们知道，“道”首先是一种境界，而这一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所进入的客观存在的忘我的、无形的心灵的境界。要想进入这一境界，只对概念作深入细致的逻辑分析是永远无法实现的。但是要达到哲学的目的，获得大智大慧，非得进入这一境界不可。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只在现象世界中摸索，是不会认识自我、认识世界的真面目的。所以，哲学只有统一到老子的道学上来，才能成为真正的名副其实的哲学。关于智慧，苏格拉底认为，智慧是神才具有的，他所说的神其实就是人的心灵。我们注意到，在《道德经》中，老子把一个人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智属于自我，是显意识、个体意识。智，知于表面现象，形成于后天。用自我之智看问题，只能是以物观物。以物观物则流于主观片面；慧属于心灵，是潜意识、集体意识。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去开启、凝聚。用心灵之慧看问题，则以道观物。以道观物则客观全面。未体道之人，灵受制于魂，不能发挥应有的作用，慧就不能形成。智知于现象，慧明于大道，只有魂与灵和，智慧才能形成。如果说，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道学就是指导自我由半成品向成品过渡的学问。超越自我，解放心灵，开发潜意识，使认识的主体由自我变为心灵，这就是道学的根本目的。也只有超越自我，人才能成为大自然的真正强者。关于哲学的方法，传统哲学的方法是怀疑法、逻辑分析法、归纳推理法等等，而老子哲学的方法是“损”。损就是破除自我主观意识，也就是佛家所说的“破我执”。损是扬弃，扬弃那些不符合客观规律的意识，使主观反映客观。“损之又损”，就是否定之否定。损的过程是去粗取精、去伪存真、端正意识、肯定真理的过程，同时也是强身健体的过程，因为，德是否正确，是依靠身体的健康状况来检验的，如果在练功实践过程中，身体得不到健康反而走火入魔，以致于出现自杀、杀人等现象，这就证明已经走到邪路上去了。另外，“损”是认识和实践的统一。不过这里的认识是对自我的认识，实践也是自我的默修实践。自我既是认识的主体，同时又是认识的客体，只有首先认识自我，才能把握真理，认识世界。认识的正确与否，又必须通过默修实践所带来的身心健康状况去检验。正确的认识对练功实践具有指导作用，否则，就会给身体带来灾难。“损之又损，以至于无为”，就是实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，直至坐入道境，获得真正的解脱。一切学问必须一定于我有益才是真正的学问。科学能给我们带来实实在在的物质利益，解决现实的诸多实际问题。哲学则必须首先给我们带来身心健康。倘若一个哲学工作者，不能使身心健康，反而头痛感冒、大病小灾的不断，那么，智慧也就无从说起。
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《老子》真意
序 言
《老子》在世界上的译本及发行量之多仅次于《圣经》。仅从这一点，就足以说明其在世界上的地位。《老子》的真正作者至今没有确切的史料可查，其身份与《圣经》中的麦基洗德类似:“他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似”（《圣经》之《希伯来书》第7章第2-3节）。《老子》五千言，处处呈现着一位天外来者的声音，他的话语，尘世之人难以明白。
两千多年以来，中国历史上无数人企图对《老子》所言给以解明，有人从治国的角度解读《老子》，也有人从养生的角度解释《老子》，但都前后矛盾，牵强附会，令人难解。冥冥之中，人们知道这是上天赐予中国人的一部擎天巨著，既然难以解明，人们也就不得不对其敬而远之。
以往人们对《老子》解读的落脚点多放在治国方面，但《老子》所言却难以实行，甚至与人类历史的发展轨迹截然相反。从立人教诲的角度去解读《老子》，世人的道德状况及行为方式与《老子》的倡导背道而驰。从养生的角度解释《老子》，有人或许得到些许的感觉，这样做撇开了道德准绳的束缚，人们或许会在回避矛盾的境际中稍得安慰。然而，人的肉体却同样难以容纳《老子》的要求，肉体生产的是欲望，《老子》倡导的是无欲，两者之间仍然是南辕北辙。
《老子》究竟要告诉人们什么呢？历史的车轮碾过新纪元后两千年，中国——这块在人类历史上承载着重要使命的土地，已经步入了苏醒、崛起的时代。天国的福音已经正式临到了这块土地，中国人呼喊了几千年的“老天爷”，已经拂去面纱彰显在这块特殊的土地上，神的恩典已经在这里开启，耶稣基督的救恩已经降临，天国的子民正从这块土地上站起，神的教会已经遍布中华。天国，这个世人难以想象的国度，已经在这里呈现给了神的子民。
原来，《老子》五千言所宣告的对象，是一群特殊的人——天国之子。人们疑虑了几千年的“天话”终于得以昭示。《老子》的倡导，是对天国之子——基督徒在地上的生活要求。天国之子在地上的使命，就是造就自己，使神所赐予的新生命——耶稣基督的生命得以完全，以便回归天上的王国为神所用。《老子》所言，正是为了达此目的而对他的子民在世造就的谆谆教诲。除了天国之子——耶稣基督的门徒，又有谁能够行得了这“天书”上的道路呢？
解读《老子》的钥匙，主要在于其中的四个称呼——“道”、“无”、“有”、和“圣人”。这四个概念其实也是中国哲学的主要架构。按照传统中国哲学的解释，“有”、“无”、“道”的含义难以给人清楚明确的认识。“圣人”的标准又是什么呢？按照完全成为圣洁的标准，世人没有一个合乎要求的。所以，中国人以往所称许的“圣人”，也只能是人自己称许的“圣人”。
按照《圣经》的启示，我们所认识的神，是三位一体的神。天地万有皆来自于一位独一的神，他有三个格位——圣父、圣子和圣灵。如同人是灵、魂、体的合一，这位独一的神也是圣父、圣子、圣灵的合一。《圣经》告诉我们，人是按着神的样式造的。所以，神也通过人的样式返回去向人启示他自己。
人是由灵、魂、体三部分构成的。魂是人生命的主体，其职能主要是心思、情感和意志；体即人的肉体，是其生命的载体；灵是人生命的核心，来自于神，其职能主要是良心、直觉和交通（灵与灵之间的沟通）。为什么只有信主得救的人才能向神祷告呢？就是因为良心被神洗刷干净的人，他的灵又活过来了，才能以与神（神是灵）沟通。得救重生的人肉体死亡后，魂完全接受灵的指挥而达到完全相合，所以中国人有把魂称为灵魂的习惯。
按照《圣经》的启示，神是三位一体的神，他有圣父、圣子、圣灵三个格位。圣父是神生命的核心，圣子是神生命的主体，圣灵是神的生命之体。所以，我们与神的接触不是用身体，而是用心灵。《老子》中的“无”指的就是神的圣父的格位，他是人的肉体看不见、摸不着的，然而他却是万有被创造的发令者。《老子》中的“有”指的是神的第二个格位——圣子，也称为“道”，他是神生命的主体，是万有被创造的实施者。他有时以让人看得见的方式向人类显示，迄今为止，其中最主要、最完全的显示就是他道成肉身，成为人的样式来到人间，成为我们的救主耶稣基督。耶稣基督成为人子，由于他来自于圣洁、光明的神，他没有罪也不会犯罪，所以，他是人世间唯一的圣人，《老子》中的“圣人”指的就是耶稣基督。
明白了《老子》中“无”、“有”、“道”及“圣人”之所属，再读《老子》，其内容就明朗清晰了。
《老子》中出现最多的称呼是“道”，由于他是神生命的主体，而《老子》昭示的对象，是被神所拣选而重生得救成为他儿女的人。“道”字的本意是“第一个行走者开出的路”。耶稣基督是带领神的儿女在世行走十字架道路的第一人，也是天国子民生命的标杆。所以《老子》中的神多以“道”自称。
为了使大家更准确地把握“道”的含义，下面将神自己的话语呈给大家，以便大家更好的领受：
“太初有道，道与 神同在，道就是 神。这道太初与 神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”
“那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的。”
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
“从来没有人看见 神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”
（以上经文分别取自《圣经》之《约翰福音》第1章第1-5、9-13、14、18节。）
愿神的救恩临到你！愿天父的慈爱与耶稣基督的生命彰显于你！
一 章
道，可道，非常道；名，可名①，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙②；常有，欲以观其徼③。此两者，同出而异名，同谓之玄④。玄之又玄，众妙之门。
————————————————
注：
① 名：说出。
② 妙：美，好；神奇。
③ 徼：求，求取。《说文解字》（以下简称《说文》）：循（遵守，依照）也。
④ 玄：深奥不容易理解的。
【一章译文】
世人都知道，美的事情之所以被看作美，这是因为恶在它里面止息了；好的事情之所以被看作好，是因为不好的东西在它里面止息了。所以道成肉身的圣子耶稣基督的作为，是在看不见的父神的辅助下完成的，难做的事情是在容易做的事情的辅助下完成的；长距离的丈量，是在短东西的辅助下完成的；高远的志向，是在眼前工作的辅助下完成的；嗓音是在乐器的辅助下产生和谐的乐章；长远的打算，是在跟随其后的行动辅助下达成的。因此，耶稣基督做任何事情都置身于父神的作为之中（靠他而作），传递的是难以言说的教诲。任何事情做成了却不声张，活在世上却不显扬，做事情不给人以仗赖自己的感觉，大功告成却好像自己不在其内。正因为不居功，就开启了认识所有奥秘神奇的大门。
二 章
天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。故有，无相②生；难，易相成；长，短相较；高，下相倾③；音④，声⑤相和；前，后相随⑥。是以圣人处⑦无为之事，行⑧不言之教⑨。万物作⑩焉而不辞⑾，生而不有，为而不恃⑿，功成而弗居⒀。夫唯弗居，是以不去。
—————————————————
注：
① 已：止。
② 相：辅助。
③ 倾：倾向，趋向。
④ 音：《说文》：声也，生于心有节于外谓之音，从言。
⑤ 声：《说文》：音也，从耳磬（古代打击乐器）。
⑥ 随：跟；顺从。
⑦ 处：置身。
⑧ 行：传递。
⑨ 教：教诲。
⑩ 作：做成。
⑾ 辞：《说文》：讼也。讼，争也。
⑿ 恃：依赖，倚仗。
⒀ 居：住；处于。
【二章译文】
世人都知道，美的事情之所以被看作美，这是因为恶在它里面止息了；好的事情之所以被看作好，是因为不好的东西在它里面止息了。所以道成肉身的圣子耶稣基督的作为是在看不见的父神的辅助下完成的，难做的事情是在容易做的事情的辅助下完成的，长距离的丈量是在短东西的辅助下完成的，高远的志向是在眼前工作的辅助下完成的，嗓音是在乐器的辅助下产生和谐的乐章，长远的打算是在跟随其后的行为辅助下达成的。因此，耶稣基督做任何事情都置身于父神的作为之中（靠他而作），传递的是难以言说的教诲。任何事情做成了却不声张，活在世上却不显扬，做事情不给人以仗赖自己的感觉，大功告成却好像自己不在其内。正因为不居功，所以他总是在成功里面。
三 章
不尚贤①，使民不争②；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心③，实其腹④；弱其志，强其骨⑤。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治⑥。
——————————————
注：
① 贤：《说文》：多才也，从贝。
② 争：力求获得或达到。
③ 心，功能——思、想、虑。
④ 腹，功能——装、盛、储。
⑤ 骨，相对于“肉”。
⑥ 治：安定或太平。
【三章译文】
不崇尚人的才能，使神的儿女放弃凭借己力的奋争；不随意高举任何人的行为，使神的儿女杜绝投机取巧地仿效；心里没有欲望，则能清心见神。因此，耶稣基督对教会的造就，在于让门徒空乏其心，装满神；降服其血气，让神生命掌权。从而使神儿女时刻脱离外面的知识与欲望，不敢依靠世界的知识与聪明行事。靠神而做，就没有不能达到的地步。
四 章
道冲①，而用之或不盈②。渊③兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同④其尘⑤。湛⑥兮，似或存。吾不知谁之子，象⑦帝⑧之先。
——————————————
注：
① 冲：《说文》：涌摇也，从水。
② 盈：充满；多余。
③ 渊：深。
④ 同：共，在一起。
⑤ 尘：尘世。
⑥ 湛：清澈。
⑦ 象：形状，样子。
⑧ 帝：《说文》：谛（道理）也，王（统治）天下之号（号令，命令）也。
【四章译文】
神之道如同泉涌，其功用永无穷尽。好深啊，好象万物的掌管者，挫除它们的锋芒，除却它们的扩张，与它们的美善相和，也不嫌弃它们的愚蒙而与之共处。好清澈啊，若幻若存。谁能知道他的来历？难道不是统治诸天万有之号令的源头吗？
五 章
天地不仁，以万物为刍①狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐②蘥③乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
————————————————
注：
① 刍：喂牲畜的草；割草。
② 橐：一种口袋。
③ 蘥：古代管乐器。
【五章译文】
苍天大地似乎没有仁慈一般，把万物当作牲畜随意啃噬的草和街市中随处流浪的狗来看待。圣子耶稣基督好像也是这样，看世人如同未开化者。在天庭与尘世之间，他若虚若幻却是那么真实，只要祈求就给你成就。唉！妙不可言，还是少说而虔诚地在他里面居住为好。
六 章
谷①神②不死，是为玄牝③。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
————————————————
注：
① 谷：《说文》：泉出通川为谷。
② 神：心力。
③ 牝：《说文》：畜母也，从牛。
【六章译文】
从形成山谷内在生命力的持续不止，就可以知晓奥秘的产生。奥秘产生之门，也就是所说的造分天地的源头。他延续不断，若虚若存，以他为用是不需费力的。
七 章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
————————————
注：
① 生：活着。
【七章译文】
在人们看来，天地是长久存续的。天地长久存续的原因，是不依靠自己而存在（掌管者让它如此），所以能长存。因此，耶稣基督自己谦卑却处于至上的地位，抛弃自己却使自己的身体——教会得以建立。难道不是因为他舍弃自己吗？最终却成就了他的愿望。
八 章
上善①若水。水善②利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居，善地；心，善渊；与③，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤④。
————————————
注：
① 善：好的行为、品质。
② 善：长于、能做好。
③ 与：交往、交好。
④ 尤：过失。
【八章译文】
天国里的好品行，可喻作地上的水。水惠利万物而从不与它们相争，却不被人们所看重，所以其品质接近于神之道：他停留，则使所在之处得恩惠；在他里面静思，则能达到广阔深远的境地；与他交往，则能进入仁爱之地步；在他里面言谈，定能远离虚谎；靠他治理，则能达到安宁；在他里面行事，则无所不能；靠他行动，则能达到标准。只有不相争，才能没有过失。
九 章
持①而盈②之，不如其已；揣③而梲④之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
————————————
注：
① 持：拿着。
② 盈：充满；多余。
③ 揣：藏在衣服里。
④ 梲：梁上的短柱。
【九章译文】
手中拿多了，就该停住；衣兜里藏多了，怎么能坚持长久呢？财宝装满了房子，怎能看守得住？富贵之后而骄纵，岂不给自己留下过失？所以，事情做成而置身事外（不归功于自己），天国之路就是这样。
十 章
载①营②魄抱一③，能无离乎？专④气⑤致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌⑥乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长⑦而不宰：是谓玄德⑧。
————————————
注：
① 载：充满。
② 营：军队驻扎的地方。
③ 一：《说文》：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。
④ 专：单纯，独一，集中在一件事情上。
⑤ 气：气息，呼吸。
⑥ 雌：母的，阴性的。
⑦ 长：领导，执掌。
⑧ 德：好的品行；信念。《说文》：外得于人内得于己也，从直从心。
【十章译文】
能让圣灵充满你的生命(魂)而无片刻分离吗？能使你的性情单纯像小孩子，并持守你的柔和如婴儿之气息吗？在与神相交的奥秘路途中，你能随时清除各种杂乱思绪而单一与神相处吗？在爱的国度里服侍人与服侍神的过程中，你能完全靠神来做而不凭借自己论断是非吗？无论在怎样的环境中，你都能行在神的光中吗？有了神的诸多恩赐，你能完全靠神而不凭自己而行吗？发生过的就让它自然存蓄（好像没有发生过一样），活着却好像没有一样（不在自己里活——在神里面活），做了却好像没做一样（因为是神所做而非自己所做），虽然处在治理的位置却不凭自己施行判断（让神做），这就是所说的奥秘的在神生命中才能活出的好品行。
十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏①埴②以为器，当其无，有器之用。凿户牖③以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
—————————————
注：
① 埏：用水和泥。
② 埴：黏土。
③ 牖：窗户。
【十一章译文】
车轮中的三十辐共同插入一毂，只有当它们各自不再突出自己的时候，才能形成车的功用。用水和黏土做器皿，只有当其中的各元素不再强调自己重要性的时候，才能做成器皿并实现其功用。凿门窗建造房屋（窑洞），只有当各部分相互协调（不再看重自己）了，才能有合适的房子（窑洞）可用。所以，强调各部分的重要性，是为了充分发挥其效能；不看重自己的重要性，是为了在和谐中实现整体功能的效用。
十二章
五①色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽②，驰骋畋③猎令人心发狂，难得之货令人行妨④。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
—————————————
注：
① 五：《说文》： 阴阳在天地之间交午也。
② 爽：不合，违背。
③ 畋：打猎。
④ 妨：《说文》：害也。
【十二章译文】
闪烁变幻的色彩让人眼睛失明，交错轰鸣的音响让人耳朵失聪，辛酸刺激之物频繁入口让人失去味觉，驰骋狩猎让人心狂而失去宁静，珍稀之物让人产生非分之想而入歧途。所以，耶稣基督注重心内（与父同在）而不为外物所扰。因此，门徒应该离开外面的世界而追求里面的看见。
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。 何谓“宠辱若惊”？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵，以身为天下，若可寄天下；爱，以身为天下，若可托天下。
【十三章译文】
被宠爱和遭羞辱时同样乐观，重视灾祸的功用如同呵护己身。什么叫做“被宠爱和遭羞辱时同样乐观”？不看重被宠爱，得到它失去它都以为乐事。怎样算是“重视灾祸的功用如同呵护己身”？我之所以有痛苦，是因为我还有自己的缘故；待到我没有了自己，哪里还会有痛苦呢？所以，难得的是，把己身看得如同世界一样败坏，你才能知道寄居在世的目的是什么；更加珍贵的在于，以攻克己身作为在世的努力目标，你才能真正撑起在世所度的光阴。
十四章
视之不见名曰夷①，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微②。此三者不可致诘③，故混而为一。其上不皦④，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
——————————————————————————————————————
注：
① 夷：外国或外国的。
② 微：精深，精妙。
③ 诘：追问。
④ 皦：清晰。
【十四章译文】
用肉眼看他不得见，可称他为异境的；用耳朵听他不得其声，可称其为少有的；用手去抓他不得其形，可称其为精妙的。在这三方面都难以追问清楚，所以只能和起来去体验他。向上寻觅他难以得清晰，他向下昭示却不致糊涂，想归纳他却难以说出，还是将其归于不可捉摸的神的事情吧。这就是所说的他处于没有形状的状态、不可捉摸的样子，也就是所说的难以捉摸。迎着他来，看不见他的起首；跟着他去，也不知道你在他的后面（他是无限）。掌握了自古以来神的道，以便把握今天耶稣基督开辟的生命之路，能以知晓这条道路是神在万古以先早已预备好的，这就是所说的对神之道的记载。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈①。夫唯不盈，故能蔽②不新成。
—————————————
注：
① 盈：充满。
② 蔽：挡住。
【十五章译文】
从远古而来到世间的人子耶稣基督，精妙神奇深奥畅达，其精深难以使人理解。因为难以理解，只能勉强从其外貌上观察。安舒啊，虽像冬天过河；谨慎啊，好像怕惊动了周围；恭敬啊，显出庄重的样子；洒脱啊，如同坚冰即将消融；诚恳啊，朴实厚道的样子；心胸宽广啊，虚怀若谷的样子；难以理清楚啊，似乎融在浊世之人里面。谁能安静下来从他看似混迹世人的境况中慢慢地理清真实的情由呢？谁能在不停息的繁乱世事中安坐主怀使生命不断长大呢？——保守自己活在主里面永不停息地追求的人！只有不停息地追求，方能抵挡罪恶使神所赐予的基督丰盛生命不断长成。
十六章
致虚极，守静笃，万物①并作，吾以观复②。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
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注：① 物：“我”以外的人或环境，多指众人。
② 复：回答，答复。
【十六章译文】
彻底倒空自己，全心全意地安静在神的里面，任凭所有的事情一同发生，我只要静静地观察。虽然世事繁杂，都要回到它们的本源。回归本源称为静，这就是所说的回归生命。回归生命称为永生，知道永生才能叫做心里明亮。不晓得永生，只能苟且偷生，太不幸了。晓得永生，才能容纳一切。容纳一切才能行正义，行正义才能行治理，行治理是天国的事情，天国才是神之道运行的目的，神之道就是永生。进入天国，没有了己身，永享安舒。
十七章
太①上②，下③知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉？悠兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓我自然④。
————————————
注：
① 太：高，大。
② 上：《说文》：高也。
③ 下：《说文》：底也。
④ 然：是，对。
【十七章译文】
天国的事情，天底下一部分人知道其存在；再一部分人因对其奥秘的喜好而给一些盲目的称赞；还有一部分人出于对其不明白而害怕；也有一部分人因蛮性不开而待之以轻慢。相信的程度达不到而已，哪里有不相信的呢？太久了啊，这难得的话语！大功告成的时候，众人都将明白并承认我（道）的话是信实的。
十八章
大①道废②，有仁义；智慧出③，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
—————————————
注：
① 大：同“泰”。
② 废：放弃。
③ 出：离开。
【十八章译文】
带来安宁的上天之道被放弃，才有了对为人仁义的要求；敬畏上天之道的智慧离开，才有了众多的虚假；六亲不和，才有了对为人孝慈的要求；国家昏暗混乱，才有了对为臣忠良的要求。
十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗①贼②无有。此三者，以为文，不足；故令有所属③：见④素抱⑤朴，少⑥私寡欲，绝⑦学无忧。
—————————————————
注：
① 盗：用不正当的方法谋得。
② 贼：《说文》：败也。
③ 属：连缀；（意念）集中在一点。
④ 见：显露。
⑤ 抱：心里存着。
⑥ 少：丢。
⑦ 绝：《说文》：断丝也。
【十九章译文】
至圣之中没有了对智慧的寻求，天国之子的道路要顺利无数；至仁之中没有了对正义的寻求，天国之子自然就回到了孝慈之境；至精的技艺里没有了对好处的寻求，因方法不当而致败的行为也就绝迹了。这三点，用文字难以表述。所以将它们连缀在一起就是：显露单纯的本色而心存朴质，弃绝自己除却欲望，完全没有了学问从而消除了忧愁。
二十章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒①兮其未央②哉！众人熙熙，如享太牢③，如春登台。我独泊④兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽⑤兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹⑥兮其若海，飂⑦兮若无止。众人皆有以⑧，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食⑨母。
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注：
① 荒：不正确的。
② 央：终止；完结
③ 太牢：古时作祭品的牛。
④ 泊：安静。
⑤ 儽儽：憔悴颓丧的样子。
⑥ 澹：安静。
⑦ 飂：微风吹动的样子。
⑧ 以：用。
⑨ 食：拿东西给人吃。
【二十章译文】
顺从别人与迎合别人相差多少？善与恶差距在哪里？人们惧怕的，不能不惧怕。错谬啊，你没有终止啊！众人和乐，如同尽享祭品之牛，好像春天临到一般。我（道）却安静在一旁没有将真相预先显示，好像刚落地还不能称为孩子的婴儿。憔悴颓丧啊，好像不知所归的样子。众人的生活空间都有余剩，但我却被放在一边好像被丢弃一样。难道我是想让众人成为傻子吗？！无知无识啊！似乎庸俗之人明辨事理，我却在一边迷迷糊糊；似乎庸俗之人明察秋毫，我却在一边糊糊涂涂。安静啊，如同深不可测的大海；微风吹动的样子啊，好像永不止息。众人都得以施展，而我却好像愚昧无知、品质低劣。我在一边与众人不同，然而却是唯一的牧养众人的万有的出处。
二十一章
孔①德之容②，唯道是从③。道之为④物⑤，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象⑥；恍兮惚兮，其中有物。窈⑦兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅⑧众甫⑨。吾何以知众甫之状哉？以此。
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注：
① 孔：小洞。
② 容：容纳，包含，盛。
③ 从：表示经过。
④ 为：做，行。
⑤ 物：“我”以外的人或环境，多指众人。
⑥ 象：形状，样子。
⑧ 阅：⑦ 窈：幽深。经历。
⑨ 甫：古时加在男子名字下面的美称。
【二十一章译文】
哪怕是一丁点的好品行，也只能来自神之道的运行。神之道的作为，模糊不可感知，微妙变化莫测。微妙啊，模糊啊，其中却有情状可以觉察得到；模糊啊，微妙啊，其中却有境遇可以感知得出。幽远啊，深奥啊，其中有灵可以感知得到。这灵极为真实，他里面包含着可靠的信息。自古至今，他的名从来没有离开过，以便使众多在他命定中成为天国之子的人能够经历。我（道）怎么能知道众多成为天国之子的人的一切情况呢？因为我是灵。
J. 老子道德经全文及译文
《道德经》——全文及译文前 言老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。随着科学技术的不断发展，《道德经》一书越来越引起世界人民的广泛关注。自韩非的《解老》、《喻老》至今，据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。但到今天为止，可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多，发行量都很大，但是，中国人的经典，中国人不能悟透，何况外国人。在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》，我亦是。这些年，气功能够强身健体的观念深入人心。体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读，这便使我零星地接触到老子的学说。待到系统地阅读了《道德经》以后，真是感慨万千，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！于是，我便产生了重解《道德经》，还老子本来面目的冲动，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《道德论》。拙作决非人云亦云，实为有感而发。多年的默修实践经验告诉我，老子的《道德经》是真理。但是，没有高深的道的境界和丰富的哲理思维，要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作，实在是太难太难。所以，我决不敢说我理解了老子，但是，我坚信，我理解老子的思路是对的，对老子哲学思想的充分肯定也是正确的，并深切体会到整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解老子的《道德经》开始。当然，是对是错，只要面向了读者，自有道德大师们来斧正，这也是我衷心希望的。我知道，我现在对《道德经》所作的解释还是十分浅陋的，其中的许多章节连我自己都不满意，原因就是我的学识实在是太有限，境界也太浅太浅。倘若再过十年、二十年，那时，展现在读者面前的《道德论》决不是现在这个样子，可以说，无论是字面功夫还是哲理的体悟水平都会有所提高，可我不愿这样做。学问要靠大家做，集体的智慧是无限的，只要能够起到抛砖引玉的作用，让老子的道德思想早日遍布人间，我的心愿也就实现了。 上篇 道经一章 论道道可道，非常道；名可名，非常名。 圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。 开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。 “道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。 “道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。 “名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。 开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。 无，名天地之始；有，名万物之母。 无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。 “有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。 有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。 有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。 此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 “此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。 “同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。 首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。 老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。 我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。 唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。 对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。 传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。 二章 圣人之治天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 美，凡指一切美好的事物。恶，凡指一切丑陋的事物。当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。至道之世，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切皆顺其自然，发乎道性而已。不道之世，那些以个人主义、利己主义为人生观的人，为了追求名利，往往用假美、假善来伪装自己。因为集美善于一身则名利双收，而美善存伪，丑恶即生。 故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 故：所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析，揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律，进而引出下文。有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 是以：连词，承上启下，通过总结上文得出结论。人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。我们须知，老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。先说“处无为之事”。就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。“无为”的目的在于大有作为、无所不为。欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。我“无为”事朴，朴“无不为”治身。以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治。统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义，是英雄史观。有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念，必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。“处无为之事”是言“治”，“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。有人说，言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施自我教育，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。 “不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。 万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，有功而无功。 本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正术。正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。 ========================================================= 字数过多，不能发完，楼主留给邮箱吧