基督教的道德

① 中国基督教如何重视伦理道德：有关基督教伦

基督教特别重视教导人要谦卑,是因为她相信上帝创造一切,上帝是一切价值的尺回度。上帝与人之间是“答创造”与“被创造”的关系,这种“被造感”使我们认识到自己理智和道德上的有限,因此我们必须谦卑在上帝面前。“凡以谦卑态度敬拜上帝的人也能谦卑待人。”只有这样,我们才会友善地评价别人的行为,以平等地位与人对话。主耶稣在马太福音7章12节教导我们:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。”谦

② 基督教的道德责任有什么用

古希腊哲学家们的伦理首先关注的是个人完美与道德的追求。例如在亚里士多德哲学中充满了有关个人完美和追求的关注，而没有对道德责任和伦理对错的论述。然而随着宗教的兴起尤其是基督教的兴起，基督教的道德责任和伦理规范便凌驾于所有异教道德伦理之上。
道德规范
基督教的伦理是责任与道德规范的伦理。基督教伦理首先关注的是对伦理规范和上帝戒条的遵守。对基督教信仰来说，对上帝的服从永远是第一位的，高于对其他个人的服从，即使这个人是个国王或者恺撒。这种更高的对上帝的职责被称为“道德义务”。
人的平等
基督教的道德义务学说是基于相信每个人都是按上帝的形象创造出来的因而在上帝眼中都具有无限的价值。对亚里士多德来说美德是长期修养的结果，它标志着一种优势。而对基督教伦理来说在上帝眼中一个没有把握住生活中的机会而碌碌无为的人生与一个堪称美德典范的人生没什么太大的不同。虽然基督教的观点在当代社会被广泛接受，而且人权平等的观念被称为不证自明的真理，但是当这个观点在古代社会初次被提出来的时候却是受到嘲讽的。
信仰与理性
虽然异教哲学家内部对很多问题都有分歧，他们似乎同样都认为对一个人来说最好的生活遵从的是理性的、有意识的和实践的智慧。如果缺少美德的思想情操，就不可能有好的生活。基督教的道德家们则相反，认为信仰本身就足够了，足够去拥有至真至善。上帝会将美德输入给那些接受并相信教会信条的那些人。美德在这里再次被重新定义为对上帝戒条的遵守，并且有美德的回报就是可以在天堂得到永生。
自然法与自然权力
基督教伦理的胜利带来了自然法的出现。在异教伦理当中自然存在的东西与传统习惯“人工”合成的东西是相对的。那些自然中存在的东西在古代异教道德家们看来是亘古不变的实在，但那些依赖人们的决策与宣传由习俗形成的东西是可以改变的。他们所讲的法律、规范与责任被认为是习惯性的和可变的，但是有如正义这样的美德则是自然形成的，因而本质上正义这个美德是亘古不变的，而法律上的正义却是可变的。因此异教徒是以一种自然美德的形式而不是自然法的形式在思考这个问题，并且甚至连斯多葛派的哲学家们都认为只存在有一个极高的责任，那就是顺其自然的生活。对异教徒来讲根据自然生活就是对美德的修养。
而基督教引入更高的法以及相对应的对上帝的义务，于是就更有权威性，高于以往的一个人对国家的责任。这样伦理学的中心思想，由美德转到了责任，自然美德的概念也被自然法思想代替。
然而荒谬的是既然自然法的来源并不是自然而是一种超自然，那么对自然法的认识就不能通过自然的理性达到而是要依赖神圣的教会信仰。但由于自然法可以通过自然理性来认识，而自然理性本身是上帝赋予的。
随着自然法的出现，出现了与之相关的自然权力思想。自然权力理论认为人(或可能还包括其他动物)的权力不是民族国家授予的而是直接从上帝那里得来的。因此任何民族国家违背了这种假定的人的权力就是违背了上帝的戒律，道德上就会受到谴责。在自然法和自然权力的基础上，罗马天主教在传统上代表了最高的伦理与立法的权威，这种权威是超越一切世俗法律的。
诡辩论
现代哲学家以一种是否符合某一种伦理规则的方式去定义某一行为或一系列行动的伦理上的对与错。这样一套程序称为诡辩论。很明显任何一种规则都不可能决定行为上道德的对与错。
举个例子来说，比如禁止杀人。虽然圣奥古斯丁接受这条戒条“你不该杀人”，但是他用这样一种方式去解释，并不是所有让他人结束生命的行为都叫杀人。他曾讲：“一个遵照指令杀人的人本身其实并没有杀人，他只是一个工具是杀人者手中的剑。”因此一个刽子手并没有真正意义上杀人，士兵在战场上也不叫杀人，尤其是在以“上帝的权威”发起的战争。这是一个典型的天主教诡辩论推理。每当奥古斯丁发现一个他认为合法的杀戮的时候，他就放弃不该杀戮这一戒条而转而寻求另外的道德原则表明不该杀戮的规范不适用于这一特殊情况。但是如果我们问：“为什么不该杀戮的戒条不适用于这些事例?”回答只能是这一规则并不适用于这些事例。我们如何知道这些规则不能用于这些事例?因为我们已经发现这些行为本身是合适的了。因此我们放弃原有的规则寻找另外的原则去证明我们已经认可的行为。这就是为什么近代伦理哲学家采用诡辩的方法无一例外的一无所获不能令人信服。他们只是从一个问题跳到另一个问题而远离最初的问题无谓地追寻一种可以给出答案的规则或原理。因此那些认为死刑与堕胎是杀戮的人只能进行简单的口头呼吁抗议这样的行为。
基督教伦理与当代政治
基督教的自然权力教义是基于相信上帝给了所有人权力。在独立宣言中托马斯杰斐逊宣扬这一信仰试图为美国革命提供道德合法性。
“我们认为人生来平等，这是不证自明的。人们被他们的创造者赋予与之俱来的权力，其中包括生命、自由和对幸福的追求。”
肯尼迪总统曾说：“人权并不源自政府的慷慨，而是来自上帝之手。”
虽然大多数近代的政治哲学家们和政治家们反对基督教的自然权力理论，这种理论却一直对近代政治思想有着巨大的影响。因而即使许多当代政治哲学家和政治家现在反对自然法理论，他们始终假设存在普遍的人权。好像这样的权力真是不证自明的真理。比如我们发现在联合国人权宣言中没有提及人权神授，人权的存在仅仅是经过联合国宪章被证明 “重新坚定对基本人权的信仰，在于人的尊严和价值，在于男人与女人的平等以及始终不渝的坚持社会的进步提高人的生活水平”。
结论
那些曾经塑造西方文明的原理有着一些基督教伦理的根源。因为那些伦理规范只是基于信仰而不是基于理性所以就为刻薄、不宽容、暴力的行为和触犯已有国家法律埋下了隐患。在美国一些宗教狂热分子认为堕胎触犯了上帝反对杀人的戒条，因此他们相信自己是站在更高的伦理道德基础上说话，为了保护他们所谓的“无辜的生命”，他们认为应该去炸掉堕胎的医院，杀死负责堕胎的医生，殴打寻求堕胎的妇女。他们这种逻辑与伊斯兰恐怖主义者一样，后者寻求彻底的推翻国家法律，相信他们杀死那些背叛了安拉的异教徒在伦理上是合法的。当理性不再是伦理的基础的时候，西方人无法给这些争论做出理性的反应。由于丢失了方向，西方人不可能为那些建立在理性基础上的信仰提供任何理性的证明。只有基于自己的宗教义务断然地宣讲自己的信仰，并对那些生活在另外一种信仰的人发动战争。因而如果我们希望建立世界和平现在应该放弃我们对自然法和自然权力的毫无基础的信仰。现在该是返还理性的时候了，返还古代异教道德家们的美德伦理。我们需要从认识最直白的事实开始：那就是人权不是天赋的自然就有的，而是通过社会习俗演变而成的。

③ 基督教的圣经中是如何指导人的道德思想的

圣经中有一个完整的道德思想体系，涉及到人生哲学的方方面面，可以说是一套哲理大全。回就道德教育这一层答意义来说，其实它跟其它宗教（如佛，儒，道等）也没有太大区别，几乎是一致的，只是换了一个名词而已。

从这个出发点去观察圣经这本书，读完之后 ，也只不过是增加一点见识而已，离圣经真正目的和意义还很远。

基督学说还有一个意义就是要增加一个人生命的深度和广度，不断地提升一个人的境界。

④ 传统基督教道德价值观及其对现代西方人之影响

大约在公元1世纪初叶，正值罗马帝国如日初升之际，在罗马的东方行省巴勒斯坦的大地上，一个名叫耶稣的犹太青年以一种救世主的口吻开始传播天国的福音：“天国近了，你们应该悔改”。[1]

耶稣的教导构成后来基督教教义的核心。它实际上是一种新的价值体系。这个价值体系原本是东方的，然而它却在罗马帝国范围内得到了广泛传播，最终几乎征服了除少数残存的“异教徒”之外的全体罗马人的心。[2]到帝国末期，罗马帝国已经是基督教的一统天下。其它各种世俗的理论体系和宗教学说都被基督教排挤出历史的舞台。在日尔曼人摧毁了西罗马帝国之后，基督教却顽强地生存了下来，并且，它还进一步在精神上征服了武力的征服者，使日尔曼各个蛮族王国相继皈依了基督教，并充当了他们的精神导师，驯化和教化这些未开化的蛮族各部落。因此，基督教就成了古典文明的母体和将其传输给中世纪西欧的重要桥梁。

借用著名史学家汤因比的术语，可以恰当地把基督教比喻为罗马文明死亡后所形成的精神之“蛹”。它在日尔曼人的文化土壤上，又孵化出新的文明——中世纪的“日尔曼—基督教”文明。它是近代西方文化的前身或直接来源。如果考虑到在整个中世纪上千年中，西欧人除少数生活于基督徒夹缝中的犹太人之外几乎都是基督教徒这个事实，基督教对西方政治传统的影响无疑是巨大的。所以，乔治·萨拜因将基督教的兴起正确地称为“西欧历史上最革命的事件。”[3]

基督教主要是一种救世之说而不是一种政治哲学。在《圣经》中，政治问题只是作为神学问题的边缘而附带谈到的。《旧约全书》主要叙及犹太人的政治史，神学家们从中引申出一些政治结论。而《新约全书》直接谈及政治的，不过就那么一些著名的段落。这些段落借助信徒们对《圣经》的信仰的力量，在中世纪起到了一句顶一万句的作用。然而，基督教教义对西方政治文化真正的意义，在于它引进了一整套全新的价值体系，受这种价值体系的影响，西欧人的政治观念发生了根本性的变化。

1．“我的国不属这世界”——对政治的疏远

据《圣经》所载，面对死亡的耶稣平静地说：“我的国不属这世界。”[4]这句话是所有基督徒面对国家和政治事务都会说出来的话。这反映了他们共同的政治心态，即与政治的疏远。

在城邦时代，尽管人们也相信灵魂不死，相信另一个世界的存在，但是，在这个世界上，他们全身心地投入城邦的政治生活。他们的全部忠诚指向城邦，整个的人和生活都属于城邦。公民道德使他们将城邦作为精神的支柱或寄托，正是通过优良的城邦生活，一个公民才能达到完美的道德境界和实现自己的本性。城邦解体之后，斯多葛派开始跳出国家的界限，从整个人类的角度来审视人的地位和人的生活，从而降低了国家在人生中的价值。基督教则把人的目光引向天国。耶稣传播的是天国即将来临的福音，由于天国即将来临，人们便应该对人生有新的态度，开始新的生活方式。“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。”[5]早期基督徒的观念具有强烈的末世论的色彩，他们等待基督重返人间，等待末日审判和千年王国的到来。早期教会就是一个期待的团体。虽然这种期待一再落空，一再推迟，但这种期待的心理却根深蒂固。基督徒们把这个世俗的世界视为他们精神朝圣旅程中的一个短暂的寓所或客栈，甚至现实世界干脆就是一个涤罪所。他们忏悔、祈祷、行善，为了得到上帝的宽恕，使其灵魂得进天国。灵魂得救才是他们真正追求的目标。所以，在他们的心目中，他们自己只是这个世界的匆匆过客。

这种追求灵魂得救的超越主义价值观和对来世的信仰，无疑大大降低了国家和政治生活在人们价值体系中的地位。它也使基督徒产生了“上帝的选民”与“这个世界”之间鲜明的二元性的强烈感觉。

基督徒开始以一种冷漠、陌生与疏远的心态看待国家，他们不再有城邦公民那种对国家或政治共同体的认同感。他们只给予国家有限度的承认，有条件的肯定。他们绝不把无限的溢美之词给予国家，也不会把全部身心奉献于国家。他们虽然可以参与政治生活，但绝不把政治生活视为实现自己价值和本性的主要途径。早期基督徒不愿担任公职，甚至拒绝对国家尽最重要的一项义务，即服兵役。那些修女、修士们干脆远离人群社会，到深山或沙漠中过着孤独的苦修生活。他们的那种生活方式正是亚里士多德所说的“不是神就是兽”的生活，可它却是基督徒最标准的生活。

罗马帝国末期，基督教已经成为国教，与帝国融为一体。面对帝国日益深重的内忧外患，教会的领袖和智力精英没有忧患意识，不关心国家的命运，不能提出救国方案，反倒集中精力于基督神性与人性之类无尽无休的争论，同所谓“异端”进行残酷斗争。帝国的政治解体、经济衰退和军事失败，从没在他们的心目中激起一种责任感和使命感。西罗马帝国就是在他们的不关心态度下被葬送的。

2．上帝的权威与人间的权威——基督徒的双重忠诚

自国家形成以后，它的最高权力机构便享有支配人类一切生活的最高权威。这种权威或源于人民集体的委托，如城邦时代，或基于人间权威与神的权威合一，如古代东方和罗马帝国后期。基督教开始将神的权威与政府的权威分离，并将神的权威置于人间权威之上。

基督教是一神论，它的上帝是世界唯一的主人。在《圣经》中，上帝创造一切，是世界的绝对主宰。《旧约全书》中描述的犹太人的上帝是一个标准的专制帝王和专横的父家长的形象。他有绝对至上的权威和能力，支配着人间的事务。他赏善罚恶，甚至动辄将毁灭的命运带给人类。人不过是他脚下的尘土或匍匐于他脚下的可怜虫。在《新约全书》中，耶稣已变成慈爱、温和、甚至受难的形象，但他的权能没有变。他有真正至上的权柄来奖赏和惩罚人类，决定每一个人的命运。他被称为“万主之主，万王之王”。[6] 基督徒尤其是西方的基督徒普遍深重的负罪感无疑又强化了神对人的支配权力和人对神的依赖、敬畏与顺从。

与神的权威相比，人间的权威被降到次要的位置。在《旧约全书》中，当以色列人要求立一个王来统治他们时，耶和华只是勉强答应了他们的要求，并把这个做法视为背离上帝的行为，是不要上帝做他们的王。[7]早期基督教有过数百年遭受罗马帝国政府迫害的惨痛经历，所以在基督徒当中滋生了对世俗政府的消极、否定甚至痛恨的情绪。在最早的一批基督教文献中，迫害基督教的政府被视为魔鬼的工具，罗马被比喻为饮圣徒血的巴比伦淫妇。[8]而早期基督教遭受罗马政府迫害的一个重要原因就是他们不肯跪拜皇帝，不肯承认皇帝为神。当后来基督教取得合法地位甚至成为国教之后，他们对政府权力的态度有了转变，但在骨子里，他们对世俗政府仍保持着一定距离，并带着怀疑、批判的眼光来看待它。亚里士多德把城邦理解为“至善”的社会组织。柏拉图认为，他的理想国不仅是善的，还是美的，是一切事物中最美者，甚至就是美本身。[9]基督教与此不同，它虽然承认国家有维护社会秩序、执行社会正义、抑制罪恶的使命，但它的起源是恶的，它带着抹不掉的污点。近代自由主义的“国家是不可避免的祸害”的观念，在这里已经有了胚芽。

不过，基督教同时也明白无误地肯定了服从世俗统治者权力的义务。根据基督教的教义，君主本人虽然不是神而是人，但他掌握的世俗政府的权力却来自上帝，其性质是对人的罪恶本性的一种扼制和弥补。所以，服从世俗政权是每个基督徒的义务。对此，保罗有一段十分著名的话：“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的，所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚。作官的……他不是空空的佩剑，他是上帝的佣人，是伸冤的，刑罚那作恶的，所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心”。“凡人所当得的，就给他，当得粮的，给他纳粮，当得税的，给他上税，当惧怕的，惧怕他，当恭敬的，恭敬他。”[10]彼得也教导徒众们说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君主，或是君主所派罚恶赏善的臣宰。”[11]

既要服从上帝至上的权威，又要服从现实的政府权力。当两者发生冲突时怎么办？《圣经》中耶稣的一句名言成为解决这一冲突的准则：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”[12]这句话经过神学家们的阐述发挥，便成了基督教区分神的权威与世俗权威的依据。它在承认世俗权威的同时，也剥去了它的神圣性质，使其功能仅限于纯世俗的方面。由此，便形成了基督徒两重服从的义务和两种忠诚。一个指向上帝，这是无条件的，无保留的；一个指向世俗政权，这是有条件的、有限度的。当两种义务发生矛盾的时候，他们会毫不犹豫地选择服从神而不是服从人。基督徒诚然是恭顺的臣民，然而在他们内心深处，也筑起了坚强的抵御和拒斥世俗权威的堡垒。正如一位当代学者所形容的，基督徒对君王只跪一条腿，只有对上帝才跪两条腿。

3．上帝的选民——关于人的新观念

基督教给西方社会带来的另一价值观念的变革，是关于人的新观念。著名基督教史学家V.沃尔克说：“基督徒认为自己是与众不同的人，是新的种族，是真正的以色列人。虽说他们也为罗马的国家及其统治者乞福，但他们认为自己不再是罗马公民，而是天国耶路撒冷的公民。”[13]由于基督徒自认为上帝的选民和天国的公民，他们对人的看法以及人与人之间关系的看法就有可能跳出世俗社会观念的框子。在他们的观念中，人的得救纯粹与人的灵魂有关，与人的世俗地位及其它特征没有必然联系。根据保罗的说法，所谓基督徒就是“所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”[14]基督徒由于信仰基督而形成一个亲如一家的整体，相互平等。保罗说：“就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”于是，大家同根同体，息息相关，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”[15]

人类一体，人人平等的思想在斯多葛派那里已经出现，并在罗马帝国得到广泛传播。基督教以神学的形式继承了这一思想并使其产生了更强有力的影响。在耶稣的教导中，首要的是爱上帝，服从上帝，其次便是爱邻人，爱人如己。上帝是父亲而邻人是兄弟的思想在基督徒信仰中深深地扎下了根。靠着这个信念，基督教越出犹太民族的界限而在罗马帝国内广泛传播，无差别地接纳各个民族和各种社会地位的人，使他们结合成一个普世的大公教会。有证据表明，早期教会主要是由下层人民组成的。诚然，基督教并非一个社会改革运动，它反而安慰穷人和奴隶服从自己的命运，以顺从、忍耐为美德，但它毕竟使地位卑下的人在上帝面前获得了平等和尊严，作为他们在世俗生活中不幸与苦难的补偿。

那些教士们自认为属于“神品”，在精神价值上高于世俗的王公贵族。普通基督徒们相信，通过受洗入教，他们变成了蜕去旧的躯壳的新的人，成了不断趋向“造他的主的形象”的“新人”。[16]

这种信念培育了基督徒的自信与自尊。每个信徒在与上帝的直接联系中找到自己人生的支点，这减弱了他们对世俗社会组织的依赖。得救完全是个人的事，每个人单独直接面对上帝，孤立无依，别人无法代替他，他也无法推诿自己的责任。基督徒的这种境况也锻造了他们坚强的个性和独立性。这是近代个人主义的精神基础。

⑤ 基督教的核心思想是什么

核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无回私的大爱。神爱世答人，甚至将他的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

基督教主要包括：天主教、新教、东正教三大教派和其他一些较小教派。在中国，因为历史翻译的原因，通常把新教称为基督教，为了说明“基督教”的确切概念，本词条称“新教”为“基督新教”，而不是惯称的“基督教”。

基督徒的核心信念在于：上帝在耶稣之肉身中临到人类的感性世界，而耶稣关于上帝的本质以及人类存在的可能性之问题的宣告，则使其历史生命成为人们信奉的圭臬。这也是基督教的核心启示之一。

(5)基督教的道德扩展阅读

世界上其他两大宗教的核心思想分别是：

1、佛教的核心思想是自觉觉人，意思是人应该努力修行达到完全觉悟的境界然后再帮助人到达离苦得乐的境界；

2、伊斯兰教的核心思想是万物非主唯有真主以及穆罕默德是人类最后一位先知，穆罕默德以及所有继承其衣钵的人所说的话就是真理不能质疑不可更改，否则就是大逆不道。

参考资料来源：网络-基督教

参考资料来源：网络-福音

参考资料来源：网络-伊斯兰教

参考资料来源：网络-佛教

⑥ 基督教的价值观是什么

经上记着说：因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。 (马太福音6:21)。。。。。。。。。。。。。。。。。个人觉得。。。。。。。。。。。。。。。。。

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约，是上帝与人 之间设立的约定，（十条诫命）所立的约 都是用血立的……

旧约，是用牛羊的血。

新约，是用耶稣的血。（来9 ：22 经上记着说“若不流血，罪就不得赦免。”）

（太26：28 经上记着说“这是我立约的血为你们流的，使罪得赦。”）

旧约和新约的内容： （申4： 13 经上记着说“上帝将所吩咐你们当守的约指示

你们，就是 十条诫命，并将这诫写在两块石板

上。”）

（耶31：33 经上记着说 “耶和华说：那些日子以后，我与以色列家

所立的约乃是这样： 我要将我的律法放在他们

里面，写在他们心上。我要作他们的上帝， 他

们要作我的子民。”）

旧约圣经： (申4:13) 说：立约的诫命是写在两块石板上。

新约圣经：（来8:10) 说：要把律法它写在心上。

约是约，圣经是圣经： 整个一部新旧约圣经，就是一部上帝与人类立约的书， 所以

圣经 又叫“新旧约全书”，新约，旧约内容还是一样，都是十条诫命。

十条诫命： （太5:18 经上记着说 “我实在告诉你们，就是到天地都废去

了， 律法的一点一画也不能废去，都要成全。”)

圣经的中心(十条诫命）（申4:13 经上记着说 “他将所吩咐你们当守的约指示

你们，就是十条诫，并将这诫命写在两块石版上。”)

十条诫命的中心： （出31:13 经上记着说 “你要吩咐以色列人说：‘你们

务要守我的安息日；因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道

我耶和华是叫你们成为圣的。”）

（ 出31:16 经上记着说 “故此，以色列人要世世代代守

安息日为永远的约。”）

约：就是诫命，这诫命 不仅是 当时 旧约时代 以色列特定选民当守得，

也是我们现今 属灵的以色列选民 应当 遵守的约。。。。。。阿门

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⑦ 试从基督教道德的演变过程来说明基督教文化的内在矛盾，希望有明确的答案，谢谢！

基督来精神通过基督为世源人赎罪而死的历史发掘出人内心中无限神性，因此昌盛不衰。但他把注意力过度放在彼岸生活，压抑了现实生活，最终导致无数人抛弃神性，转投于现实，导致了他的两元分裂，近代人文运动，即是他的产物。
以下是一些反对基督教的名言：
“迄今为止什么是对生命的最大非难？上帝……”
“上帝的概念是被发明来作为生命的敌对概念。来世的概念是被发明来贬低生存者的价值。”
“上帝死了！”

⑧ 基督徒要讲那些道德了

唉——————
道德是世人的好坏标准，是神普遍的恩典，保守世人不至于堕落的更内残酷恶毒容。
第一，你既然是基督徒，就当悔改你的厌烦——无论怎样的人，都是神按着他自己的形象和样式造的，你没有资格厌烦他们，哪怕他们得罪了你，你也只当为他们祷告——主说：要爱你们的仇敌；你又该当怜悯那算命的，柔和地向他传福音，而不是斥责他为骗子——
你若不传符合耶稣基督福音的真理的消息，的确就是在骗人的前程——
是的，你明白了神的道了吗？德又是怎样的呢？
神的道是福音的真道，就是耶稣基督自己，就是主所表明的真理道路生命！
德是道所结出的基本的果子。
我们思想意念、言语行为都要按着主的教训思行，与道德分辨，结出圣灵的果子，这是超越世人道德的，无论教内外，都要按神的真理思行，遵行神的道，就不可能没有德了。

⑨ 尼采为什么认为基督教道德是典型的奴隶道德

尼采认为基督教道德是典型的奴隶道德，它产生自各种虚弱的感受。由于自己的虚弱专，不免对强者及属有创造力者觉得愤懑不平和怨恨，为了抑制这种不平，奴隶的心理就形成一种对人对事的新评价，而把弱者病态者视为最高价值。基督教的谦虚和博爱的伦理思想就由对这种价值的曲解而生，博爱实际上是由对虚弱的怜悯而来。尼采认为基督教想用一切方法把弱者和畸形者保护起来是违反主人的权力意志的，是一种江湖骗术。