道德经慈善

① 道由慈善,应起灵觉是什么意思

道就是这来个世界万事万物运行的规律、法则。上善若水，水善利万物而不争，居人之所恶，故几于道，水滋润万物自，却喜欢忘低处走，喜欢往大家都不喜欢的地方去，不争取利益，确偏偏最后汇聚成大海。无私付出才能长久，才能成功。

在建构慈善文化价值理念的同时，需要从社会发展的大视野中把准自己的角色定位，在与各种文化的碰撞与磨合中凝聚共识，整合资源，提高公信力，推动慈善事业的可持续发展。

义庄是古代的民间慈善机构，不是政府设立的，与佛道庙观也没有关系，过去赈灾的途径一是政府救济，二是义庄和庙观施舍，义庄和庙观是平行的。

(1)道德经慈善扩展阅读:

中华民族是一个热情仁爱，乐善好施的民族，关于慈善的概念，古已有之。在中国传统文化典籍中，“慈”是“爱”的意思。

孔颖达疏《左传》有云：“慈者爱，出于心，恩被于业”。

又曰：“慈为爱之深也”。

许慎的《说文解字》中也有解释道：“慈，爱也”。

它尤指长辈对晚辈的爱抚，即所谓“上爱下曰慈”。

《国语·吴》中“老其老，慈其幼，长其孤”的“慈”即为此意。

“善”的本意是“吉祥，美好”，即《说文解字》中所解释的"善，吉"，后引申为和善、亲善、友好，如《管子·心术下》中所说的：“善气”二字合用，则是“仁善”，“善良”，“富于同情心”的意思，如《北史·崔光传》中所讲：“光宽和慈善”。

中国的慈善思想源远流长，先秦时期的诸子百家对此都曾有过精辟的论述。

譬如：老子在《道德经》中说：“上善若水，水利万物而不争”。

孔子和孟子也曾说道：“老者安之，朋友信之，少者怀之；老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼。

出入为友，守望相助，疾病相扶”。

对于什么是慈善，中华慈善总会创始人崔乃夫有极为精辟的概括：什么叫慈呢。

父母对子女的爱为慈。

讲的是纵向关系。如“慈母手中线，游子身上衣”。

什么是善呢。

人与人之间的关爱为善。

讲的是横向的关系。

什么是慈善呢。

慈善是有同情心的人们之间的互助行为。

崔乃夫会长以纵横的关系，深刻地勾画出了慈善事业的全部活动和真谛。

慈善一词翻译成英文为“PHILANTHROPY”，源于古希腊语，本意为“人的爱”，大约从公元十八世纪开始使用。还有一词“CHARITY”也是慈善的意思，该词出现的历史较为久远，可以追溯到公元前，其本意为“爱”的意思。

也有近代人给慈善下了如此的定义：怀有仁爱之心谓之慈。

广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。

在老舍笔下济南的冬天中，慈善"通常是指人的神态，慈祥、谦逊。

在这里，用于形容济南的冬天，表现了济南的冬天给人的感受，洋溢着人们对济南的冬天的喜爱和感激之情。

使人感到亲切，真实。

② 道德经里面，善是什么意思

liuhua ：你好。
《道德经 第二章》：
原文：
天下皆知美之为美，斯恶矣，
皆知善之为善，专斯不善矣。
有无属相生，难易相成，
长短相形，高下相盈，
音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而不始，生而不有，
为而不恃，功成不居。
夫唯不居，是以不去。

在原文中第二句：皆知善之为善，斯不善。：
直译： 都知道善之所以为善，那是因为有丑恶的存在。
善与不善（恶）相对，相比较而言。
例如：母氏圣善。——《诗·邶风·凯风》
善,德之建也。——《国语·晋语》
【善】：心地仁爱，品质淳厚：善良。善心。善举。善事。善人。善男信女。慈善。
好的行为、品质：行善。惩恶扬善。

③ 慈善的定义

“慈”是指长辈对晚辈的爱，“善”是指人与人之间的友爱和互助。慈善事业是人们自愿地奉献爱心与援助的行为和从事扶弱济贫的一种社会事业。慈善事业的活动对象、范围、标准和项目，由施善者确定。

慈善是对人类的热爱，为增加人类的福利所做的努力。通过救济、援助或者捐赠等等这些手段来增加人类之间的爱并扩大人类的福利。

词语来源
中华民族是一个热情仁爱，乐善好施的民族，关于慈善的概念，古已有之。在中国传统文化典籍中，“慈”是“爱”的意思。孔颖达疏《左传》有云：“慈者爱，出于心，恩被于业”；又曰：“慈为爱之深也”。许慎的《说文解字》中也有解释道：“慈，爱也”。它尤指长辈对晚辈的爱抚，即所谓“上爱下曰慈”。《国语·吴》中“老其老，慈其幼，长其孤”的“慈”即为此意。“善”的本义是“吉祥，美好”，即《说文解字》中所解释的"善，吉"，后引申为和善、亲善、友好，如《管子·心术下》中所说的：“善气”二字合用，则是“仁善”，“善良”，“富于同情心”的意思，如《北史·崔光传》中所讲：“光宽和慈善”。
中国的慈善思想源远流长，先秦时期的诸子百家对此都曾有过精辟的论述。譬如：老子在《道德经》中说：“上善若水，水利万物而不争”。孔子和孟子也曾说道：“老者安之，朋友信之，少者怀之；老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼；出入为友，守望相助，疾病相扶”。
对于什么是慈善，中华慈善总会创始人崔乃夫有极为精辟的概括：什么叫慈呢？父母对子女的爱为慈。讲的是纵向关系。如“慈母手中线，游子身上衣”。什么是善呢？人与人之间的关爱为善。讲的是横向的关系。什么是慈善呢？慈善是有同情心的人们之间的互助行为。崔乃夫会长以纵横的关系，深刻地勾画出了慈善事业的全部活动和真谛。

④ 什么叫慈善

中华民族是一个热情仁爱，乐善好施的民族，关于慈善的概念，古已有之。在中国传统文化典籍中，慈是爱的意思。孔颖达疏《左传》有云：慈者爱，出于心，恩被于物业，又曰：慈为爱之深也。许慎的《说文解字》中也有解释道：慈，爱也。它尤指长辈对晚辈的爱抚，即所谓上爱下曰慈。《国语.吴》中老其老，慈其幼，长其孤的慈即为此意。善的本义是吉祥，美好，即《说文解字》中所解释的善，吉，后引申为和善、亲善、友好，如《管子.心术下》中所说的：善气二字合用，则是仁善，善良，富于同情心的意思，如《北史. 崔光传》中所讲：光宽和慈善。
中国的慈善思想源远流长，先秦时期的诸子百家对此都曾有过精辟的论述。譬如：老子在《道德经》中说：上善若水，水利万物而不争。孔子和孟子也曾说道：老者安之，朋友信之，少者怀之；老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼；出入为友，守望相助，疾病相扶。
慈善一词翻译成英文为FHILANTHROPY，源于古希腊语，本意为人的爱，大约从公元十八世纪开始使用。还有一词CHARITY也是慈的意思，该词出现的历史较为久远，可以追溯到公元前，其本意为爱的意思。
近代人给慈善下了如此的定义：怀有仁爱之心谓之慈；广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。

⑤ 慈善和空灵的意思

慈善：
是指:富于同情心。
(alms offering●almsgiving●benefaction●beneficence●benevolence)
中国现有的《辞源》、《辞海》、《现代汉语辞典》中都没有“慈善家”的词条。前些年出版的 《中国大网络全书》中有相关的“慈善事业”的词条，释义是：“从同情、怜悯或宗教信仰出发对贫弱者以金钱或物品相助，或者提供其他一些实际援助的社会事业……带有浓重的宗教和迷信，其目的是为了做好事求善报；慈善者通常把慈善事业看作是一种施舍……它只是对少数人的一种暂时的、消极的救济……它的社会效果存有争议。” 而《大不列颠网络全书》“慈善基金会”条目的释义是：“ 一种民间非营利性组织，由捐赠人提供财产 文字并由它自己的职员进行管理，以其收入服务于对社会有益的目的 。”《大美网络全书》“慈善事业”条目的释义是：“ 最悠久的社会传统之一 ，它借由金钱的捐助和其他服务，来提升人类的福祉 。” 关于“慈善事业”的理念，褒贬相差如此之大！事实上，我国已有了“中华慈善总会” 之类组织，所以，看来很有必要重新定义“慈善事业”、“慈善家”等词语。
世界史述写着从古希腊、罗马时代起社会救助的传统；美国史述说着这种传统随移民带到美洲的史实。美国的慈善事业于独立战争后空前兴盛，如组织美国反奴协会，提供纽约劳工受教育的机会，创立儿童救助协会，成立全美收容所、医院、文化组织等；二战后，个人捐赠免税入法，富豪纷纷热心于慈善事业。如洛克菲勒家族四代连续捐款超10亿美元； 比尔·盖茨为慈善事业已投入 260 亿美元，占全部财产的 54% ，甚至早早立下遗嘱：死后 99% 的财富捐献给慈善事业。
中国的慈善事业，同样有着自己悠久的传统。汉唐寺院济贫、赈灾、医疗、戒残杀的长盛不衰；宋代养老扶幼事业的勃兴；元医疗救助的兴起；明清民间慈善群体在中国慈善史上首屈一指 。更有当今国门开放以来，涌现出一批批社会贤达、名流、企业家、离退休干部为水灾、为贫困大中小学生、为艾滋病、白内障的贫困患者，默默从事的慈善救助。统计表明，至少一半的富豪要求对其捐款事实及数额“保密”。
只是眼下先富起来的人们对社会的回报难如人意。中华慈善总会公布的数据显示，其获捐赠的 70% 都是来自国外和港台，国内富豪的捐赠 15% 还不到。 去年被选入各种“慈善家排行榜”的 135 名个人，共捐款 9.85 亿元人民币，约合 1 亿多美元，资产总额超过千万美元的中国企业有过捐赠行为的比例却不到 1% 。而 2000 至 2004 年美国 50 名最大的慈善家捐款总额 650 亿美元，平均每年约 130 亿美元。两国虽无多大可比性，但是否也反映出其社会责任感与公益心方面的差距呢？眼下国内慈善组织数量的缺少，动员社会资源能力的有限，政府税收鼓励政策的滞后，慈善法律法规的不健全，慈善组织的公信力的缺乏， 已成为制约我国慈善事业发展的障碍，这些问题是否与《中国大网络全书》中所反映的“慈善观”，有着某种关联呢？
慈善事业既是经济事业发展的晴雨表，也是调节贫富差别的平衡器。通过市场实现收入的第一次分配；通过政府调节实行收入的第二次分配；在习惯与道德的影响下，个人出于自愿将可支配收入的一部分或大部分捐赠社会，乃是不可小觑的第三次收入分配。它有助于缩小两极分化，减弱“仇富”心理，有利于社会的和谐。
我们是否应当像看重劳模、看重各类专家一样看重“慈善家”？
中华民族是一个热情仁爱，乐善好施的民族，关于慈善的概念，古已有之。在中国传统文化典籍中，“慈”是“爱”的意思。孔颖达疏《左传》有云：“慈者爱，出于心，恩被于业”；又曰：“慈为爱之深也”。许慎的《说文解字》中也有解释道：“慈，爱也”。它尤指长辈对晚辈的爱抚，即所谓“上爱下曰慈”。《国语·吴》中“老其老，慈其幼，长其孤”的“慈”即为此意。“善”的本义是“吉祥，美好”，即《说文解字》中所解释的”善，吉”，后引申为和善、亲善、友好，如《管子．心术下》中所说的：“善气”二字合用，则是“仁善”，“善良”，“富于同情心”的意思，如《北史．崔光传》中所讲：“光宽和慈善”。
中国的慈善思想源远流长，先秦时期的诸子百家对此都曾有过精辟的论述。譬如：老子在《道德经》中说：“上善若水，水利万物而不争”。孔子和孟子也曾说道：“老者安之，朋友信之，少者怀之；老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼；出入为友，守望相助，疾病相扶”。
对于什么是慈善，中华慈善总会创始人崔乃夫有极为精辟的概括：什么叫慈呢？父母对子女的爱为慈。讲的是纵向关系。如“慈母手中线，游子身上衣”。什么是善呢？人与人之间的关爱为善。讲的是横向的关系。什么是慈善呢？慈善是有同情心的人们之间的互助行为。崔乃夫会长以纵横的关系，深刻地勾画出了慈善事业的全部活动和真谛。
慈善一词翻译成英文为“FHILANTHROPY”,源于古希腊语，本意为“人的爱”，大约从公元十八世纪开始使用。还有一词“CHARITY”也是慈善的意思，该词出现的历史较为久远，可以追溯到公元前，其本意为“爱”的意思。
也有近代人给慈善下了如此的定义：怀有仁爱之心谓之慈；广行济困之举为之善，慈善是仁德与善行的统一。
在老舍笔下济南的冬天中,慈善"通常是只人的神态,慈祥,谦逊.在这里,用于形容济南的冬天.表现了济南的冬天给人的感受,洋溢着人们对济南的冬天的喜爱和感激之情.使人感到亲切,真实.

空灵：
灵活而不可捉摸
空灵是种意境,美学家宗白华认为，空灵，是指意境包含的那个“灵的空间”。这个空间，是画家灵想之所独辟的有灵气往来其间的有机的审美心理场。这是中国人宇宙意识和生命情调的诗化，表现在意境里，便是一种空灵之美。空灵作为“灵的空间”来理解，它是立体的、无边的，也就是庄子所描写的那种“无极之境”。这个空间也有它的深度、广度和高度，所以能在意境中以壮阔幽深的空间呈现出一种高超莹洁的宇宙意识和生命情调的作品，方为空灵，方为至美。从隋代画家展子虔的《游春图》、北宋画家范宽的《溪山行旅图》，到清代画家石涛的《山水清音》，每一件经典佳构都体现着创造者心与自然的交流与碰撞。作品的艺术张力超越了时间，超越了空间，画家所展示的是博大的胸襟，莹洁的灵魂，无尽的遐想，留给欣赏者的是一个清新空灵的世界。
空灵的另外含义在于透明澄澈。古代文论家认为意境应该是全透明的，它的玲珑剔透宛如镜中花水中月。中国绘画追求的象外之意、画外之情，都是要通过有限的艺术形象达到无限的艺术意境。苏轼诗曾有“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”的句子；元代画家倪云林每画山水总置空亭，所谓“亭下不逢人，夕阳澹秋影”的荒寒寂寞，总由此亭道出。中国山水画的留白不是有待填充的背景，而是有意义的空间组织。因此，我们所说的“空灵”，不是空旷无物，而是其中有无穷的景、无穷的意闪烁其间，层层辉映，形成一种“透明的含蓄”。是一种既不黏着事实，而又含蓄无尽的剔透玲珑的美，是使意境独具魅力而分外赏心悦目的美.
空灵表现了非常美丽的境界。
语文解释:灵活而不可捉摸;透明.出自人教版语文第七册《济南的冬天》

⑥ 孔子”道德经“

《道德经》译文

道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质，它如同天平的支点，起着协调作用。它与智慧不同之处就在于，智慧是运用的过程反映，而老子的 “德”是先天的反映，这个“德”就是天德，是神化的“德”，属于天地的理性。老子认为，人的智慧只有同神化的“德”相呼应，才体现出智慧来。概言之，道德二字的意思是规律与调节的结合，德是本质，智是表象。其实，天不存在理性问题，因为天地的运动是恒定不变的，不具备调节功能。它的所谓调节，均在运动中体现出来，如四季的变化，日夜的更替。今天读老子，一定要用历史的眼光批判的认识。对前九章进行了初略认识。
关键词：道德经
《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼侥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。
——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。
——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问

⑦ 求带译文的《道德经》

《道德经》译文
《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼侥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。
——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述http://az.h52.com/userpage/1443/image/14432005623195025.jpg
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。
——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。 这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。
《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮 ，它亳无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有其利用价值，就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。
《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
缤纷的色彩能使人眼花缭乱，变幻的音乐能使人沉迷，美味佳肴能使人对食物越来越挑剔，驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁，让世人追求奢华，就会妨碍正常的管理。总之，有得必有失。因此，圣人重在心灵的感悟，不去追求表面的奢华。所以，为人处世要懂得取与舍的关系，得到这一方面，必然失去另一方面。
《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都好象会让你震惊，对待遭受患难的态度，贵在对你自身范畴的理解。什么叫做“宠辱若惊”呢？宠总是在你原有地位较为低下的情况下得到的，得到提升自然会惊喜，当遭受贬斥、地位降低又会惊慌失措。这即是宠辱若惊的含义。什么叫“贵大患若身”呢？我们之所以遭受大的灾祸，就在于我们存在自身的观念，如若达到忘我的程度，就无所谓灾难可言。因此，最高的境界是将自身融于天下之中，也好像可以将自身寄托于天下，总之，要懂得超越自我，关爱自我，就得以天下为本，自身也好像可以寄托于天下。
《道德经》之十四章 原文：视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
道这个东西，你好象看得到，又好象看不到，这就称之为“微” ，你好象听得到，又好象听不到，这就称之为“希” ，你好象抓得到，又好象看抓不到，这就称之为"夷" 。这三个方面不可能实现完美的论证，它们是融为一体的。它们既存在于事物的表面，却又不清楚明彻，又蕴含在事物的里面，但似乎能明察。它们就像一根由若于股结起来的绳子，每一小股你无法给它命名。虽然奥妙莫测，但它们同归于物体之中。因此，称它们为无形态的存在，无物质的现象，恍恍惚惚，似有似无。既看不到开端，也不知其结尾，但它们却遵循着恒古不变的自然法则，驾驭着现实世界，它能明白物质的开端与结尾。这即是道的秩序和本质。
《道德经》之十五章 原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代那些善于研究自然法则的圣人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好象做客一样；有时过分执着，好象一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。 只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新的境界。
《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程，则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静，也就是回到对万物生长运势的研究，回到对万物生长运势的研究，则是一种常理(自然界的总法则) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蛮干，就会自尝恶果。一旦明白了常理，就可将常理容纳于各类事物之中，而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则，而这些王道法则又是自然界的法则，这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的，即便人的躯体不复存在，所总结出的道理是会流传于世的，它具有永不衰竭的生命力。
《道德经》之十七章 原文：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
对高深的理论研究有几种态度：最高的境界是，不要认为它是客观存在的，它只过是一种抽象的理论罢了；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不相信他，甚至侮辱它。还有的是相信这一说法，但依据又不足，有的人则是完全不信那一套。有的人认为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时， 连一般百姓都认为这是我自然而然的奋斗结果，与这高深的道理毫无关系 。
《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义；智能出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
有失必有得也是自然界的对立法则：废弃了自然法则的研究，就会有仁义的产生；一旦弘扬了人类的智能，虚伪狡诈也会随之产生；正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。
《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
灭绝了圣人抛却了智能，对于民众而言则大有裨益，这是因为由圣人所出的对策都是为君主之治服务的；圣人灭绝了仁义，百姓自然会恢复仁慈之心，这是因为管理得越死，民众中就不敢有尔虞我诈的现象；禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。仅仅有这三个方面 制度条文还不行，还得要有以下条件：要让民众所触及的现实是原始的，让他们固守一种朴实心理，削弱他们的贪欲之心，禁止他们求学，避免他们因不能满足欲望而带来的忧虑。
《道德经》之二十章 原文：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢？美好与丑恶又相差多大的距离呢？只要众人回避的，你也就不得不惧怕。大千世界这种现象总不会终止。纷繁复杂的芸芸众生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一样，不思考任何理论问题，还自鸣得意，有的则过着逍遥自在的生活。而我呢，还是孤独地等待未来的运气，这种好运我还非常茫然，就像婴儿尚未成长为孩童一样。现在研究自然法则已经使我精疲力竭，尽管得到了一部分人的认可，但似乎没有君王来器重我，让我找到一个好归宿。一般人总是心满意足，而我却茫然若失。我真是太蠢了！太糊涂了！一般人都明智，我却围绕着这些学术不能自拔，一般人能看破红尘，我却为此而闷闷不乐。一般人都有所依靠，我却像顽石一般，好象还显几份鄙俗之气。其实，我的心灵就像大海一样辽阔、明净、沸腾，任凭多大的风浪，我也决不退缩。我就是有别于他人，将研究天地之道作为我最佳的精神食粮。
《道德经》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
聪明所表现出的与自然相呼应的悟性和理智得归结于顺从"道"这一自然规律。道产生万物总让人琢磨不透。琢磨不透的原因就在于它既有由阴阳构成的大象，又存在有形的物质。深奥中包含着客观性，客观中又包含着人类对它的追求。从古到今，尽管存在不同认识的若干学说，但“道”这一名称始终未变。我正是凭借这诸多资料来分辨先师们的理论。我为什么能了解先师们的理论谁是谁非呢？就凭他们留传下来的学说和我前面所提到的对自然界的观察与思考。
《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
有弯曲就会有圆满(委曲求全)，有歪斜就会有端正，有凹陷就会有充盈，有陈旧就会有崭新替代，某方面获得少，另一方面就会有所得，某方面获得多，另一方面就会使你困惑。因此，圣人总是执着地追求一个方面，为天下人思考最普遍的理论准则。不老是光顾自己，因而明智；不自以为是，因而开明；不妄自菲薄，因而能取得成功；不骄傲自大，因而有长进。只要你不同别人争权夺利，天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全，难道是一句虚托之语吗？正是这种诚意的委曲，才获得了全的效果。
《道德经》之二十三章 原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失(天)者，失(天)亦乐得之。信，不足焉，有不信焉。
人生最稀贵的是要顺其自然 。这是因为狂风不可能刮一个早晨，暴雨也不可能下一整天，谁能做到永远属于你这一方面呢？ 天地间的自然现象尚且不能持久，何况是人类呢？因此，从事自然规律之道研究的人专门与道的研究捆在一起，研究与天的悟性和理性相一致的人就专门研究悟性和理性的贯通，而研究天文的人，就专门研究天文。总之，他们能顺其自然，正是由于他们明白这些道理， 才可能在各自的研究领域有所成就。对这些道理，有人相信，有人模棱两可，有人则完全不信。
《道德经》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不居。
踮起脚虽然能高一些，但不可久立；跨大步虽然走得快些，但不可远行；只看到自己的长处，虽然能增强自信，但并不是开明的表现；自以为是，不愿接受别人意见，虽然显得有主见，但不能接纳雅言，易固步自封；只看到自己的缺点，虽然有自知之明，是谦逊的表现，但不能取得大的成就；过分谨慎，缺乏判断力，虽然能防患未然，但事业难以有长进、提高。那些行为符合自然法则的人，他们认为多余的粮食都是一种累赘，个别人甚至厌恶这些多余的身外之物。因此，了解自然法则的有道之士，他们也从不注重这些财物，只关注自己所从事的事业。（这正是各自的优势和不足）。
《道德经》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
我们所处的天地在形成万物之前，构成的物质是模糊不清的——它没有如此众多的物质形式。那时是寂寥的——没有大地上的众多生命形式，这些物质是相对独立的，也是永恒的。它们始终作一些周期性的循环运动，凭借这一推测可以认为，它们就是我们现在所处的天地的本源。我不知道这种原始天体该如何称呼，干脆将这一形成过程叫做“道”，勉强将其名称取作“大”。所谓“大” ，就是指已消逝的过去，所谓“逝” ，是指在时空上离我们相当遥远，而遥远的事物总是会一反原有的形态，产生新的物质形式。因此，整个宇宙中有“四大” ：道大——道这种自然规律无处不遵循；地大——它形成了无数门类的物质形式；天大——它的阳光雨露滋养了万物；人亦大——人类又能认识自然规律，是其它生命形式无法企及的。我们所处的区域中有“四大”，而人类就是其中之一。人类的形成要以大地为法则，大地上万物又要以天上的阳光雨露为法则，而天上的阳光雨露的形成又要以道为法则，道又是以自然界的基本法则为准绳。

⑧ 道德经中老子第一宝为慈，慈是善吗

老子眼中的慈也是善，不过是至善，也可以说不善之善，发乎于天性之专中，依本性而出，属依本性而行，从不刻意去强为，行前不去思考是否为善，完全随性自然而已。就像是《中庸》中开篇所言“天命之谓性，率性之谓道”，上善不善，率性而已。

⑨ 《道德经》里面的“善”是什么意思

《道德经》里面的“善”的意思是：心地仁爱，品质淳厚。