文艺与道德

❶ 从文艺复兴来看人性与利益碰撞，道德与人文交织，到底是怎样的

前言：

文艺复兴开始兴起后，不少欧洲国家对非洲的黑奴贸易纷纷展开了批判，特别是因为贸易摩擦产生了矛盾的这些新兴国家。在此之前一直垄断贸易主导权的是奥斯曼土耳其帝国，但因为奥斯曼土耳其帝国在大航海时代的滞后，已经让它明显落后于大批的新型国家。可作为曾经贸易的主导国，长期占据这个位置不变，而其他国家拿它似乎也没有什么办法。有别于海洋权利的争夺，这一次关于贸易的道德性问题，将它统治的合法性推上了风口浪尖。

可实际在工厂众多的欧洲看来，如果大量应用黑奴肯定有利于他们的利益最大化，可是在文艺复兴中再次提到了道德观的问题，这里的富有不仅是指经济富有还是在多方面都共同实现富裕。在法国大革命中也明确指出了贵族利用黑奴进行工厂生产，而产出的大量商品还要缴费消费赋税，所以一旦大规模采用国内工人就造成了出厂价降低的现象。

不过对于法国大革命顺带的问题其实英国也有，并且相对于法国而言，英国将更具有针对性一些。因为英国不但在商品制造上享有丰厚的利润，还希望在特殊商品的进出口上分得一杯羹，所以英国当初千方百计防止其他国家产生强而有力的政府执政组织，特别是法国大革命后，拿破仑的崛起已经让整个欧洲为之颤抖，可实际上却是因为实现了贸易自主化并伴有利润的最大化，当然这个也是自文艺复兴百年后的事了。本质上还希望透过道德和价值观的重塑让不少人了解资本主义兴起的本质。

❷ 艺术与道德怎么举例说明啊,跪求帮助!

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❸ 浪漫主义诗人对美和道德的关系是怎么看的求举例说明！(外国文学史）

两千多年来，美和善 (道德）的关系，或者说，艺术和道德的关系，一直是美学领域中的一个聚讼纷纭的问题。美的不一定善，善的不一定美，这就使人们在进行判断时陷于两难境地。例如，蝴蝶是美丽的，它色彩斑斓，舞姿轻盈，使人产生怜爱之情，常常是诗人画家创作的对象。但对于菜农来说，它却是恶的。因为它产下的卵会孵化成嗜食菜叶的幼虫，使菜农丧失辛勤劳动的成果。美和善的不一致，在人类生活中表现得更为复杂。在雨果的《巴黎圣母院》中，克罗德丑恶的心灵和英俊的外表形成了鲜明的对比；伽西莫多丑陋的外貌下却有着高尚的人格。美与善，都是人类追求的最高境界。美而不善，或者善而不美，都是不完美的，只有尽善尽美才是人类的最高理想。如何理解美与善的关系，克服美与善之间的矛盾，是古今中外的哲学家都在思考的问题。首先，要克服美与善之间的矛盾，并不是简单地取消二者之间差异。像古希腊哲学家苏格拉底所主张的那样：“任何一样东西如果它能很好地实现它在功用方面的目的，它就同时是善的又是美的。否则它就同时是恶的又是丑的”［1］。他认为，美和善一样，都是以事物的功用作为衡量标准。比如，原始人的石刀、石斧完全出于功利实用目的而发明的，是美的，因为它“美丽地适合它的目的”。镶满宝石珍珠的金匕首则是不美的，因为它不具备应有的效用。然而，更多的思想家关注的是美与善的差异。一、美与善的对立《论语》记载孔子多次批评郑卫之声，说“郑声淫”，要“放郑声，远佞人”。（《论语・卫灵公》）其实郑卫之声比孔子所推崇的《韶》、《武》之类的古乐更富有艺术感染力，或者说更具有审美价值。《乐记》记载魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧。听郑卫之音，则不知倦。”孔子本人并不否认这一事实。“郑声淫”的“淫”字，说的就是郑声具有太强的感染力，使人们沉溺其中，疏于遵循伦理规范，最终走上淫乱之路。孔子对“郑声”的批判，把美与善的矛盾表现得十分到位。在以老庄为代表的道家学派理论中，美与善之间的冲突是异常尖锐的。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（《老子第二章）。庄子继承了老子的这种思想。在《庄子・山本》中，庄子提出“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也”的观点。在西方思想史上，也存在许多为了达到道德约束而否定美和艺术的思想。在《理想国》中，柏拉图提出要把诗人赶出理想国，原因在于诗不利于教育理想国的战士。在柏拉图列举诗人的众多罪状中，有两条是主要的，即诗人说谎和诗人滋养不健康的情感［2］。在西方，像柏拉图这样对待美和艺术的人，可谓非常之多。在中世纪，教会中人竭力攻击诗和戏剧，认为当时人心不古，世道衰微，都是艺术所酿成的祸事。二、美是形式，善是内容虽然美与善在许多方面存在着差异，但是“尽善尽美”始终是汉代许慎在《说文解字》一书中说：“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也。美和善同意。”［3］宋代徐铉注解：“羊大为美，故从大。”［4］把美与有用等同起来，反映了人类最初对美的认识。在一切活动都以生存为目的的时代，美的价值判断也离不开功用性。但是，随着社会的进步，生产力水平的提高，审美活动逐渐挣脱了功利性的束缚。既然美不等于善，那么美与善之间是一种怎样的关系呢？柏拉图在将诗人驱逐出理想国时说：“除掉颂神和赞美好人的诗歌外，不准一切诗歌闯入国境。”［5］也就是说，艺术只要服从道德目的，还是值得保留的。在中外美学史上，比较普通的看法是，美与善之间是一种形式与内容的关系。美是形式，善是内容，主张形式应该为内容服务。柏拉图的这种观点，在西方思想史上，产生了很大的影响。中世纪时，文艺甚至成为宣扬神学的传声筒。把艺术看作是道德工具的思想，在中国美学史上源远流长。孔子对《诗经》的评价“《诗三百》，一言以蔽之，曰思无邪”。（《论语・为政》）所谓“思无邪”，就是说，《诗经》中的作品所表达的思想情感正而不偏，符合儒家伦理规范。孔子的这种思想，被后世文人概括为“文以载道”。但是，仅仅把美看作形式，把善看作内容，把文艺看作政治道德的传声筒，是片面的。从这些片面的思想中，我们可以看出，这些思想家之所以强调文艺为政治道德服务，就是因为他们看到了文艺的独特魅力。文艺比单纯的道德说教，更能深入人心。即所谓“仁言不如仁声入人深也”。（《礼记・乐记》）不过，对文艺独特魅力的认识，反而有助于文艺从政治道德的束缚中解脱出来，最终获得独立自主的地位。三、“美”获得独立价值人类对美与艺术独立性的认识，经历了一个漫长的历史过程。在欧洲美学史上，直到19世纪，艺术独立的呼声才逐渐高涨起来。在19世纪，法国浪漫主义作家雨果，就公开宣称“为艺术而艺术”。他的继承者戈男叶说：“我们相信艺术的独立自主。艺术对于我们不是一种工具，它自身就是一种目的。在我们看来，一个艺术家如果关心到美以后的事，就失其为艺术家了。我们始终不了解意思和形式何以能分开。形式美就是意思美。因为如果无所表现，形式算得了什么呢？”［6］他不仅强调艺术的独立性，而且认为内容和形式不可分割，形式美就是内容美。由于形式美本身是内容美，艺术就不需要服务于外在的内容，艺术本身就是目的而不是工具。在中国美学史上，虽然“文以载道”一直占主流地位，但是对艺术独立性的提出却早于西方美学。在魏晋南北朝时期（李泽厚称之为“文的自觉”的时代），嵇康的《声无哀乐论》就开启了为艺术独立性进行辨护的先声。到了晚明时期，李贽的“童心说”、汤显祖的“唯情说”等，都强烈主张文艺要摆脱封建礼教的束缚，要大力提倡艺术的独立生。四、美与善的融合当我们将美从功利、概念、目的等限制中解脱出来的时候，我们不禁要问美与善的关系到底是什么？美和善之间，或者说审美经验和道德实践之间，有一种深刻的内在实践关系。这种关系，不像有些美学理论所主张的那样，美和善是一种形式和内容的关系，美是形式，善是内容。美和善的关系，只有还原到本源位置，才有可能呈现出来。这就是美感经验和道德经验在经验性质上具有相似性。柏格森认为“道德同情这个观念是美感的同情所微妙地暗示出来的”［7］。审美经验作为人类原初的经验形式，是一切人类文明赖以生长的根基。杜夫梅纳曾经说过：“在人类经历的各条道路的起点上，都可能找出审美经验：它开辟通向科学和行动的途经。”［8］徐复观曾经说过：“乐与仁的会同统一，即是艺术与道德，在其最深的根底中，同时，也即是在其最高境界中，会得到自然而人类的理想。

❹ 19世纪中叶文学艺术领域道德观念和文化价值观念的变化

19世纪中叶，资本主义制度逐渐得到巩固。资本主义国家未能很好地缓和与协调自身矛盾，日益积聚的社会矛盾变得日益尖锐和复杂。资本主义社会中的道德观念和文化价值观念发生了深刻的变化，金钱成为衡量事物与人的价值的重要标准。浪漫主义对未来的设想和憧憬不再适应当时的社会现实，于是出现了一批敢于直面现实，深刻揭露社会黑暗和丑恶现象的文学家。另一方面，资本主义各国相继完成了工业革命，并加紧在世界范围内扩张。为争取民族独立，亚、非、拉地区的人民积极地进行着反帝、反殖斗争。这种斗争也反映在文化领域，使这一时期的东西方文化在激烈的碰撞中发展。
近代以来中国发生了一场旷日持久又十分复杂的价值观念的变革,知识分子在其中起了十分关键的作用。最初,这场变革就是由少数处于异端地位的知识精英发起的思想启蒙运动。追根溯源,可以上推至明清之际王夫之、黄宗羲、顾炎武等。甚至可以上推至明代的王门后学如李贽。但是明末清初诸大家的思想学说,当初只是孤明一线,并没有对中国社会生活产生多少实际的影响。他们真正被后学注意,并产生广泛社会共鸣,是在19世纪下半叶,即进入近代以后的晚清。尔后形成了两个高峰:戊戌和五四。两者几乎都是知识分子运动,或者说是知识分子推动的社会文化运动。五四以后,随着政治—军事斗争格局的演变,以及现代民族国家的建立,知识分子渐渐边缘化。少数知识分子转而对价值观念变革作更为形而上的思考,将思想变革的成果做概念化的系统安排使之具备现代学术的形态。

❺ 如何理解文学与道德

文学与道德的关系是个常说常新的话题。

在当今经济正在走向“全球化”的时代，我们的社会风尚和生存方式正在发生着急遽的变化。在人们的现实生活关系的激变之中，谨防公共道德与个人道德面貌的下滑，是最为深刻、最为重要的课题。虽然，随着市场经济的需求，新的人际关系的准则，新的公平的、平等的、竞争的关系正在形成，新的道德萌芽正在破土而出。但是市场化的原则也十分明显地表现了它的两面性，它既是建设的，又是具有破坏性的。同时，科技、信息技术的进步，同样具有两重性的特征。在一部电脑终端机前，人们可以把握四面八方源源不断而来的各种信息，在知识的太空里遨游，但同时也正按照资本与白领阶层的生活趣味，改变着人们的生活风尚、审美情趣；其中自然还有无孔不入的地摊文化与无休止的媒体炒作出来的文化时尚。

人的生存既是物质的，又是精神的，它自应趋向于双向的完善与完美。人们本应利用物质的富有，进而建立最具人性的文化关系，人性的精神家园。但是物欲的追求淹没了生存的理解，于是人们的活动转向为自身的生物行为、经济行为服务，于是造就了大大小小的“钱、性、权”式的人物。文化中的颓唐趣味，使一些人深感精神家园的残破，使另一些人痛感灵魂的飘零无依，他们似乎都踯躅于灯红酒绿、金迷纸醉的现代荒原。

文学创作能够与道德伦理连带上关系吗，能够发现道德伦理诉求的声音吗？八十年代至今，要使文学艺术成为一种纯而又纯的审美的精神现象极为流行。其实，一百多年以前，这种论说就已不断出现过了，而且很有权威性。例如，英国的唯美主义者王尔德，就反对文学艺术与道德伦理有关。一百年后，他的这类论说，仍被一些人当作文学创作无关伦理道德的有力驳论。王尔德说：“书无所谓道德的或不道德的。书有写得好的或写得糟的。仅此而已。”他还说：“一切艺术都是毫无用处的。”如果批评涉及伦理道德，那就是“伪道德批评”。我们有些论者是很相信这类观点的，所以也就主张写作非关道德，评论也不能从道德的角度进行评析，否则就是“假道学”，就是把文学创作视为伦理道德的宣传了。

王尔德在十九世纪末的英国文坛标举唯美主义、“艺术至上”的旗号，反对当时文学艺术中的自然主义与过分的功利主义，宣扬艺术家在伦理上是不分好恶的，否则就是矫揉造作，就是伪道德批评，这时他对唯美主义理论是很有自信的。但是当他身陷铁窗，经历了身心的苦役之后，他才意识到人是需要同情与怜悯的，他自己心胸此时就充满了同情，而且竟认为同情是世界上最伟大、最美丽的东西了！

我国八十年代文艺中出现的唯美倾向，可以说是对过去极端的功利主义文艺观的有力反驳，同时也是文艺自身多样化的一种表现，自有它的合理之处。但是为此也付出了代价，即没有树立起作家人格上的那种凛然正气与道德的思想力量，却是销蚀了创作中的那种道德伦理的强大批判力。自然，这也并非仅仅是唯美主义创作倾向的缘故，弥漫于当今社会每个角落里的新的实利主义、食利主义习尚，实在是最为根本的原因了。文学创作是一种通过语言结构进行审美或是审丑的创造活动。它固然可以避开伦理道德的负载，以至可以说它无关伦理，这类作品自然是存在的，也有不少好作品。然而，有一些作品进行文字游戏，它们消解了话语表述的涵义，虽也可算作叙事形式的一种探索，但是它们瘦骨伶仃，好像是些皮包骨头的女人，毕竟内涵单薄，这也是事实。

人们常说，文学创作是描写人的，人性的方方面面都是可以进入文学描写的视野。那么人性的方方面面是什么呢？文学是整个社会文化的组成部分，人性的方方面面，实际上就是人栖居于其中的社会文化的方方面面，就是人与人的多种相互的文化关系。写作者实际上总是面临着审美的或是审丑的多种文化选择。社会文化的多方面的内涵，如政治、伦理、道德、哲理、日常生活方方面面，乃至两性生活，无疑都是文学创作进行审美或是审丑的文化选择的应有之义。因此我们无法把这些文化因素排除在创作实践或是文学理论研究之外，满足于说说文学艺术或是无关道德，或是无关政治，等等。

创作中的那种审美或是审丑的多种文化选择，必然折射出作者人性中最最基本的品格，即那些使人所以为人的基本因素，血性与良心，怜悯与同情，也即人文精神的基本方面。这些人性的体认，都显现在作者以及人物对社会、政治、战争、历史、伦理、道德、哲理、人的相互关系自然也包括两性关系的审美或是审丑的把握之中。读者感受与体味那些画面描绘、感情抒写所渗透出来的人性的动向：庄严与鄙俗，高尚与卑微，凶残与善良，或是兼而有之的极端复杂的人性品格。对于人性的品格如人的血性与良心、怜悯与同情的蔑视，必然会使文学艺术失去自身的灵性与灵魂，而变得平庸与恶俗。当前的一些优秀作品，或是描写旧时的没落贵族，家族的兴衰历史；或是表现边陲的民族风情，经历几个时代的女人的幽怨命运；甚至读者关注的现实的故事，历史地、现实地显示出对于人生的感叹、人的命运的同情、道德伦理的批判力，从而提升了人的情感和境界。不知那些钟情于淫乐、在淫乐的写作中猎取名利的人，会不会有王尔德式的省悟！

文学艺术创造是需要人性的同情，是需要强大的伦理道德的批判力的，在艺术家身上，正是这种人文精神造就了伟大的艺术胸怀。人性同情的沉沦与伦理道德批判力的消解，将会使文学艺术黯然失色而至枯萎，使人的精神家园破残荒芜。虽然文学艺术并不是人的精神家园的全部，但无疑占据着主要地位。因为，人是不能没有文学艺术的，我们应该怀着良心与人性的道德品格，来守护我们的精神家园！

❻ 文艺工作者职业道德的特征与功能是什么

与一般社会道德相比，文艺工作者职业道德具有主体的特定性、职业的特殊性、内容的宽泛性和作用的有限性等特征。
主体的特定性，是指文艺工作者职业道德所规范的人群是专门从事戏剧、音乐、舞蹈、舞美、摄影等文艺工作职业人员。
职业的特殊性，是指文艺工作者具有鲜明的职业和行业特点，行业性是职业道德最为显著的特征。其特殊性包括：第一，文艺工作职业的政治与经济的双重属性；第二，文艺工作职业的文艺工作属性，职业成果常常是文化产品；第三，文艺工作职业的行业属性，具有鲜明的文化艺术行业特征；第四，文艺工作职业的专业属性，每个文艺工作专业人员都应该具备一定的文艺素质与专业技能条件。
内容的宽泛性，是指文艺工作者职业道德内容涉及戏剧、音乐、舞蹈、舞美、摄影、服装、灯光、文学等领域，而且工作内容成果也涉及社会不同部门，包括行政、生产、流通、消费。
作用的有限性，是指文艺工作者职业道德并不是普遍的标准或规范，而是在一定范围内适用的。文艺工作者职业道德的调节对象是因文艺工作形成的各种社会关系，调节这类关系必定要反映出该职业的特点和个性，反映社会对该职业活动特定的要求。因此，文艺工作者职业道德的作用不是普遍的，而是特殊的、具体的，只是在特定的职业范围内才有效.
具体来说，文艺工作职业道德具有以下几个功能。
首先是调节功能。调节功能是指文艺工作者职业道德具有约束人们文艺行为和指导文艺实践活动的功能。我国的文艺工作领域分为不同的行业，如戏剧、音乐、舞蹈等，如果没有文艺工作者职业道德的调节，仅仅通过颁布一两个规范与标准，是不能完全调整文艺实践活动的。
其次是导向功能。导向功能是指文艺工作者职业道德具有利用社会舆论和道德规范指导和协调文艺活动行为的功能。在整个文艺领域，必然存在着各种竞争与矛盾，导向功能就能正确处理好这些矛盾，引领文艺界形成崇德尚艺的良好风气，加强文艺队伍建设。
再次是教育功能。教育功能是指文艺工作者职业道德具有通过造成社会舆论，形成职业道德风尚，树立职业道德榜样等形式来影响人们的职业道德观念和职业道德行为，培养人们的文艺工作职业道德习惯和文艺工作职业道德品质的功能。它能启迪人们的文艺工作职业道德觉悟，培养人们践行道德行为的自觉性和主动性。
最后是促进功能。促进功能是指文艺工作者职业道德具有促进文艺工作者自身的道德荣誉感和道德意识的功能。文艺工作者通过参与社会活动，把自己的道德观念转化为行动和职业荣誉感，体现出良好的精神境界和思想觉悟，受到社会公众的好评，进而推动文艺工作职业道德的建设。

❼ 艺术与道德的关系

（ 1 ）道德与艺术的相互关系。东方美学比起西方美学来，更加重视道德与艺术的联系。从总体上看，如果说西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，那么，中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西，非常重视艺术的社会伦理道德功能。对于音乐，孔子就反对郑声，因为“郑声淫”；他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，仍然不算上乘之作；只有《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。
道德与艺术的紧密联系表现在两个方面：
一方面是道德影响艺术。这种影响首先表现在，一定时代和一定社会的伦理道德思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来。任何艺术，不管是文学、戏剧、电影、电视，还是建筑、绘画、音乐、舞蹈，总是一定时代的社会生活的反映，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活，因此，艺术作品常常包含有道德的内容，通过塑造典型形象的手法来反映人们的道德面貌。著名的“托尔斯泰三部曲”，即《战争与和平》、《安娜?卡列尼娜》、《复活》几乎都深深触及伦理道德问题。其次，道德对艺术的影响，尤其表现在作家、艺术家的世界观和道德观对艺术创作有重大的影响。艺术是社会生活在作家、艺术家头脑中反映的产物，因而在描写和表现人们的道德面貌与道德生活时，必然要融入作家、艺术家自己的道德评价和道德判断。
另一方面是艺术影响道德。主要表现在艺术作品对人民群众的道德教育作用上。由于艺术具有生动、感人的形象和特殊的魅力，因此，它对道德观念的评价和道德行为的选择都具有很大的影响。一部优秀的艺术作品，可以提高人们的道德水平和精神境界。
艺术对道德的影响，还表现在对于社会道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。例如，五四新文化运动和文学革命具有深远的历史意义，它是一个以思想启蒙为中心的文化革命运动。这场运动的主要内容就是宣传科学与民主，反对旧道德和旧思想，提倡新道德和新思想，反对旧文学，提倡新文学，它是一场彻底地反对封建文化的运动。针对当时尊孔读经的逆流，陈独秀、李大钊、鲁迅等发表了大量文章，批驳了以三纲五常为中心的封建礼教，严斥儒家的所谓“仁义道德”是“吃人”的教条。文艺方面，以鲁迅《狂人日记》为代表的一批艺术作品，不但在中国文学发展史上划出了一个崭新的历史阶段，而且对社会道德意识和道德观念的变化，也产生了深刻的影响。
艺术与道德之间有着一种特殊的关系，但是，作为两种不同的文化现象，它们毕竟有着本质的区别。从范围来看，艺术不仅可以反映人们的道德关系，而且可以表现人们的政治关系、经济关系、法律关系等等，所以，艺术是从更广泛的范围来反映人们的社会生活。从方式来看，道德是以概念、原则和规范来反映人与人之间的关系，艺术却是以形象来具体地描写、刻画或表现这种关系。从评价标准来看，道德评价和审美评价之间也存在着差异，前者常常以“善”为唯一标准，后者往往以“真善美”的统一作为标准，形成对艺术作品的道德评价和审美评价的歧异。
还应当看到，并非一切艺术作品都必须具有道德内容，如风景摄影、花鸟画、器乐曲等，许多都不涉及道德内容。尤其需要指出的是，对于那些具有道德内容的艺术作品来说，也需要“寓教于乐”，也就是将道德内容有机地融合在艺术形象之中，使其化善为美，具有审美的教育作用，而不能够干巴巴地道德说教，只有这样，才能真正对欣赏者产生潜移默化的影响。
（ 2 ）艺术中的道德内容。道德是人们在社会生活中形成的各种伦理观念和行为规范的总和，那些再现社会生活的艺术种类如文学、话剧、戏曲、电影、电视等，受道德的影响然更加明显。文学作品在这方面的例子可以说是举不胜举。从戏剧来看，中外也有大量这方面的作品，尤其是19世纪挪威著名戏剧家易卜生的“社会问题剧”，包括《玩偶之家》、《社会支柱》、《国民公敌》等一系列作品，都是着力于再现挪威当时的现实生活，通过对爱情、婚姻、家庭、妇女地位等社会问题和道德问题的描写，来剖析资本主义的道德堕落现象和种种社会弊病。
对于非再现艺术种类如建筑、音乐、书法、实用工艺等也有道德因素的渗入。例如，虽然建筑是一种实用艺术和表现艺术，但是中国建筑艺术同其它艺术一样，作为传统文化体现出特定的伦理道德观念。音乐作为一门表现艺术和听觉艺术，不能直接地再现社会生活，但在音乐中也渗透着一定时代和社会伦理道德的因素，因此，中西方的历代思想家们十分重视音乐的伦理教化作用。

❽ 为什么说文艺复兴和宗教改革道德范围内是仇雠

文艺复兴的目的就是要回到古典时期，古典时期就是古希腊、古罗马的时期，那个时候崇尚人性，认为人就是万物的尺度，人定胜天。但是中世纪时期的宗教和王室联合的封建黑暗统治灌输人们的是神才是主宰。但其实这只是当时中世纪教会用来奴役人思想的工具罢了。所以才有了中世纪末期的文艺复兴运动，使人从教会的黑暗统治中解放出来。