道德经美

1. 关于老子《道德经》篇二·（美之为美）“已（矣）”

老子在这段话中运用了辩证法来说明世间万物的发展状态其实都是互相对立的。
一开始就以“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”来说明一个事实---美与丑，善与恶是互相对立的。
如果从现代汉语的习惯来解释这段话，就成了“天下的人都知道什么是美，那就是丑陋的；都知道什么是善，那就是恶了。”虽然从对立的辩证法来讲，表达的意思没有多少改变，但是理解起来太困难了，也不符合我们的价值观。
既然知道什么为美是丑陋的行为，那何必要去知道呢？倒不如大家都去寻找丑陋算了。
《老子的帮助》是王蒙先生以几十年的人生历练对《道德经》的理解，作品风格既是散文又是杂文， 他在书里对这段话的解释就是如此，所以后面又用了很多观点来纠正自己的这段阐释。

为了更加说明这个世界的“辩证”、“矛盾”，老子又用了有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后这些对立的形态（或事物）来加强自己的观点。（音和声在古代汉语里是有区别的，音表示悦耳的乐曲，声表示不动听的杂音。） 

毛主席1937年在抗大所讲的《辩证法唯物论》里就有《矛盾论》和《实践论》，是毛泽东哲学的代表著作。（可惜，早知道这两篇著名的文章却从没看过，一定要找来感受伟人思想的宏大与深邃。）

仅仅从文章名字-实践、矛盾上就可以看出，毛主席对于老庄哲学、对于中国传统文化的理解是非常深刻、运用是非常巧妙的。
《道德经》开篇《众妙之门》就讲了实践的重要性，而此篇又讲到矛盾对立，令人不由自主想到一个词--万法归宗！！

2. 求教：《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”到底怎么解释

以上的解释都不太贴切，老子的本意，老子的道德经本质是自然，自然就是符合客观自然的运动规律，而不能违背自然，从这个意思出发，“美”的意思就是标榜美，“为美”的意思就是造成社会制作虚假的美，过度的美，如：公司里制作销售冠军排行，这样造成有的人东拼西凑的往自己身上拉销售额，甚至作假，也有就是造成市场过度开发，违背了市场和产品相辅相成的成长规律。同理“善”的意思也是这个意思，只是进一步强调。第二章的意思是：天下人都知道某种美的标准，就会出现虚伪的美，过度的美，这样反而就不美了；天下都知道什么是善，就会出现假善、违背规律的善，这样就从总体上不善了。

3. 道德经里一句话 “天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己” 是什么意思

译文：“如果天下人都知道什么是美，那么恶在人间就不会有了；如果天下人都知道什么是善，那么不善的东西就没有了”，在这里“老子”认为，世人并不是不愿向善向美，而是对“美”和“善”的理解不够。

4. 道德经之美之为美 原文

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：人们都知道美，那是因为丑恶；都知道善良，是因为有不善良的因素（与之相对比）。所以说有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后都是互相比较、互相衬托而成的，本质是浑然一体的。所以圣人顺应自然不造作生事，发扬的是不依赖文字语言的教化。听凭万事万物自然发展而不去人为干预，生成了不去占有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由于不居功德，所以永远也不会失去功德。

点评：本章讲的是一个从破除“分别妄见”开始，从而保持“清净自然”之心去顺应自然的过程，也就是“无为”的理论基础与实践方针。

“美”是什么？“美”的外在表现其实就是能给人身心带来愉悦感受的东西。比如说“美”味、“美”景、“美”女、“美”德等等。

美是很唯心的，只要你觉得那是美那就是美了。汉代美女的典型是赵飞燕的“瘦”——苗条，而唐代美女的典型是杨玉环的“胖”——丰盈。古今中外，美的标准千奇百怪，可以说是“萝卜青菜，各有所爱”，哪个具体时空里都有一套各自认为的“美”的标准。

但是“美”不好说有什么具体的标准的，如果一定要说，只能是一个笼统的标准，那就是真正的美来自自然，是天然不加雕饰的——“施朱太赤、施粉太白”、“却嫌脂粉污颜色”——那才是真正的“绝色美”。

而这个自然、天然就是“内外合一”的境界。女以阴柔为美——“坤德”、“柔德”——厚德载物，男以阳刚为美——“乾德”“刚德”——自强不息。女子以善良温柔为美，男子以坚毅奋进为美，这都是“本色美”——“有诸内而形诸外”，是内外一致的和谐美，这就是一种“天人合一”——宇宙规律与具体个人的和谐统一。因此，最美的女人一定有温柔善良的特质，最美的男人一定有坚毅奋进的特质。

但是“美”又是个评判的标准，和“善”一样，是一种人为的准则。它又是不能一概而论的，每个具体的个体总有他（她）最合适的展现自己的美的方式，强求一致就会造成很多的不“美”。比如说现代社会普遍流行的“美”女的外型标准：皮肤白嫩、脸色红润、个头高挑、身材窈窕等等，其实任何一条都不能去细化和量化的，说身高吧，一米六六够了吗？一米六五和一米六七那个更好？欧美人是不是应该高一点？日本人是不是应该低一点？即使在现代，不同的国家、民族、阶层、职业也都有不同的标准，如果一定要去满足所有“美”的标准，是会让人无所适从的。

如果不根据自己的实际情况出发，盲目地去追逐某个具体的“美”的标准——隆胸、整形，成为“人造美女”，本身就是一种丑恶——“斯恶已”。

真正的美是自然美，是符合天性的美，是属于自己的美，不是模仿来的美，也不是流行的、时髦的美。

“善”也是一样，世间绝大多数的人为制造出来的“善恶”都不是真正符合宇宙规律的“善恶”。比如说美国以“反恐”名义发动的对伊战争。也许布什政府会认为这是“善”——反对恐怖主义，但正是在这貌似堂皇公正的“反恐”的大旗下，伊拉克人民被卷入了深深的战争恐怖之中，而且至今仍未能从这种恐怖中完全走出来。对于那些无辜在战争中受害的伊拉克人民和他们的亲属来说，美军就是恐怖主义，布什政府就是恐怖主义的邪恶中心，美国就是个“无赖”国家，只不过他们没有“国际话语权”罢了。那种自以为是的“善”难道不是在行“恶”吗？

所以说，“善”是一个时空性的范畴，任何一种具体的“善”都有实实在在受益的群体——至少对某个个体有益。作用的范围越小，它就是越小的“善”，作用的范围越大，就是越大的“善”。这是讲空间范围。在时间范围上，“善”是在一段整体时间上受益最大化的行为。因此，杀鸡取卵、涸泽而渔就不是“善”，因为只有短期效益，而没有长期效益。而且因为短期效益断送了长期效益，这其实是“恶”。

那么哪些才是真正长期和大范围的“善”呢？老子没有明说，但是在后面的经文我们可以慢慢看到。这里先借用佛经的说法：真正的大“善”是不仅对自己而且对他人和环境长期乃至永久有益的事——是大系统效益的最大化。《十善业道经》中列出了“十恶”：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔忿、邪见。以上十种行为不但害人而且更深地是害自己，是世间一切灾难动乱的来源。因此，“十善”就是“永离”这“十恶”。不但要有决心去“离”——坚决不做，而且还要“永”——长久坚持。想行善必从断恶开始！

由于缺乏足够高层次的智慧（“般若”或者说是“明”）而看不清长期和大范围因果关系的人，又怎么能分辨得出什么是真正的“善”呢？世上的绝大多数人都是这样不“明” 的人，因此他们往往都是为了短期利益和小集团利益在行其所谓的“善”，那当然不是彻底的“善”，而且很有可能是真正的“恶”。所以说“皆知善之为善，斯不善已。”

“美”和“善”这两个大问题解决了，别的问题就迎刃而解了。有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后说到头都是时间、空间、数量、程度上的略有不同罢了，都是相比较而言的，本质是浑然一体的。

针对这种本质上浑然一体的世界，具体事物的差别其实也就是“五十步”与“百步”的关系，能看穿这一切，不去生出“分别妄见”，认识到这其实就是一个“大同”世界，那么采取“无为”的态度去对待世界，就是顺理成章的事了。

“无为”是《道德经》中非常重要的一个理念，而且经中多次提到“无为”，如果不能正确理解“无为”这个理念，对解读《道德经》会产生很大的误解和偏见。

“无为”不是“不为”，而是高层次的“为”，它和“有为”最大的区别在于“为”的基础。“无为”是建立在“无”基础上的“为”，而“有为”是建立在“有”基础上的“为”。

前面我们已经说过，“无”和“有”都是“道”的有机组成部分，“无”是根本，“有”是枝叶。老子提倡“无为”，轻视“有为”，是因为“无为”才是“道”的“深根固柢”，而“有为”不过是“道之华而愚之始”，至于“妄为”，那是根本上违反“道”的，结果必然是“凶”的，是他所反对的。

建立在“无”这个宇宙终极特性上的“为”应该是怎样的呢？

那就是顺其自然，就是敬天知命，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”——就是取法于宇宙天地的运行规则。详细的内容将在以后的章节里细说。

顺其自然也是一种认识自然和利用自然的方法，它是与那种人为的炸山填湖式的所谓“改造自然”相对的。它是和平地、和谐地、可持续的、可增值地利用自然。而这里的“自然”指的不仅有我们通常所说的“自然界”，也包括“人类社会”，尽管现代科学给它们做了严格的分类：“自然科学”、“社会科学”，但是《道德经》认为“大制不割”，这根本就是不能割裂来看的——本来它们就是一个统一完整的系统。

顺其自然就是尊重“道”、服从“道”、维护“道”，因为“道”是宇宙大规律，而我们所处的这个世界就是建立在宇宙大规律的基础上的。因此，基于“无为”这个理念的教化方式也是顺其自然的，那就是“不言之教”。

“不言之教”是什么呢？“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，这说的就是“不言之教”，哪里需要强行的政令呢？日升月落、星移斗转、春生夏长、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那样的自然流畅。

在这个自然流畅的大格局里，万物自由自在地以自己最适合的方式生长、壮大、开花、结果、衰亡。有必要对这个过程去干预吗？生成了非得去占有吗？非得去把持吗？非得去认为自己是“救世主”吗？就算有天大的功劳也没有必要去自居功德，自居功德是“道”所厌弃的一种恶习，是“余食赘形”，是自损功德的；而且功德的“业”一旦形成，就会在漫长的生命长河里起作用，而且会“辗转增胜”，所以不居功德，就永远也不会失去功德。

5. 道德经，“ 天下皆知美之为美正在加载天下皆知美之为美 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不

第二章
天下皆知美之，为美，斯恶已；皆知善之，为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无，为之，事行不言之：
教万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

理解：
大家都为了让自己的行为符合美和善的标准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就会让别人认为你虚假、伪善，反倒招致别人的厌恶。
因为包括美和善、有和无、难和易等等都是相互转化、对立互补的统一常态存在。每个事物都有其两面性，而人的心中一旦固化某种善恶标准，甚至追求自己理念中的所谓完美，就会给自己带来精神压力、痛苦，甚至终生无幸福感。其实人的内心，就是人处的社会。

所以人们认识事物就应该考虑到矛盾的对立统一，不能片面的给某种举动下定义。

因为“名”的这种物极必反的转化随时存在。
比如整个社会的价值观、甚至某些伟人都定义：“给乞丐钱是一种善举”。如果每个人都给乞丐钱，一定会养成乞丐不劳而获的错误价值观。那么给乞丐钱就不是善了，而是一种纵容的恶举，如果那个乞丐是伪装的，那你极有可能被骗或者受害。而且当你给乞丐钱后，看到别人不给乞丐钱，那么不给钱的那个人也许会在你眼里就会是亵渎圣言的、罪恶的人。同时这句话的价值观也束缚了人类思想，甚至被异化成吃人的礼教等等。这一切都是因为偏执的认为某个价值观是正确而造成的。这也就是老子指出对立转化之道与矛盾之相反相成这个规律的原因。

所以圣人除了要考虑到事物的对立统一以外，还要报着忘我无我、全身心奉献的心态，去做；事情行动过程中乃至完成后不要总灌输夸耀等等：

教万物作焉而不辞。教别人劳作前中后，不要夸耀灌输等等。因为你不知道你所教的方法是否能完全解决问题，不知道能解决这个事的方法是否能解决下个事，不知道他以后会不会有更好的方法甚至彻底超过你等等；
生而不有。生发创造新东西而不要自私的占为己有，因为你所发现的想法或者创造的东西，其实是全人类的共同财富，甚至某个想法或创造就可以启迪人类千年。如果你不公布、甚至据为己有的话，就会无形中阻碍整个社会进步，甚至让几千年后的人们都无法发现知晓；
为而不恃。做事的过程中不要依赖外物，只有凭自身的本事独立去做，才能从做中学到真知，才能从自己完成的事中感受到自身的进步和快乐；
功成而弗居。大功告成后不要沾沾自喜、不要沉浸其中、不要居功自傲而止步不前。

只有不骄傲不止步，才能不断创造辉煌，所以圣人的圣迹才永存于世。

注意：
呼应第七十八章“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。呼应第八十一章“圣人之道，为而不争”。呼应第十三章、第四十九章、第五十七章。“功成而弗居”呼应第九章“功成身退”。

注释：
知，知识、知晓。美之为美，第一个美是动词“使。。美”，第二个是名词美好。之，这件事。恶，厌恶，憎恨。善，善于、善良、善待、喜爱。已，多义词：止，句末通“矣”。
生，产生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，对照、表现。和，调和、协调、和解。
随，依顺、跟随。是以，所以、因此。处，置身、引申为处理。无为，不违背。
恒，常也《说文》。事，侍奉，事件。言，主张、号令、话。作，兴起，劳作。
辞，说法、借口、口实。有，占有。生而不有，倒装句，不有生。恃，赖也《说文》。
不恃，不依赖、独立。居，停留、止步、休息、处在、处于。
是，这、表肯定对的正确的、连词。唯，因为，是以，所以、因此。去，逝去。

译文：
天下人都认为使行为变美，才是美，这就丑恶了；都认为使举动变善，就是善，这就不善了。
本来有和无互相生长，难和易相互成就，长和短相互形象，高和低相互充盈，音和声相互协调，前和后相互伴随。是常态。
所以圣人要抱着无的心态，去做，行事不言：
教育万物劳作却从不言辞，创造东西不据为己有，做事不依赖别人，功业完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

6. 道德经里面的，天下皆知美之为美，恶已。

矛盾的双方是既对立又统一,同生并存的.有美就有丑,有善则有恶——矛盾是不可版能单方面存在的.现在世人通常从为权美好的就理所当然全是美好的,认识不到它必然存左的丑恶的对立面,于是就会不自觉的误将这丑恶的一面当成美好的的了,那么这美好的就不能美好的了.
唯有这样理解,他接下来的文章才顺理成章；他继续用“有无相生,难易相成”等来阐述矛盾之相反相成的观点.在这一章的最后,作者进一步指出：真正美好的事物其实并不那显露.正如他在另一章所过的“善行无辄迹”.

7. 老子说过的四种美得是哪些

《老子》谈水的四种美德

水，本来只是自然界一个常见的自然物，在《老子》的文中，水由于本身所具有的特殊
属性，在文中变成了一个重要的喻体，老子曾经在书中多次提到水、甘露、江海、川谷等水
的意象，以水为喻，来论述其处柔、守雌、虚静的人生观，水几乎承载了所有老子所要表达
的美德，所以他才说“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道”
。

1
、至善之功：上善若水，水善利万物而不争。
水对于人类具有至善之功：老子说“上
善若水，水善利万物而不争。”这句话翻译成白话就是说：
“上善的人好像水一样，水善于
滋养万物而不和万物相争”。

2
、至谦之德：水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
水虽然有至善之功，却
默默无闻的流向低处，
甘愿处在一个谦卑的地位，
所以说水的第二种美德就是至谦之德。
老
子说“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”就是说：
“水善于滋养万物而不和
万物相争，停留在大家厌恶的地方，所以这样最接近于道”。

3
、至大之量：江海所以为百谷王者，以其善下之。
第三是水有至大之量，所谓“江海
所以为百谷王者，以其善下之，故为百谷王”，就是说“江海所以能够成为百川河流所汇往
的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。”

4
、至柔之刚：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
最后是水德中的至柔之刚，老
子说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下
莫不知，莫能行。”就是说“遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么
东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。”

8. 老子说的“天下皆知美之为美，斯恶已”到底是什么意思

原文出自老来子道德经，原文如自下：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

现代白话文为：
“天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。”