道德价值教育

❶ 如何在未来三年培养道德价值素质

提高道德与法律意识 争做 “四有”新人
大学时期是人生道德意识形成、发展和成熟的一个重要阶段,在这个时期形成的思想道德观念对同学们一生影响很大.牢固树立社会主义荣辱观,加强思想道德修养,做一个知荣辱、讲道德的人,是党和人民的殷切期望,也是大学生自身全面发展、健康成长的重要条件.大学生既要具备良好的思想道德素质,也应具备相应的法律素质,树立“以遵纪守法为荣,以违法乱纪为耻”的观念.学习和掌握法律知识,增强法律意识,提高运用法律的能力,是培养大学生法律素质的基本内容.只有认真领会社会主义法律精神,树立社会主义法制观念,增强国家安全意识,加强法律修养,才能在社会主义法制国家与和谐社会的建设中,做一个知法懂法守法的合格公民.
?当前,在社会上存在着是非不明、黑白混淆、道德缺失等不良风气和一些不健康、不文明的现象,享乐主义、拜金主义、极端个人主义思潮盛行一时,一些青少年在不良风气和思潮的冲击下,出现了理想的迷茫、道德的彷徨.对于广大同学明确是非美丑善恶界限,树立正确的人生价值观,具有十分重要的意义.现代生活的多样性,给了每个人选择自己生活方式的自由,但无论怎样,都不能突破做人的底线,都不能颠倒是非,以耻为荣,以丑为美,以恶为善.同学们肩负着社会主义建设的重任,是祖国的未来,民族的希望,要带头用社会主义荣辱观规范自己的言行.每个同学要从我做起,从点滴做起,从现在做起,在日常生活、学习中,做当荣之事,拒为辱之行.追求真善美,拒绝假恶丑,明荣知耻,不断追求崇高的人生境界,自觉抵制低级趣味,牢记使命,发奋学习,用自己的爱心奉献弘扬校园新风,自觉养成“热爱祖国,服务人民,崇尚科学,辛勤劳动,团结互助,诚实守信,遵纪守法,艰苦奋斗”的良好品质,努力成长为有理想、有道德、有文化、有素质的社会主义四有新人.

❷ 什么是道德价值观

“划一根数轴，男人就正一百，女人就是负一百，那女人都出轨了”是伪命题。

参考网上：中华民族在漫长的文明发展历程中，孕育形成了传统道德及其价值观。善、孝、礼、勤、新，业已积淀成为中国人的文化道德基因，成为中华民族生存与发展的基本精神及核心价值观。

“善”的追求与实践是人道之本

在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。《中庸》言：“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”。修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律，做到“己所不欲，勿施于人”。其次要利人。“己欲立而立人，己欲达而达人”。善与爱相连，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。

在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。

“孝”的培育与推进是和谐之始

中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。

中国传统道德认为维系家的核心在孝。“自天子至于庶人，孝无终始而患不及者，未之有也。”孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次，孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。孝的基础在爱，即“父子有亲”；孝的实践在赡养父母；孝的升华在敬畏；孝的终极关怀在慎终追远；孝的最高价值追求在有所成就。中国孝道的特殊性在于：孝与个人在社会上的成就作为相联系，与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现，是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。

孝的价值观的本质在和谐。首先，孝是德之本。孔子言：“孝悌也者，其为仁之本与。”孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次，孝是教之源。立教在孝，现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后，孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系，使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。这既体现了中国人宗教性的终极追求，又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生，植根于每一个人的心中。

“礼”的普及与践行是治理之道

中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言，“礼”是立身达人之本。对群体而言，“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说，中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。

在群体社会生活层面，礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范，使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号，成为乡规民俗的基本准则和理念。

中国传统礼仪同社会制度的结合，使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。当然，其中的遵从、固化等级制的部分是我们今天要坚决剔除的。
“礼”上升到社会普遍价值观层面，则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中，中国人首先要培养敬畏的心理与意识，即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次，礼培育了中国人的“诚”。“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后，礼使中国人走向和平。“礼之用，和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中，进入到与群体、自然的友善相处之中，使中华民族走向“礼仪之邦”。

“勤”的固化与应用是存续之则

中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。

中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。《左传》言：“民生在勤，勤则不匮。”首先，在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次，在天道的理念性上进行导引。《周易》言：“天行健，君子以自强不息。”人应法天，要努力奋斗。于是，中国人的理念就是“天道酬勤。”最后，在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生，不赖其力者不生。”在教育中，生存观也是首要的。《中庸》言：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”这是中国“重生”文化的价值观基础。

中国人是以家庭为本位的。所以，勤在家庭的实践一是开源，即劳作、奋斗；二是节流，即节俭戒奢。《尚书》言：“克勤于邦，克俭于家”。

在创建事功上，中国文化既倡导“夙夜在公”的勤劳公忠价值观；又将“一沐三捉发，一饭三吐哺”的周公式勤政及“鞠躬尽瘁，死而后已”的诸葛亮式为民作为楷模，全面培育“勤之勤之，至道非弥”的理念及实践观。可见，勤已成为指导中国人的存续法则和生生不息的价值圭臬。

“新”的缔造与日进是超越之源

在中国传统道德价值观中，“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。

《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨著，“新”是其中的核心理念之一。首先，《周易》强调“日新”。其次，强调要“与时偕行”。最后，要谋求变化和发展。《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践，使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。

中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上，强调“敬其在己”；在立业上，追求“备物致用，立成器以为天下利”。这种求“新”的精神，在中国古代儒商的开拓实践中，在科技的进步上，在文学的创作上，甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。

中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。这种超越的特点在于：其一，在肯定主体的存在，在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，“在事上磨炼”。其三，在群体之中追求超越。中国文化强调“三不朽”，即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引，强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。

❸ 道德观和价值观有哪些关系

总体上价值观决定道德观。价值观就是公务员关于事物存在意义的观点。既然价值观是对事物存在“意义”的观点，那么就意味着价值观有三个明显特点：其一，它是在事物间的相互关系中把握某一特定事物的，否则就无所谓“意义”；其二，它具有对被反映事物进行评价的特点，因而它是以一定规范为前提并对事物作出的价值评价性反映；其三，所有价值评价性反映都以人为中心，因为离开了人就不存在“意义”。

公务员的价值评价性反映对象，包括自然、社会历史与人生。

道德观作为人们对世界的特殊把握方式，从根本上说属于社会意识形态，是对社会存在的反映。但是这种对存在的反映属于价值评价性反映，即它并不是对存在的事实性描述，而是在“实然”与“虚然”的连接中，以“应然”的方式反映人的社会存在，因而道德观在本质上就是一种价值观，即对人的活动的一定社会存在意义的观点。

从总体上说，有什么样的价值观就有什么样的道德观。人类应当怎样对待自然？在人与自然关系之背后应当有什么样的人与人的关系？人应当怎样看待社会历史，用什么尺度去评价社会历史？人类又应当怎样去创造社会历史？对这样一些价值问题的不同回答，会在根本上决定人们对社会历史现象的道德评价，决定人们对现实社会关系的道德认识，从而在根本上决定人们道德观的形成和发展。

道德观在总体上为价值观所决定，这并不否定道德观对价值观的影响与作用。人们的善恶正邪观念、责任义务意识等，会指导人们通过对人与自然、人与人关系的透视，而确立起人与自然之间的应有关系，并对现实的人与自然关系作出道德价值评价，从而形成其特定的自然价值观；同样也会指导人们通过对社会历史及其发展的善恶评价，及自身对社会责任的意识，确立社会历史价值观，并指导人们通过对人生意义及实现途径的认识，形成不同的人生观。

总之，道德观可以对价值观的每一个具体方面的基本倾向与主要内容发生重要影响，在总体上左右着价值观。正是在这个意义上，可以说道德观是价值观形成、发展及其内容的核心所在。

❹ 教师良心的道德价值以及现实意义

个人行为对于他人和社会所具有的道德上的意义。无产阶级的道德价值观集中体现在符合社会主义、共产主义道德原则的行为之中，尤其体现在为维护社会利益而作出的牺牲精神上。

❺ 道德的价值

人类怎样才能被提升到其显赫状况和权力的顶峰呢。思考这一问题的人首先须得明白，回他本人一定要置身于道答德之外。因为，从本质看来，道德的目的与此相反，它要阻止或摧毁那种向着显赫方向的发展。因为，实际上这种发展会吸引无数的人为其效力，以致出现一种逆流是自然的。弱者、娇生惯养者、平庸者必然群起抗拒生命和力的光辉，为此，他们必须对自身作出新的估价，借以谴责极度充盈的生命，可能的话，摧毁生命。因此，就道德蓄意制服各类生命而言，它本身就是敌视生命的惯用语。

❻ 如何理解教育的伦理道德价值

现在，经常听到一句话就是“看你那德行”，“这人太缺德了”，人们说的这种“德”指的是社会公德。弘扬民族优秀文化传统，进行社会主义道德建设，是建设社会主义和谐文化的重要内容，作为一名历史老师，有必要在教学当中重视“德育教育”。

我国道德建设的一个重要课题就是如何把继承优良传统与弘扬时代精神相结合的问题，其前提是对中国传统伦理道德文化进行发扬。中华民族的传统伦理道德文化，是中华民族在长期发展过程中所形成的、能够凝聚一个民族的重要的精神力量之一，在新阶段，弘扬中华民族的优良传统应从学生抓起，充分发挥中国传统道德积极进步的作用，首先就要让学生正确认识中国传统伦理道德文化。

中国传统伦理道德文化的基本内容：

在我国，传统道德主要指的是儒家道德，其创始人是孔子。孔子生活在春秋时期，他从自己的政治理念出发形成他全面系统的道德思想。他以“仁”作为最高的道德境界。

“仁”是孔子道德思想和道德学说中的核心概念，“仁”的含义最基本的解释是“仁者人也”、“己欲立而立人、己欲达而达人”、“仁者爱人”，就是说要把人当人看，而且要爱人，在孔子看来“仁”是社会规则和人文精神的基础，学生爱家人，爱同学，爱老师，才能创造和谐家园、和谐校园、和谐社会。

董仲舒根据孔子的'“君君，臣臣，父父，子子”，提出“三纲”《春秋繁露》，即君为臣纲，父为子纲，夫 为妻纲;和仁、义、礼、智、信“五常”《举贤良对策》说。宋元时期 ，人们在管子的礼义廉耻上，配以孝悌忠信，就成了“孝悌忠信、礼义廉耻”八德。

张岱年先生在《道德与文明》1992年第3期上发表文章，在总结传统道德规范的基础上，提出了中国传统伦理道德的九个主要规范：公忠、仁爱、诚信、廉耻、礼让、孝慈、勤俭、勇敢、刚直的“九德”。

国家教育委员会组织编写，罗国杰主编的《中国传统道德》的多卷本《规范卷》中把中国传统伦理道德规范分为四个大的部分：第一部分是基本道德规范，有公忠、正义、仁爱、中和、孝慈、诚信、宽恕、谦敬、礼让、自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物;第二部分是职业道德规范，有政德、武德、士德、民德、商德、师德、艺德;第三部分是家庭伦理规范，选取了三个最主要的方面，它们分别是关于亲子关系的规范，关于夫妻关系的规范，关于长幼关系的规范;第四部分是文明礼仪规范，分别是尊老敬贤之礼，接人待物之礼，仪态言谈之礼，庆典婚丧之礼。

这些道德规范渗透在社会生活的各个领域，形成中国封建社会道德的纲目，道德规范体系，充分地反映了中华民族在人类道德文明上的智慧和贡献，当然，中国传统道德规范又具体体现着统治阶级的思想和要求，成为统治阶级实现统治的有效工具。所以，对待中国传统道德规范既要继承也要批判。

中国传统伦理道德文化的特点 ：

第一，历史悠久，良莠杂陈。中国传统伦理道德文化的政治性明显，它必须服从并服务统治阶级的利益需要，要让学生有所鉴别，融入社会主义道德观。

第二，紧密结合社会政治，服务于宗法等级制度。与社会政治紧密结合是中国传统伦理道德的另一基本特征。这一基本特征，反映了先哲们所具有的自觉为社会政治服务，为社会的安定和谐服务的务实精神，中国古代社会制度有两个基本特点，一个是宗法制度，一个是等级制度。在中国社会中，家庭是一个最基本的单位和社会细胞，在一个“家”中，有父母子女、兄弟姐妹等之间的血缘关系，还有主人与奴仆之间的社会政治关系。社会治理得如何，从一定意义上说，其关键在家。

第三，入世尚仁，重义轻利。任何社会都需要用道德规范、行为准则来调整人与人、人与社会的关系，形成社会的价值观念和价值取向，引导人们如何为人处事、如何在社会中共同生活。“仁者，爱人”、“居处恭，执事敬，与人忠”，以及“恭、宽、信、敏、惠”等都是人情世故。中国传统伦理道德在坚持其入世性质的同时，却又在世俗生活中尚义不尚利，提倡先义后利，以义制利。孔子告诫人们要“见利思义”，见到利益要想到道义，只有通过节制人对利欲的追求，自觉“存义去利”，才能保持国家清廉和公平。

这就形成了中华民族在现实生活中特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。

承袭、弘扬中国优秀传统伦理道德更重要的是要使中国传统伦理道德面向当代中国道德建设的实践。正如罗国杰先生所说“一旦一个民族抛弃或失去了自己的民族传统，或者被别的民族的文化所征服，那么，这个民族的生存也就岌岌可危了”。

❼ 成年人的道德价值观是什么

成人的道德价值观是
随着自己个体对社会认知
思想道德价值的发展过程
他会越来越多考虑行为
产生背后的动机和意图
从而形成处理事情的观念
进行不同选择的对错

❽ 如何运用道德价值辨析论对大学生进行道德教育

试述如何运用道德价值辨析论对大学生进行道德教育
教师在道德教育中的作用是帮助学生辨认自己的价值观念以及这些价值观念与其他价值观念的关系，整理他们的价值观念体系，教师只是一位指导者而不是一个灌输者或监督者。教师应采用诱导性的教育方法，而不是死板的说教和强硬的灌输。所提出的教育测量和技术，应该不仅有利于教师自己掌握，而且便于学生实施。