放松道德经

❶ 读道德经有什么好处

读道德经的好处：

1、修身养性：当人遇到烦恼事，或者有什么委屈想不通的时候，坐下来安安静静地读一下《道德经》，老子的智慧言语会让人找到自我安慰的良药。

2、全身放松，治病健身：有病的人，一身紧张，这里不疼那里疼，难受得很。静下来背诵《道德经》一段时间后，身体放松了，该疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身体自然健康了，红光满面，人越活越仙见。

3、增强记忆力：搞学习的学生（其他人也是这样），有时候记忆力不够用，数学公式背不得，外语单词记不清。这样的人如果坚持背诵《道德经》，思想一静下来，大脑清醒了，记忆力就增强。

4、提高待人接物能力：人生活在这个社会上，为人处事很繁杂，天天要与人接触，要人家做事，别人不听话，就与别人争吵不休，搞得自己心乱如麻，理不出头绪。如果静下来背诵《道德经》，心里就明白了遇事要处下、不争、顺其自然。

5、锻炼大脑：在反复读《道德经》的过程中，有一天就会自然而然地想着要背里面的好句子，我就是这样。年轻人也好，中老年人好，背《道德经》是很好的脑力运动，对提高记忆、防止老年痴呆症大有好处。

(1)放松道德经扩展阅读：

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。

先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。

据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

❷ 喜欢道德经对个人的好处

只不过是个人喜好而已。

❸ 《道德经》中“知其白，守其黑”是什么意思

意思是：深知什么是明亮，却安于暗昧的地位。

出处：《老子·第二十八章》——春秋·老子

原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

释义：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。

甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。

甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

这句话的意思是教人处世之道，自己一定要明白是非对错，而外表要装成愚钝，对世俗之流既不赞美也不批判，沉默笑看尘世，与"大智若愚"有同工之妙，实乃大隐于市之道。

这句话出自《老子》第二十八章:"知其白，守其黑，为天下式。"

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

(3)放松道德经扩展阅读

老子说，“知其白，守其辱，为天下谷。”这句话也是人们相当熟的名言。“辱”是一个借字，本字是的意思是黑点，或者引申为暗昧。

深知明亮，却安于暗昧，就可以成为天下的川谷。川谷是个比喻的说法，我们可以理解为众望所归。这是形容一种处世的心态。在这里我们似乎可以作一些发挥，展开其中所蕴涵的几个道理。

首先，我们对明白光鲜的那一面是要承认的。有些人解老子，看老子否定盛满，便拒绝盛满，甚至持视而不见的态度。

老子是说过“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保”，确实劝说人们“功遂身退”。但如果在盛满的时候还视而不见的话，显然此人让人觉得有点“孺子不可教也”。对此我们应该保持客观而清醒的务实态度，只有实事求是地确认现状才能解决问题。

其次，“守其辱。”深知明亮，甚至正处在光艳耀眼的状态之中，那么就需要作一个合适的选择，虽然不一定必须按照老子所说的，但他的这句话是个很好的提醒。再次，知其转化。

❹ 《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇

《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”

那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）

一、宇宙观

在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。

道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。

至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。

“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。

所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。

比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。

这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。

这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。

生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。

二、处世之道

这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。

啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。

不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。

老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”

生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？

因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。

柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。

自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。

因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。

柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。

小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。

任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。

处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。

因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。

事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。

“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。

朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。

嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。

所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。

人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”

老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。

三、治国方略

治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。

中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。

我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。

中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）

泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。

无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。

天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。

故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。

在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。

所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。

少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。

人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。

如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？

自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”

如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。

否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！

四、个人修养

老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”

我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。

因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。

因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”

圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。

❺ 道德经学习有什么好处

道德经和致富完全没有关系，以下是我以前被采纳的关于道德经问题的回答，你不妨参考一下。

老子所说的“道”其实就是构成宇宙万物的基本元素，它十分的微小小到你我都看不见、摸不着，但又是确实存在的，老子为了方便叙述他的观点才给它冠名为“道”，而“无”和“有”都是用来论证“道”的存在而用的形容词，是“道”从十分微小的状态（无），向看的见的状态转变的一个过程（有），所以说：无，名万物之始；有，名万物之母。
一切万物的最原始状态就是由“无”来组成的，这种东西确实存在但你又无法感觉到它的存在，就像你无法感觉到空气而空气一直在你身边一样。而“无”又会渐渐的转换为一切看的见的东西，比如：天地万物、日月星辰、包括一切动物、植物和你我在内，这就是“有”。
老子因为感悟到了宇宙万物的这一规律而感叹道：玄之又玄，众妙之门。如果我们也能如老子一般对于世间万物的变化规律洞悉的很深，那么我们就已经“入道”了，但是还是需要多多的领悟老子《道德经》的真谛，这是一部值得用一生来感悟和体会的“好书”，老子用他超然物外的大智慧写下了《道德经》，我们也必须在心平气和、不抱有任何功利心的情况下才能领悟到老子的智慧。
希望我的回答能帮到你^_^

❻ 老子《道德经》的最后一句，到底说了什么

老子是我国古代最伟大的思想家之一，他的无为思想在今天都还有很深的借鉴意义。人年轻的时候可能会觉得老子比较消极，可是到了一定年纪，才发现无为其实是一种人生智慧。在《道德经》里面，更是汇集了老子的智慧，圣人之道，为而不争是道德经的最后一句，也是特别有人生哲理的一句。

不争可以有更和谐的人际关系。坐公交的时候，每个人都希望有一个座位，免去站着的颠簸。可是如果车上有老人上车，年轻人们主动不争，让老人可以有座位坐，这无形中就做了善行。这种善行在社会上成为一种风气，那么人与人的关系就会和谐很多。

以上就是道德经最后一句的智慧和哲理，我们在生活中要学会不争，以退为进，以无为作有为。

❼ 为什么很多人推崇《道德经》

四、为何中国的大门一般都有两扇？

因为如果只有一扇的话，做的太大，小孩子推不动，做的太小，东西又放不进去。两扇门也寓意着一阴一阳，中国人讲一就是二，讲二就是一，一个门由两扇组成，阳跟阴是门的两扇，代表《易经》，《易经》有两扇门，一个阴一个阳。

五、为何儒释道三教要合一？

因为儒家给我们讲的是求生的道，叫作生存之道，即求生、惜生。如果我们完全照儒家行事，就会很辛苦，时时警惕，处处小心，一点错都不行，实在太累。道教告诉我们要保生、贵生，它说求生是不错的，但是用身体去换取，是不对的，所以要保生，并要视生命如宝贵的宝物，不要怠慢它，珍惜它。因此，道教在养生方面，世界第一。佛教即不叫你保生，也不叫你求生，而是叫你乐生、乐死，修来世，轻身体，现世的躯体就是臭皮囊。所以，先人叫三教合一是在思想上为人类着想，这就叫作同，即《道德经》中的一句“同，谓之玄”。明明没有什么不同，这就是玄妙之所在。

《道德经》中的智慧不是一朝一夕就能讲完的，而简单一本书，一千人读有一千种读后感，不同的人有不同的领悟，作为一个凡夫俗子，有时候也许不能参透其中的最简单的智慧，所以，拾人牙慧也不失为一种学习的方式，况且，还是拾圣人的牙慧，何乐而不为呢？

希望大家多看看《道德经》，学习其中的做人之道，生活之道，处世之道，学以致用，就算不能一步登天，也许还能修得正道，成就一番事业，实现最初的理想。福生无量。

文章由道山不老编辑整理

❽ 《老子道德经》第十五章

古之善为士者 微妙玄通 深不可识
古时候的有道之士 他们的灵性是微细奥妙的 他的本性是永远通达的 这都是外人难以窥测 难以了解的玄机
夫唯不可识 故强为之容
就是这样难以窥测他的玄机 如果要去描述古代有道之士的话 也只能勉强形容而已
豫兮若冬涉川 (另本 兮)
比如他们在处理事物方面的行动 绝对不会急迫冲动 就好像古时候的豫兽一样 一定要等到冬天 河水的冰结冻了 才敢走过 否则未等到河水结冰 就鲁莽走过去 不是等於自己去送死吗
犹兮若畏四邻 (另本 兮)
他慎独的工夫 就好古时候的犹兽 要下山一样的谨慎 不敢扰动山下村庄的百姓否则它的生命就危险了
俨兮其若客 (另本 兮)
因此古代的有道之士 他为人恭敬的样子 就好像身为主人 礼遇贵宾一样的谨慎 不敢轻举妄动
涣兮若冰将释 (另本 兮)
在心性清静方面 他对一切外缘的干扰心不染著 就好像春风中的冰 自然的解冻散开一样
敦兮其若朴 旷兮其若谷
因此他心中淳厚的本性 就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华 心胸的开阔 就好像空旷中的山谷 能够虚受一切 涵容万物
浑兮其若浊 (浑另本作混)
并且他有大智若愚的美德 将自己混合在污浊的水中一样 这就是圣人不自以为自己是圣人 所以才能成为圣人 凡人自命不凡 所以才越像一个凡人的道理呀
孰能浊以澄 静之徐清 (澄另本作久)
所以 谁能像他们(古时有道之士) 在动荡之中 还能除去心中污浊的恶水 使他慢慢的澄清呢
孰能安以久 动之徐生
谁能在安定自守之中 久久以待使体内的清正之气发动呢 (另本多→孰能阳以久静之徐阴 孰能晦以久理之徐明)
保此道者不欲盈 夫唯不盈 故能敝不新成 (敝另本作弊)
因此能够保持以上这章道理的人 他一定是虚心知足的人 不自满不自傲的人 就是因为他不自满 不自傲 只是为了世人著想 反而使自己得到永生之道

❾ 对道德经的感悟怎么写

写作思路及要点：通过读过的内容，给出一定的感悟，最后做出总结。

无为，我所理解的是自然而为，人生下来，活下去，生长老死，本自然之过程，一切随其自然。并随大自然而为之，白天活动，夜晚睡觉。饿则吃，困则息。

吃，随大自然赐予的食物来吃，而不离奇百怪地吃。随自己的身体，情绪而为之，不压抑自己。并引导自己为之于未有，治之于未乱。做事中，也同样如此，按照人和事物的本性而为之，不乱作为，不多作为。也是一切随本性而为之，同样的为之于未有，治之于未乱，为无为之事。

清净，做了那无为之事，生下来的就是清净了。一个人可以带着，可以发呆。而不是那偏私妄想，想不如去做，去行动，所以不想，放松身体，放松思想。让自己清净下来。

工作上，本有的各负其职。每个人所在的工作，有其岗位，有其要求。首先，你得做好自己所以工作岗位上的基本任务，责任。做好基本，才能去做其他或提升自己的职务。

可在工作中的一个现象是，管理，往往忽略了自己本应做的，而去做了其它的事。管理者，用五花八门的管理办法，管理项目，其结果是，浅尝辄止，不能深入做到。做好自己的本职工作，重要在做，如《道德经》所说，千里之行始于足下，九层之台起于累土。去做了，行动了，从小开始，从无为开始，做了就到了。

虽然每天在学习道德经的一章，自己有浮夸的心态，没有做到之心一处。有的章节句子，只是落于表面的章节语句，没理解到自己心中，自然不会在无形之中的运用。

❿ 学道德经的好处

许多人经过亲身实践，发现坚持背诵《道德经》，有如下好处： ­­1、净化心灵：人乱七八糟、勾心斗角的事情想多了，思想混乱的时候，心里就烦躁的很，这时如果坐下来背诵《道德经》，思想就可以慢慢安静下来，心里就不烦躁了。 ­ 2、全身放松，治病健身：有病的人，一身紧张，这里不疼那里疼，难受得很。静下来背诵《道德经》一段时间后，身体放松了，该疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身体自然健康了，红光满面，人越活越仙见。 ­­3、增强记忆力：搞学习的学生（其他人也是这样），有时候记忆力不够用，数学公式背不得，外语单词记不清。这样的人如果坚持背诵《道德经》，思想一静下来，大脑清醒了，记忆力就增强了，再去学习，数学公式、外语单词看几遍就记住了。 ­4、提高待人接物能力：人生活在这个社会上，为人处事很繁杂，天天要与人接触，要人家做事，别人不听话，就与别人争吵不休，搞得自己心乱如麻，理不出头绪。你如果静下来背诵《道德经》，心里就明白了遇事要处下、不争、顺其自然，然后再去无为处理那些事情，结果事事都很顺利，人人都夸奖你，说你这个人能干，又爱处下，对人也好。 ­5、增强体力，事半功倍：现代人工作学习任务重，筋疲力尽无支撑，精力不足要拖垮，没有精神干事情。背诵《道德经》以后，精气充足了，身轻如燕飞，工作学习不在话下，再重的担子也压不垮，事半功倍，万事顺意。